Aujourd’hui, j’aimerais attirer l’attention de Le La Khuddamul Ahmadiyya   sur certaines de leurs autres obligations.

Jusqu’à présent, j’ai souligné cinq aspects importants :

1. Développer un esprit national, être prêt à tout type de sacrifice en participant pleinement à toute initiative de la Jama’at, et cultiver un esprit d’organisation.
2. Se familiariser avec les enseignements islamiques.
3. Éliminer la paresse et l’oisiveté.
4. Manifester une moralité exemplaire, en particulier la véracité et l’honnêteté.
5. Le travail manuel.

Aujourd’hui, je souhaite attirer leur attention sur un autre point essentiel, une question que je considère comme très importante mais qui reçoit malheureusement très peu d’attention.

Après avoir travaillé avec des gens de différents horizons – qu’ils soient jeunes ou vieux, érudits ou ignorants – j’ai eu une expérience très amère en relation avec les Indiens. Cette expérience pèse lourdement sur mon cœur comme une pierre : après une longue période d’esclavage, les Indiens ont complètement perdu leur intellect et leur intelligence.

Lorsque les Indiens entreprennent une tâche, il semble toujours y avoir une part de stupidité ou de maladresse dans leur exécution. Certes, il peut y avoir des exceptions, mais celles-ci ne représentent pas plus de un pour cent.

Un seul individu peut-il porter la charge de cent personnes ? Si, dans une communauté, soixante ou soixante-dix personnes sur cent sont diligentes et intelligentes, elles peuvent supporter le poids des trente ou quarante autres. Mais dans un pays où quatre-vingt-dix-neuf personnes sur cent manquent d’intelligence, et où une seule est sage, quelle que soit l’intensité du désespoir exprimé, cela ne serait jamais suffisant.

Il semble que, lorsqu’une tâche leur est confiée, certains Indiens estiment nécessaire de démontrer au moins un peu de bêtise ou de maladresse. Lorsqu’on leur fait remarquer leur erreur et qu’on leur conseille de ne pas la reproduire, ils tirent des conclusions erronées. Quelle que soit l’éducation qu’on leur donne, ils interprètent souvent cela comme une insulte ou un abus.

De la même manière qu’un scorpion pique, ils tentent souvent de blesser celui qui leur donne des conseils, en guise de réponse.

C’est là une réalité extrêmement amère que j’ai vécue. Il est impératif que cette mentalité soit transformée, en commençant par inculquer aux jeunes du Khuddamul Ahmadiyya l’importance de l’intelligence, de la diligence et de la capacité à accepter la critique constructive pour leur propre amélioration.

Il y a seulement hier qu’un jeune sincère m’a dit que, partout où des Ahmadis sincères servent dans l’armée, il est observé qu’ils sont plus intelligents que les autres.

Cela est indéniable : une foi véritable et une sincérité authentique produisent nécessairement de l’intelligence. Le manque d’intelligence est, en réalité, une autre manière de nommer le manque d’attention, et une attention complète est une autre manière de nommer l’intelligence.

Chaque fois qu’une personne accorde une attention totale à une question, tous ses aspects et ses détails lui apparaissent clairement. Mais lorsqu’elle ne prête pas une attention complète, certaines perspectives restent cachées.

Si quatre ou cinq Indiens voyagent ensemble et qu’un problème survient, ils s’arrêteront pour discuter de la question. L’un dira qu’ils devraient faire ceci ou cela pour résoudre le problème ; un autre ne sera pas d’accord et proposera une solution différente. Pendant ce temps, le temps passe, et la situation continue de se détériorer, mais ils persisteront dans leur débat stérile.

Il ne leur viendra jamais à l’esprit qu’il n’y a rien de plus absurde que ce débat inutile ; qu’ils devraient simplement désigner l’un d’entre eux pour prendre une décision et accepter son jugement.

Mais leur stupidité a atteint un tel niveau qu’ils s’empresseront de critiquer les décisions de celui dont ils prétendent accepter l’autorité. Et s’ils ne vont pas jusqu’à formuler des objections explicites, ils essaieront au moins d’interférer dans ses décisions.

Je suis le Khalifah, et la Jama’at a déclaré son obéissance envers moi. Cependant, selon mon expérience, dans près de 90 % des cas, dès que je commence une tâche, tout le monde se met à donner son avis. Le plan entier, conçu dans ses moindres détails, est clair dans mon esprit, mais eux, en intervenant sans raison, cherchent à compliquer ou à saboter la tâche. C’est une habitude profondément enracinée chez les Indiens : ils ne peuvent jamais accepter un véritable leadership. Imaginez une situation où quelqu’un rassemble des gens pour partir à la guerre, où l’ennemi est sur le point d’arriver et où chaque seconde perdue pourrait avoir des conséquences désastreuses. Si, à ce moment crucial, quelqu’un se met en travers du chemin pour donner des conseils inutiles, quelle autre conclusion peut-on tirer, sinon qu’il souhaite la destruction de son propre peuple ? Ce n’est pas de l’aide, mais une preuve d’immaturité et d’incompétence.

Prenons un exemple concret : si deux médecins indiens s’occupent d’un patient, au lieu de s’accorder sur un traitement, ils commencent à se quereller. L’un recommande un médicament, l’autre en propose un différent. Pendant ce temps, le patient est en train de mourir, mais eux s’obstinent à se disputer. En d’autres termes, dans des moments critiques où une décision rapide est nécessaire, ils sont incapables de désigner un leader parmi eux et de suivre ses instructions. Dans des circonstances exceptionnelles, si quelqu’un a une idée brillante, il n’y a pas de mal à l’exprimer. Mais chez les Indiens, c’est une mentalité profondément ancrée : ils interviennent dans chaque affaire, sans raison valable, et au lieu de faire confiance au plan du leader, ils insistent sur leurs propres idées, aussi absurdes ou déconnectées soient-elles.

Ce trait est profondément enraciné dans la mentalité indienne, et comme la majorité des Ahmadis sont Indiens, ils ne sont pas totalement à l’abri de cette faiblesse. Par la grâce d’Allah le Tout-Puissant, mon cœur n’a jamais été envahi par le découragement. Cependant, si une forme de lassitude s’est parfois installée en moi, c’est en raison de cette attitude si courante chez les Indiens, une attitude dont même les Ahmadis ne sont pas complètement exempts. Ils ont du mal à satisfaire pleinement les exigences du Nizam, même dans les tâches les plus simples.

Dans mes voyages, j’ai remarqué qu’alors même que mon entourage ne compte que sept ou huit personnes et que nous transportons seulement quelques dizaines d’affaires, il arrive toujours que quelque chose soit oublié. Et lorsque je demande qui en est responsable, l’un répond qu’il pensait que quelqu’un d’autre s’en occupait. Quelle étrange absurdité que de rejeter systématiquement la responsabilité sur autrui ! Si vous n’êtes pas capables de gérer une tâche aussi insignifiante, comment pourriez-vous prétendre gérer le monde entier ? La seule raison à cela est un manque d’attention.

J’ai aussi observé que lorsqu’on leur fait des reproches à ce sujet, ils tombent dans une autre absurdité : ils commencent à penser que je suis en colère à cause d’une perte personnelle, alors que ma colère provient uniquement de leur manque d’intelligence.

Dans notre Jama’at, il y avait un individu – aujourd’hui décédé – dont la fin fut aussi misérable que sa vie. Cet homme, accompagné de quelques autres, s’était proposé pour assurer ma sécurité. Je n’ai jamais demandé à personne de me protéger, mais si quelqu’un en exprime le désir, je ne l’en empêche pas. Un jour, nous étions au bord d’une rivière, et notre tente avait été dressée sur un côté. Cet homme avait déclaré qu’il veillerait sur moi. C’était l’été, et je me sentais fatigué, alors je suis allé dans ma tente pour me reposer. Après un moment, lorsque je me suis réveillé, j’ai demandé à ma famille où était passé mon parapluie, qui était suspendu dans la tente. Ils m’ont répondu qu’ils étaient sortis et venaient juste de revenir, donc ils ne savaient pas qui l’avait pris.

Quand j’ai interrogé la servante, elle a dit qu’un homme était venu à la tente et lui avait demandé le parapluie d’Hazrat Sahib, et qu’elle le lui avait donné. Lorsque je suis sorti pour enquêter, personne ne savait qui était cet homme. Était-ce un voleur ? Un opposant qui voulait prouver que nos gardes ne servaient à rien ? Quel profit peut-on tirer en volant un parapluie ? Son intention semblait être de démontrer que nous étions si négligents qu’il pouvait entrer chez nous et s’approprier un bien sans que personne ne s’en rende compte. Peut-être que par moralité, ou pour une autre raison, il n’a pas commis d’agression, mais il a clairement prouvé qu’il pouvait pénétrer dans notre maison et prendre ce qu’il voulait sans éveiller notre attention.

Quand j’ai appris cela, je me suis mis en colère et j’ai demandé à quoi servait une telle sécurité. En réponse, l’homme en question a dit que s’il savait où j’avais acheté le parapluie, il irait l’acheter pour me l’offrir. Observez à quel point cette mentalité est abjecte et basse : il n’a même pas essayé de comprendre la véritable raison de ma colère et a cru que j’étais contrarié par la perte matérielle d’un parapluie.

La raison de ma colère était tout autre : lorsque vous acceptez une responsabilité, vous avez l’obligation de la remplir avec diligence et efficacité. Si vous n’en êtes pas capable, accepter une telle tâche est une preuve de bêtise. Pourtant, cet homme pensait que mon irritation venait de la perte du parapluie et proposait de m’en acheter un autre. Cette mentalité est si vile que, même aujourd’hui, en y repensant, cela me fait transpirer de honte pour lui. Je suis stupéfait qu’un individu si ignoble et dépourvu de noblesse d’âme ait pu exister. Cet homme était un Ahmadi – bien qu’il ait ensuite, de fait, renié la foi – mais il était connu comme un Ahmadi à ce moment-là.

Ainsi, une caractéristique extrêmement absurde se retrouve souvent chez les Indiens : ils ne prennent pas en compte tous les aspects d’une situation. Si je donnais des exemples, beaucoup se sentiraient visés et il deviendrait immédiatement évident que je parle de telle ou telle personne. Par conséquent, je n’en donnerai pas. L’exemple que j’ai mentionné est très ancien, et l’individu en question n’appartenait pas spécifiquement à mon entourage. De plus, il est aujourd’hui décédé – c’est pour cette raison que j’ai utilisé son exemple. Autrement, je pourrais citer dix ou vingt exemples rien que pour ce mois, illustrant des erreurs tout aussi absurdes. Si je les racontais, chacun d’entre vous rirait, mais si la même tâche vous était confiée, vous commettriez probablement la même erreur.

C’est précisément pour cette raison que les Indiens accordent peu de valeur à l’intelligence. Dans nos écoles et collèges, aucun effort distinct n’est fait pour encourager le développement intellectuel des élèves. Les enseignants et professeurs se contentent de leur faire lire des livres et de mémoriser des mots. Mais que valent les mots seuls ? Un homme sans instruction mais doté d’intelligence peut être bien plus utile qu’une personne érudite mais dépourvue de sens critique.

Prenez des exemples comme Hitler, Mussolini, Atatürk ou Lénine. Hitler est-il l’homme le plus instruit d’Allemagne ? Mussolini était-il le plus éduqué d’Italie ? Atatürk était-il le plus grand érudit de Turquie ? Lénine était-il le mieux lu en Russie ? Tous ces hommes, dans leurs pays respectifs, n’avaient reçu qu’une éducation ordinaire. Mussolini a étudié jusqu’en seconde, Hitler avait une formation équivalente à celle d’un débutant en études supérieures, Atatürk a fréquenté un collège qui n’était pas particulièrement prestigieux, et son éducation correspond également au début des études supérieures.

Alors, qu’est-ce qui a fait d’eux les leaders de leurs nations ? Ce n’est pas leur savoir, mais leur intelligence. Tandis que les érudits étaient plongés dans leurs livres, ces hommes regardaient le monde dans son ensemble, observaient la nature humaine en profondeur, et finissaient par façonner les aspirations de leurs nations – des aspirations qu’ils poursuivaient avec acharnement. Par conséquent, l’intelligence est fondamentalement différente de la connaissance. La connaissance est utile, mais sans intelligence, elle reste sans valeur.

J’ai mentionné que je ne donnerai pas d’exemples spécifiques, car les personnes concernées pourraient être immédiatement identifiées. Ainsi, je raconterai des anecdotes et récits du passé, afin de mettre en lumière la différence entre intelligence et connaissance.

On raconte qu’un roi convoqua un célèbre astrologue de son royaume et, après lui avoir confié son fils, lui demanda de lui enseigner l’astrologie. L’astrologue prit le jeune garçon sous son aile et lui transmit son savoir pendant une longue période. Une fois la formation terminée, l’astrologue ramena l’enfant au roi et déclara : « Votre Altesse, je lui ai enseigné toute la science de l’astrologie. Si vous le souhaitez, vous pouvez le tester. »

Le roi prit alors une précieuse gemme de sa bague, la cacha dans sa main et dit au garçon : « Grâce à ta connaissance de l’astrologie, dis-moi ce que je tiens dans ma main. » Le garçon, après mûre réflexion, répondit : « Une meule de moulin. » Le roi se tourna vers l’astrologue, stupéfait, et lui demanda : « Que lui as-tu enseigné ? » L’astrologue répondit : « Votre Altesse, une meule de moulin et une gemme précieuse sont toutes deux des pierres. Que puis-je faire si votre fils manque d’intelligence au point de ne pas comprendre qu’une meule est bien trop grande pour être tenue dans une main ? Mon enseignement, en revanche, est irréprochable. »

De même, j’ai souvent raconté une histoire que j’ai entendue de Hazrat Khalifatul-Masih Ier. Un jour, dans un village dépourvu de médecin, les anciens décidèrent d’envoyer un jeune homme dans une autre région pour apprendre la médecine. Ils espéraient qu’une fois formé, il répondrait aux besoins médicaux du village et soulagerait leurs difficultés quotidiennes. Le jeune homme se présenta à un médecin renommé et lui expliqua : « Les chefs de mon village m’ont envoyé pour apprendre la médecine auprès de vous, car nous n’avons pas de médecin. » Le médecin répondit : « Bravo ! Servir l’humanité est une grande vertu, et la médecine est une profession noble et gratifiante. Reste avec moi, et je t’enseignerai toute la science de la médecine. »

Le garçon s’installa donc chez le médecin. Dès le deuxième jour, le médecin fut appelé pour soigner un patient et emmena le garçon avec lui. Sur place, le médecin s’assit près du malade, lui prit le pouls, s’enquit de son état et, au cours de la conversation, demanda s’il avait mangé des pois chiches la veille. Le patient admit en avoir consommé. Le médecin déclara alors : « Votre estomac est trop faible pour digérer des aliments aussi lourds, c’est la cause de votre douleur. Évitez de manger de telles choses. » Il rédigea ensuite une ordonnance, et ils rentrèrent.

De retour à la maison, le garçon dit : « Je vous demande la permission de rentrer chez moi. » Le médecin, surpris, répondit : « Pourquoi si tôt ? Tu es venu apprendre la médecine. » Le garçon répondit : « J’ai déjà tout appris. Pour une personne intelligente, ce n’est pas difficile. » Le médecin protesta : « Je ne t’ai même pas encore donné un seul cours, alors comment as-tu pu tout apprendre ? » Le garçon répliqua : « Une personne intelligente n’a pas besoin de leçons. Par la grâce de Dieu, je suis intelligent, et j’ai appris toute la science de la médecine. »

Malgré les tentatives du médecin pour le convaincre de rester et d’apprendre correctement, le garçon rentra au village. Les habitants furent stupéfaits de le voir revenir si vite. Il leur expliqua : « Il n’est pas difficile d’apprendre la médecine pour une personne intelligente. » Peu de temps après, un chef du village tomba malade et fit appel au garçon pour se faire soigner. Celui-ci prit son pouls, s’enquit de son état et dit : « Vous êtes un homme riche. Comment pouvez-vous digérer de tels aliments ? Dites-moi, avez-vous mangé une selle de cheval hier ? » Le chef, outré, répondit : « Pourquoi dites-vous de telles absurdités ? Peut-on même manger une selle ? » Le garçon insista : « Que vous l’admettiez ou non, vous avez certainement mangé une selle de cheval. »

Les serviteurs, indignés par l’insulte envers leur maître, commencèrent à battre le garçon. Pendant qu’il recevait des coups, il répétait : « J’ai posé le bon diagnostic. Que puis-je faire si vous n’êtes pas d’accord ? » Finalement, on lui demanda

de s’expliquer. Le garçon répondit : « Voici ce qui s’est passé : le médecin auprès duquel j’ai appris la médecine m’a emmené avec lui pour soigner un patient. Pendant qu’il examinait le malade, il a remarqué quelques pois chiches sous le lit du patient. Il a commencé à les manipuler, puis a déclaré : « Il semble que vous avez mangé des pois chiches. » Et le patient a confirmé. J’en ai immédiatement conclu que pour diagnostiquer un patient, il suffit de regarder sous son lit et de supposer que la maladie est causée par ce qui s’y trouve. »

Il continua : « Lorsque je suis venu examiner le chef, j’ai vu une selle de cheval sous son lit. J’ai donc conclu qu’il avait mangé la selle et que cela avait causé sa maladie. »

Cette histoire illustre de manière humoristique les dangers d’une compréhension superficielle et l’importance de la réflexion, de l’expérience, et de l’intelligence pour interpréter correctement les enseignements et les observations. Une connaissance, aussi approfondie soit-elle, est inutile si elle n’est pas accompagnée de bon sens et d’une compréhension nuancée des circonstances.

Regardez ce que le garçon avait pris pour de l’intelligence. Ce n’était rien d’autre que de la folie et de la stupidité, pas de l’intelligence. Bien que vous ayez tous ri de cet exemple, vous commettez les mêmes erreurs, à l’exception de ceux que Dieu protège. Comme je l’ai mentionné auparavant, sur cent personnes, une seule est intelligente, tandis que quatre-vingt-dix-neuf sont dépourvues d’intelligence.

La population de l’Inde est de trois cent trente millions. Si une seule personne sur cent est intelligente, cela signifie que dans ce pays, il y aurait seulement trois millions trois cent mille personnes intelligentes. Comment un si petit nombre pourrait-il porter le poids de trois cent trente millions d’âmes ? Cependant, je crois que ce ratio ne peut être appliqué qu’aux communautés actives. Dans les communautés ordinaires, il n’y a même pas une personne intelligente sur cent — je m’en rends compte à l’instant même. Lorsque j’ai calculé un centième de trois cent trente millions comme étant trois millions trois cent mille, j’ai compris que cette estimation était erronée, car il est certain qu’il n’existe pas autant d’intellectuels en Inde. Si un tel nombre de personnes intelligentes existait, le destin de ce pays aurait déjà changé.

Il est possible que notre communauté, qui écoute continuellement des discussions académiques, possède un individu intelligent sur cent. Mais ce ratio ne peut pas être appliqué aux autres communautés, car elles ne prennent jamais en compte tous les aspects d’une question et arrivent toujours à des conclusions erronées.

Lors de ma dernière visite à Karachi, un ami de la Jama’at de Bagdad est venu me voir. Il m’a offert une boîte de dattes en disant que cette boîte avait été envoyée par la Jama’at de Bagdad. Nous séjournions dans un hôtel à Karachi, où nous avions loué deux chambres : une pour les hommes et l’autre pour les femmes. J’ai demandé à ce que la boîte soit placée avec les autres affaires, puis je l’ai oubliée.

Lorsque nous sommes revenus à Bombay, après avoir terminé un repas, ma sœur exprima, à un moment donné, son envie de manger un dessert. Comme je lui avais déjà parlé des dattes, elle me demanda où se trouvait la boîte. À cette mention, je me souvenus de la boîte et interrogeai mes compagnons à ce sujet. Une des personnes à qui je posai la question répondit qu’il y avait bien une boîte dans sa chambre, mais comme ils ne l’avaient pas apportée avec eux depuis Qadian, lui et ses amis pensaient qu’elle appartenait à quelqu’un d’autre, alors ils l’avaient mise à l’écart.

Je leur expliquai que la boîte était un cadeau envoyé par la Jama’at de Bagdad et que je l’avais fait placer parmi nos affaires. Puisque la chambre et les affaires étaient les nôtres, comment pouvaient-ils penser qu’elle appartenait à quelqu’un d’autre ? Qui aurait l’idée de ranger ses affaires dans notre chambre après avoir fait ses bagages ? Habituellement, les gens prennent les affaires des autres par erreur, mais personne ne va déposer ses propres affaires chez quelqu’un d’autre. Ils répondirent qu’ils pensaient que la boîte appartenait à un Ahmadi. Je rétorquai que, même si c’était le cas, ils auraient dû la garder avec eux. À ce moment-là, nous quittions la chambre et seuls des Ahmadis nous rendaient visite à l’hôtel en raison de notre présence. Laisser la boîte derrière signifiait gaspiller les biens d’un frère Ahmadi, car une fois la chambre libérée, qui aurait pu la garder en sécurité ?

Dans ce genre de situation, leur responsabilité était de prendre la boîte avec eux et, lorsque nos amis étaient venus nous dire au revoir au port, ils auraient pu annoncer que si quelqu’un avait oublié quelque chose, il pouvait le récupérer auprès d’eux. En tout cas, la priorité aurait dû être de me demander à qui appartenait cet objet supplémentaire, ou si c’était quelque chose que j’avais commandé moi-même. Ceux qui étaient responsables de la garde des affaires, après avoir entendu cela, sourirent et dirent que cette idée ne leur avait pas traversé l’esprit.

C’est là un exemple d’extrême naïveté. Une chambre est louée, toutes les affaires y sont entreposées, mais au moment de partir, une boîte est laissée derrière, et personne ne prend la peine de demander au chef du groupe si cette boîte lui appartient. Était-il possible que j’aie moi-même commandé quelque chose et l’aie rangé dans cette boîte ? La seule raison invoquée pour avoir laissé la boîte derrière était qu’elle n’avait pas été apportée depuis Qadian. Cependant, ils n’ont pas pensé à demander à qui appartenait cette boîte.

S’ils avaient utilisé leur bon sens, ils auraient dû prendre la boîte et me demander ensuite à qui elle appartenait. Si elle était dans ma chambre, elle m’appartenait naturellement. Si les affaires de deux personnes s’étaient trouvées là, il aurait pu y avoir un doute quant à savoir si elle était à moi ou à quelqu’un d’autre. Mais puisque nous étions les seuls à occuper la chambre, qui aurait été assez insensé pour prendre ses affaires et les déposer dans notre chambre ou pour transporter un coffre de chez lui et le poser parmi nos bagages ? Ils ajoutèrent qu’ils pensaient que la boîte pouvait appartenir à la Jama’at. Pourtant, nous étions les seuls à séjourner dans cet hôtel, et il était impossible que des affaires de la Jama’at s’y trouvent sans raison.

Mais même dans ce cas hypothétique, si la boîte avait appartenu à un membre local de la Jama’at, ils auraient dû comprendre que nous ne reviendrions pas dans cette chambre et qu’ils auraient dû l’apporter avec eux jusqu’au navire, où ils auraient pu demander à quel Ahmadi elle appartenait. De cette façon, l’affaire aurait été réglée, et l’objet n’aurait pas été perdu. Même si la boîte appartenait à un Ahmadi, sa garde était notre responsabilité, puisqu’elle se trouvait dans notre chambre.

Dans tous les cas, ils auraient dû prendre la boîte avec eux. Cependant, lorsque j’exprimai mon mécontentement, leur réponse fut qu’ils n’y avaient pas pensé — la réponse typique que donne tout Indien lorsqu’il commet une erreur. Et si je manifestais davantage de mécontentement, la deuxième étape était qu’ils reconnaissaient leur erreur et s’excusaient.

Je souhaite que la Khuddamul Ahmadiyya prenne en compte cet aspect dans son programme et se concentre sur l’affinement de l’intellect des jeunes.

Dans mon enfance, la première anjuman que j’ai fondée s’appelait Tasheezul-Azhan, ce qui signifie « l’association qui aiguise l’intellect ». Rien que de réfléchir à ce nom ravive ma foi et remplit mon cœur de joie devant la vivacité intellectuelle des prophètes et la manière dont, dans les affaires quotidiennes, ils attirent l’attention sur la nécessité de corriger de grandes lacunes. Le Messie Promis (paix soit sur lui), avec une grande simplicité et en seulement deux mots, a attiré notre attention sur une vérité que je ne découvre pleinement qu’après une longue expérience. Lorsque nous avons envisagé de fonder une association, j’ai demandé au Messie Promis de suggérer un nom. Il l’a appelée Tasheezul-Azhan, signifiant « le raffinement des esprits ». C’est pourquoi le magazine Tasheezul-Azhan a également été publié sous ce nom, car cette association était à l’origine de sa publication.

Notre association, nommée Tasheezul-Azhan par le Messie Promis, impose à ses membres la responsabilité d’aiguiser leur intelligence. En réalité, c’est durant l’enfance que l’intelligence peut être le mieux développée. Ainsi, je pense qu’une grande responsabilité incombe aux enseignants. Malheureusement, nous gâchons beaucoup du temps de nos enfants dans les livres et négligeons les véritables moyens par lesquels une nation progresse. Pourtant, il est de notre devoir que nos jeux soient conçus pour aiguiser l’esprit, que notre éducation soit structurée pour stimuler l’intellect, et que les efforts de nos associations se concentrent sur cet objectif. Cela devrait passer avant l’acquisition de connaissances, car avec peu de connaissances, on peut encore s’en sortir, mais avec un esprit émoussé, même une abondance de savoir ne conduit pas au salut.

Lorsque nous observons les nations européennes, nous remarquons que, grâce à leur expérience étendue, elles ont développé un niveau d’intelligence très élevé, bien qu’elles consomment de l’alcool et mangent de la viande de porc. Malgré cela, leurs esprits sont incroyablement aiguisés, car leur vaste expérience a éclairé et affiné leur intellect.

Un exemple récent illustre leur intelligence : lorsque la menace de guerre planait, les hommes d’État britanniques ont déployé tous leurs efforts pour l’éviter. Comme cela a été révélé par la suite, leur objectif n’était pas motivé par une opposition à la guerre ou par de la lâcheté, mais par une évaluation rigoureuse de l’état de leur gouvernance nationale. Ils ont constaté qu’ils manquaient de préparation à plusieurs égards, et ils ont conclu qu’entrer en guerre dans ces conditions risquait de conduire à une défaite. Ainsi, leur recul n’était ni une marque de lâcheté ni une perte d’honneur, comme certains l’ont cru à tort, mais une décision stratégique éclairée par une analyse de leurs propres faiblesses.

Il est vrai qu’ils manquaient de matériel de guerre, mais certains hommes d’État ont déclaré que, s’ils avaient choisi de se lancer dans la guerre, tout le matériel nécessaire aurait pu être fourni à temps. Cependant, ils ont compris que, même avec tous les approvisionnements, leur préparation restait insuffisante, et ils n’auraient pas pu tirer pleinement parti de ces ressources. C’est cette capacité à évaluer objectivement leurs forces et leurs faiblesses qui témoigne d’un intellect affiné par l’expérience.

Ainsi, grâce à leur sagesse, les Européens ont écarté la menace de la guerre. Cependant, si cela avait été un Asiatique, il aurait simplement crié : « Honneur ! Honneur ! En avant, mourons ! » Pourtant, mourir n’est pas la seule tâche d’une nation, il faut aussi savoir vaincre.

Nos jeunes doivent devenir intelligents, avoir une vision large, et envisager toutes les possibilités lorsqu’ils entreprennent une tâche. Aucun aspect ne doit leur échapper. J’ai observé que cette carence est souvent la cause de nos échecs, même sur le plan spirituel. Certains se plaignent d’observer les prières mais de ne pas ressentir l’amour d’Allah l’Exalté. J’ai souvent affirmé que l’amour d’Allah ne peut être implanté dans le cœur, ni Sa proximité atteinte, simplement par l’observance des prières. La foi véritable est une construction complète. Mais votre condition est telle que vous espérez bénéficier d’un édifice entier avec une seule de ses parois. Sachez que si trois murs d’un château sont abattus et qu’un seul reste debout, celui qui habite à l’intérieur ne sera pas protégé. Si les quatre murs sont incomplets, le château est totalement inutile.

La proximité d’Allah ne peut être atteinte par les prières seules. Elle nécessite l’observance de tous les commandements de l’Islam. Si vous priez mais avez l’habitude de mentir, ou si vous priez sans jeûner, ou encore si vous jeûnez mais ne payez pas la Zakat, ou si vous payez la Zakat mais, malgré votre richesse et la possibilité de voyager en sécurité, ne réalisez pas le Hajj, ou si vous priez, jeûnez et accomplissez le Hajj mais vous appropriez injustement les biens d’un pauvre, alors espérer que vos prières, jeûnes et pèlerinages vous soient bénéfiques est insensé. Vous n’avez pas complété les quatre côtés de votre édifice spirituel.

Même si vous érigez un mur de cinquante pieds de profondeur, il ne vous sera d’aucune utilité. Mais si vous construisez quatre murs de seulement quatre pouces d’épaisseur et que vous y posez un toit, ce bâtiment pourra vous protéger du froid, de la chaleur et des autres dangers. Oubliez les murs de quatre pouces, même si vous construisez une hutte avec des roseaux ou des bâtons de bambou, bien que fragile, vous pourrez y vivre en sécurité. Vous ne bénéficierez pas d’un seul mur, aussi imposant soit-il, mais une hutte, aussi rudimentaire qu’elle soit, vous offrira tous les avantages d’un bâtiment complet, car elle remplira toutes les conditions nécessaires : vous pourrez y dormir, être protégé du froid, de la pluie et des voleurs. Si un voleur tente de briser les roseaux, vous serez réveillé et pourrez-vous défendre. Vous pourrez également y observer le purdah (intimité), et même un couple y trouvera intimité et protection.

En revanche, si vous construisez un mur de cent pieds de largeur d’un seul côté et laissez les autres côtés ouverts, vous ne bénéficierez d’aucun de ces avantages. De la même manière, si vous observez vos prières avec la plus grande sincérité sans en manquer une seule, mais que vous négligez le jeûne ; ou si vous jeûnez six mois par an mais ne payez pas la Zakat ; ou si vous payez la Zakat mais ignorez l’aumône et la charité ; ou si vous sacrifiez tout votre argent en charité mais que vous mentez régulièrement, alors votre situation est semblable à celle d’une personne qui construit un seul mur et espère tirer profit d’un bâtiment complet.

La foi véritable exige un engagement total envers tous les commandements d’Allah. Ce n’est qu’en complétant les « quatre murs » de votre édifice spirituel que vous pourrez espérer obtenir la proximité et les bénédictions d’Allah.

En revanche, si vous faites une petite donation en aumône et en charité, observez seulement les cinq prières quotidiennes sans accomplir les prières Nawafil ou Tahajjud, jeûnez uniquement pendant les trente jours de Ramadan sans accorder d’attention aux jeûnes volontaires, et si vous n’êtes pas particulièrement actif dans la charité mais donnez un petit montant – ou, à tout le moins, si la Zakat vous est obligatoire, vous ne tardez pas à la payer – alors vous atteindrez sûrement la proximité d’Allah l’Exalté. Bien que vous n’ayez pas construit un palais, vous avez tout de même érigé quatre murs avec des roseaux et placé un toit dessus. Ainsi, vous avez acquis le droit de bénéficier de cette structure.

C’est cela, en réalité, l’intelligence : utiliser son savoir de manière à en tirer un bénéfice optimal, et garder un regard attentif sur tous les aspects d’une affaire, sans en négliger aucun. Une véritable intelligence est comme une lumière : elle permet à quelqu’un, dès qu’il entre dans une conversation, de comprendre immédiatement pourquoi on s’adresse à lui, quel est l’objectif et les circonstances de celui qui parle, quel en est le bénéfice ou le préjudice potentiel, pourquoi il est impliqué et pour quelle raison. Par contre, d’autres, par leur manque de discernement, tirent des conclusions erronées.

Ainsi, celui qui a une vision globale et attentive sur tous les aspects d’une situation peut être qualifié d’intelligent. Mais celui qui se limite au savoir, sans pouvoir pénétrer au cœur des choses, ne peut être considéré comme tel. C’est similaire à certaines expériences que j’ai vécues durant mes voyages. Si ceux qui voyageaient avec moi avaient été intelligents, ils auraient réfléchi qu’il ne faut pas adopter une pratique qui pourrait plus tard devenir une source de honte ou d’humiliation. Ils auraient pensé qu’en voyage, lorsque le risque de perdre des affaires est élevé, il est nécessaire d’adopter des pratiques qui minimisent toute possibilité d’erreur.

L’intelligence consiste donc à prévoir et à ajuster son comportement pour éviter les erreurs et les désagréments futurs, en gardant à l’esprit les implications de ses actions. C’est une qualité essentielle, non seulement dans la vie spirituelle, mais aussi dans les aspects pratiques du quotidien.

Les Britanniques, en tirant parti de leur intelligence, ont développé un système de registres et de statistiques. En l’absence de tels systèmes, il est très difficile de tirer profit des expériences passées. Partout dans le monde, il existait des bureaux, des registres, des lettres et des documents, mais aucun système de conservation de ces données ni de compilation de statistiques. Les Anglais, en observant cela, ont consciemment décidé d’innover et de mettre en place un système permettant d’apprendre de leurs travaux. Ils ont ainsi élaboré un moyen de consigner et de structurer les informations pour acquérir de l’expérience.

En d’autres termes, le savoir était déjà disponible, mais comme les gens n’utilisaient pas leur intelligence pour le protéger et l’organiser, ils en restaient ignorants. Les Britanniques, grâce à leur intelligence, ont institué ce système pour tirer parti de leurs expériences. De la même manière, nous constatons quotidiennement des différences entre deux individus qui possèdent des livres : l’un a créé un index, tandis que l’autre ne l’a pas fait. Celui qui a pris le soin de créer un index tire davantage profit de ses livres grâce à son intelligence, tandis que le second, bien qu’il possède les mêmes connaissances, ne peut en tirer autant d’avantages en raison d’un manque d’organisation.

Ainsi, un effort doit être fait pour développer l’intelligence des jeunes. On pourrait poser la question : comment rendre les jeunes intelligents ? Il y a ceux qui sont si peu éveillés que, même si on leur explique mille fois, ils ne comprennent toujours pas. Comment, dans ce cas, pourrait-on espérer les rendre intelligents ? La réponse est que, bien que les facultés humaines soient limitées, Allah l’Exalté a doté le cerveau humain d’une aptitude à se développer par l’effort et l’impression. Allah a accordé à chaque cerveau une certaine dose d’intelligence et de talent, sauf pour ceux qui sont atteints de handicaps mentaux graves, ce qui représente environ une personne sur mille.

Pour les autres, qui ont un esprit moyen, tous les types de facultés sont présents : intelligence, talent, logique, compréhension, connaissance, sens pratique. Ces facultés peuvent être développées et affinées par des efforts. Bien qu’il soit improbable que quelqu’un devienne le plus brillant, le plus académique, le plus instruit ou le plus grand penseur et philosophe, avec des efforts, il peut devenir intellectuellement moyen, raisonnablement académique et capable de pensée et de réflexion philosophique à un niveau acceptable.

Par conséquent, la Khuddamul Ahmadiyya doit entreprendre un travail qui inculque l’intelligence chez les jeunes. S’ils disent qu’ils ne savent pas comment faire ni par où commencer, ils devraient venir me voir pour demander conseil. Par la grâce d’Allah l’Exalté, je connais bien ces sujets, et je leur donnerai les conseils nécessaires. Il sera de leur responsabilité de suivre ces conseils, et je suis fermement convaincu que s’ils le font, l’intelligence pourra être développée rapidement chez les jeunes.

L’intelligence résulte d’une attention parfaite. Si nous développons l’habitude de porter une attention totale, l’intelligence naîtra certainement en nous. De plus, cette intelligence ne stagne pas, mais continue de progresser. C’est sur ce principe que j’ai conseillé aux responsables du Khuddamul Ahmadiyya de réprimander ceux qui font preuve de paresse dans l’accomplissement de leurs responsabilités. En effet, la peur est l’un des nombreux moyens de créer l’attention, dans le sens où la conscience que l’échec sera suivi d’une punition peut motiver une personne à agir.

Une des principales raisons du développement de l’intelligence chez les Européens est qu’ils sont très rigoureux dans la punition des criminels. Cependant, dans notre société, lorsqu’une personne commet une erreur et est punie, elle considère souvent que cela suffit pour expier sa faute. Elle s’arme alors d’un bout de papier valant un dixième de paisa et d’encre valant un vingtième de paisa, et écrit : « Huzoor, je me repens ! Pardonnez-moi mon erreur. Qui peut être plus miséricordieux que vous, vous qui êtes le représentant d’Allah, le Miséricordieux et le Généreux. »

Si une réponse acceptant ses excuses n’est pas donnée dans les vingt-quatre heures, des lettres d’intercession affluent de personnes respectables affirmant que tel individu est désolé et se repent sincèrement, et qu’il faudrait lui pardonner. Vous ne trouverez pas ce genre de moquerie dans une nation vivante. Allez visiter l’Angleterre, l’Allemagne, l’Amérique, l’Italie, la France — vous n’y trouverez pas un tel comportement. Pas un seul individu sur cent, après avoir commis une erreur, ne s’assiéra pour écrire une lettre d’excuses ni ne demandera à d’autres d’intercéder en sa faveur. Mais en Inde, ce phénomène est courant, et ce problème est si répandu qu’il nous expose parfois à des incidents absurdes.

Un épisode particulier, lié à cette question, a laissé une impression profonde dans mon esprit. Lorsque l’association Tasheezul-Azhan a été fondée, un de ses membres a commis une erreur. Par la suite, il s’est repenti, a présenté une offrande et a accepté les conséquences de son acte. Cependant, à l’époque, il a bel et bien commis une faute. On peut juger de sa sincérité au fait qu’il a quitté une carrière bien rémunérée pour rejoindre notre association en tant qu’employé avec un salaire mensuel de dix roupies. Cet individu faisait partie des pionniers de notre association.

Pour donner un aperçu de cette époque, je précise que lorsque j’ai fondé cette association, nous étions seulement sept à contribuer à son fonctionnement. Actuellement, il y a cent quarante membres dans le Tehrike-Jadid, mais ils ne peuvent pas travailler comme ces sept pionniers le faisaient. Nous étions sept en tout, et nous avions engagé un employé pour dix roupies par mois. Notre situation financière était telle que je recevais une allocation mensuelle de trois roupies de la part du Messie Promis (paix sur lui), avec laquelle j’achetais des stylos, de l’encre, du papier et d’autres articles nécessaires. Malgré cela, je consacrais une roupie par mois à l’association. Les autres membres suivaient la même pratique. Grâce à ces économies, nous avons progressivement publié un magazine, et comme nous travaillions sans relâche, nous avons rapidement accumulé des fonds suffisants, ce qui a permis à notre travail de progresser.

Pour faciliter nos activités, nous avons décidé d’embaucher un employé avec un salaire mensuel de dix roupies. Un ami s’est proposé pour ce poste. C’était un homme très pieux, dévoué aux pauvres, impliqué dans des actions de bienfaisance et assidu dans ses prières et ses jeûnes. Cependant, même un homme pieux peut commettre une erreur. Un jour, il a utilisé une partie des fonds de l’association pour ses besoins personnels, pensant qu’il les rembourserait progressivement chaque mois à partir de son salaire.

Lorsque cette affaire a été découverte, elle a été portée devant notre comité. À l’époque, certains membres du comité étaient des étudiants universitaires, ayant accédé tôt à l’université en passant un examen d’entrée. Lors de la discussion, ces étudiants ont insisté pour que cet individu soit sévèrement puni pour sa malhonnêteté, allant jusqu’à proposer qu’il soit renvoyé pour cette faute.

J’ai exprimé mon opposition en disant que, sans aucun doute, cet homme avait enfreint la loi, mais qu’en rendant un jugement, nous devrions également examiner ses circonstances et déterminer si cette malhonnêteté avait été commise par erreur ou délibérément. Si cela était prouvé comme un acte intentionnel visant à nuire à l’association, il devrait être sévèrement puni. Cependant, si cela était dû à une négligence ou à un oubli, et que l’argent avait été dépensé en pensant qu’il serait remboursé avec son prochain salaire, alors, bien que cela reste une forme de malhonnêteté, ce n’était pas volontaire. Dans ce cas, nous devrions faire preuve de clémence.

J’ai ajouté que cet homme avait quitté un bon emploi, et que notre poste ne pouvait certainement pas se comparer à son précédent travail. Cela prouve que son sacrifice était pour nous, même si son acte était malhonnête, mais pas au point de le considérer comme intentionnel. L’un de nos compagnons, qui était resté silencieux pendant toute la discussion, se leva finalement. Avec beaucoup de passion, il déclara :

« Je ne comprends pas pourquoi vous avez cette discussion insensée. J’ai du mal à comprendre les arguments des étudiants en collège et (en me désignant du doigt) les vôtres. Vous êtes tous d’accord pour dire que cet homme a été malhonnête, mais la différence est que l’un considère cette malhonnêteté comme intentionnelle et l’autre comme accidentelle. L’un propose une punition sévère, tandis que l’autre prône une punition plus douce, mais vous le considérez tous comme malhonnête et digne de sanction. Vous avez tous tort, et nous avons perdu notre temps avec cette réunion. Maintenant, dites-moi, est-ce que l’argent de Tasheezul-Azhan vous appartient ou appartient à Dieu ? »

Nous avons répondu unanimement : « À Dieu. »

Il répliqua :

« Si cela appartient à Dieu et qu’un homme de Dieu a pris un peu de cet argent, alors qui êtes-vous pour déclarer cette personne malhonnête et trompeuse ? »

Nous avons essayé de lui expliquer son erreur et lui avons donné des arguments pour lui montrer qu’il avait tort, mais il continua de répéter :

« L’argent de Dieu et l’homme de Dieu – je ne vois pas d’autre explication. »

Nous avons répondu :

« Cela signifie donc que quiconque souhaite prendre de l’argent dans le trésor peut le faire. Par exemple, si le Sadr Anjuman Ahmadiyya reçoit des fonds, l’auditeur pourrait les emporter chez lui en disant : « L’argent de Dieu et l’homme de Dieu ». Si l’argent appartient à Dieu, comment cela pourrait-il être un péché de le dépenser pour moi-même ? Et si nous cherchons à le tenir responsable, il pourrait répondre : « N’avez-vous pas donné cet argent pour la cause de Dieu ? » Si nous répondons oui, il pourrait dire : « Je suis aussi un homme de Dieu et je prends l’argent de Dieu. » »

Il insista alors en disant que si quelqu’un prenait cet argent, il fallait le laisser faire et ne pas intervenir. Nous avons fait tout notre possible pour lui faire comprendre, mais cette idée était si profondément ancrée dans son esprit qu’il ne pouvait pas la dépasser. Jusqu’à la fin, il refusa de reconnaître qu’une telle action pouvait être passible de punition.

Cet incident illustre à quel point nos intellects se forment, ou plutôt se déforment. En réalité, la punition a pour effet d’aiguiser l’esprit. Comme dans les systèmes mondains, il est nécessaire de punir pour inculquer un sens des responsabilités au sein d’une nation. Ainsi, les gens commencent à éviter les erreurs autant que possible, ce qui contribue à affiner leurs esprits.

Dans notre pays, il est couramment admis que punir est une erreur, surtout si la personne en faute est bénévole. Ses amis pensent souvent qu’exprimer des remords devrait suffire dans de tels cas. Cependant, le résultat de cette approche est que ces personnes n’utilisent pas pleinement leurs capacités mentales dans leurs tâches, et progressivement, l’esprit de la nation s’émousse. Si la punition était jugée nécessaire pour de telles actions, les individus apprendraient à travailler avec prudence, et leur intelligence continuerait à se développer.

J’ai souvent remarqué que lorsqu’une personne commet une erreur et qu’une suggestion est faite pour la punir, de nombreuses personnes influentes viennent me voir pour intercéder en sa faveur. Ces intercesseurs ne réfléchissent pas au fait qu’il n’y a personne de plus miséricordieux qu’Allah, et pourtant, même Allah inflige des punitions lorsque cela est nécessaire. Observez ! Si le principe selon lequel il est toujours mauvais de punir était correct, alors, lors du Jour du Jugement, ce que le Saint Coran affirme au sujet de l’au-delà deviendrait une farce.

Par exemple, lorsque le Pharaon sera jugé et puni, les compagnons de Moïse (paix soit sur lui) pourraient se lever et dire : « Votre Sainteté, il a commis une erreur mais il cherche maintenant à se repentir, pardonnez-le donc. » Est-ce qu’Allah le pardonnerait, et est-ce que ce pardon mènerait à la perfection spirituelle qu’Allah désire ? De même, si Abu Jahl devait être puni et qu’une pile de pétitions s’accumulaient devant Dieu Tout-Puissant, accompagnées d’une douzaine de mémorandums demandant son pardon, est-ce qu’Allah le pardonnerait ?

Si de telles pétitions étaient prises en compte, Allah pourrait dire : « Si toutes les décisions sont prises par vous, pourquoi suis-je ici ? Oubliez l’enfer et pardonnez tout le monde. »

Cela montrerait l’absurdité d’un tel système. La justice divine repose sur des principes qui exigent non seulement le pardon, mais aussi la reconnaissance des responsabilités, des conséquences et des leçons à tirer. La punition, lorsqu’elle est appliquée avec discernement, est une composante essentielle de l’éducation, de la réforme et du perfectionnement spirituel. Sans elle, la discipline et l’intelligence d’une nation se détériorent, et les individus perdent la capacité d’apprendre de leurs erreurs.

Si la punition infligée par Allah n’est pas injuste, et si personne n’a le droit d’intercéder devant Lui, est-ce que vous ou moi possédons davantage de miséricorde qu’Allah le Tout-Puissant au point de considérer la punition comme une calamité ou une injustice ? Certainement pas. Une telle attitude témoigne d’une faiblesse d’esprit, d’un manque d’intelligence, et prouve que nous ne comprenons pas pourquoi les punitions sont décrétées. La punition est une source immense de bienfaits. C’est un trésor de miséricorde pour l’humanité. Si cela n’apportait aucun avantage, notre Seigneur ne se serait jamais proclamé Maître du Jour du Jugement.

Il ne serait pas non plus appelé Le Dominant ou Le Sévère dans le Jugement. Pourtant, Allah n’est pas uniquement Miséricordieux et Compatissant ; Il est aussi Dur en Châtiment et Sévère dans Sa Saisie. Alors, considérez-vous vous-même ou moi comme justes, mais notre Seigneur comme injuste parce qu’Il inflige des punitions à l’humanité ? Quelle idée plus honteuse pourrait-il y avoir ? Quelle notion plus absurde pourrait être formulée ?

Punir un criminel est une nécessité. Une nation ne peut progresser sans la punition. De même, la véritable intelligence ne peut se développer sans elle. Si une personne sait que l’échec à accomplir une tâche entraînera des répercussions, elle sera contrainte de réfléchir attentivement et de travailler avec soin pour éviter d’être punie. Et lorsqu’elle agit avec prudence, elle échappe à la punition et son esprit s’affine.

Ainsi, la punition est un outil crucial pour cultiver la discipline, l’intelligence, et la responsabilité au sein d’une nation. L’absence de conséquences, en revanche, engendre la négligence, l’irresponsabilité et l’affaiblissement de l’esprit. Par conséquent, comprendre et accepter la nécessité de la punition est un signe de sagesse et de maturité spirituelle.

Sans aucun doute, le premier moyen de développer l’intelligence est l’affection. Observez comment une mère est constamment préoccupée par son enfant. Cette préoccupation est à l’origine de son intelligence ; la seule différence est que son intellect est limité, tandis que celui d’un homme intelligent est vaste. Parfois, même une personne dénuée d’intelligence peut devenir perspicace lorsqu’elle perçoit un avantage personnel dans une affaire. Toutefois, on ne peut pas la qualifier d’intelligente, car son intelligence est limitée et éphémère.

De la même manière, une mère fait preuve d’une grande intelligence envers son enfant et anticipe tous ses besoins. Mais cette intelligence reste circonscrite à ce domaine. En tout cas, l’intelligence naît soit de l’amour, soit de la peur. La peur, à son tour, peut grandement affiner l’esprit, tout comme l’expérience. Ce sont là quelques facteurs essentiels dans le développement de l’intelligence. Cependant, l’intellect limité peut être utile dans certains cas, mais pas dans tous. Une personne dotée d’un tel intellect peut s’avérer utile pour elle-même ou pour son enfant, mais elle ne sera pas bénéfique pour la nation, car son intelligence manque d’ampleur.

C’est parmi ces personnes d’intelligence limitée que l’exemple de la mère est représentatif. Elle éprouve une telle préoccupation pour son enfant dans des circonstances normales qu’on ne peut retrouver cette intensité ailleurs. Elle réfléchit parfois si intensément à l’avenir de son enfant qu’elle projette ses actions sur dix ans : c’est l’amour qui engendre cette intelligence.

De manière similaire, la peur peut aussi être à l’origine de l’intelligence. L’intelligence sur laquelle j’attire votre attention est toutefois d’un type général et universel. Il est indéniable que l’amour est l’élément principal qui développe l’intelligence, mais cet amour naît déjà de la foi. Lorsque les jeunes participent à des entreprises nationales et développent le patriotisme – dont j’ai fait un des objectifs à atteindre – l’amour s’épanouit inévitablement, et l’intelligence qui découle de cet amour devient visible en eux.

Cependant, le deuxième volet de l’intelligence est complété par la punition. Elle joue un rôle crucial en incitant à la réflexion, à la discipline et à une vigilance accrue. Ainsi, bien que l’amour soit essentiel pour susciter l’intelligence, la punition agit comme un complément indispensable pour la perfectionner et la rendre efficace dans un cadre collectif et national.

J’ai décidé qu’il est obligatoire pour la Khuddamul Ahmadiyya d’exiger de chaque membre un serment stipulant que, s’il échoue ou montre une quelconque faute dans l’accomplissement de ses responsabilités assignées, il sera prêt à accepter toute punition qui lui sera infligée. Il est également du devoir du Khuddamul Ahmadiyya de recommander eux-mêmes une punition appropriée. Si un membre refuse d’accepter la punition, il doit être conclu qu’il est indigne de faire partie du Khuddamul Ahmadiyya.

Si quelqu’un subit une punition, cela l’incitera à mieux accomplir ses tâches à l’avenir. Si quelqu’un objecte à la punition en demandant pourquoi elle a été infligée, la réponse devrait être : pourquoi n’a-t-il pas accompli sa tâche correctement avec amour ? S’il avait été guidé par un amour parfait, son travail n’aurait comporté aucun défaut et il n’aurait pas été puni. Mais lorsqu’il a négligé la voie de l’amour et ignoré les leçons issues du livre de l’amour, il devient nécessaire de lui enseigner à partir du livre de la punition.

Si l’enseignement de cette leçon est précieux, raison pour laquelle il a rejoint cette Majlis, une mesure légitime peut être adoptée pour y parvenir, ce qui est préférable. Si cet enseignement est insignifiant, alors il ne nécessite pas de sacrifice, même si cela semble trivial ou mineur.

Par conséquent, la Khuddamul Ahmadiyya doit travailler à développer l’intelligence parmi les jeunes. Je suis toujours prêt à transmettre les moyens de développer cette intelligence. Une chose est essentielle : si quelqu’un commet une erreur, il doit être prêt à accepter une punition, car l’intelligence ne peut se développer sans cela. Lorsque cette intelligence prend forme chez une personne, son savoir se développe davantage. Et lorsqu’une personne devient très intelligente, l’inspiration divine augmente en elle.

La connaissance tirée des livres s’accroît par la lecture, mais l’inspiration s’accroît par l’intelligence. Tout comme un homme intelligent tire des conclusions correctes à partir des paroles d’un autre, de la même manière, celui qui acquiert une connaissance à travers l’inspiration reconnaît la Volonté et le Désir d’Allah l’Exalté à travers Ses attributs. En observant la terre, en réfléchissant sur les cieux, en méditant sur les montagnes et en étudiant chaque atome et particule, il comprend immédiatement la Volonté divine. Graduellement, il atteint un niveau tel que de nombreuses de ses prières sont exaucées.

Bien que l’usage de ce mot pour Dieu soit inapproprié, en examinant la condition de l’homme, on peut dire qu’il en vient à comprendre le « tempérament » d’Allah l’Exalté. Tout comme une personne peut comprendre la nature et les inclinations d’une autre, lui permettant ainsi de la convaincre rapidement, de même, en comprenant la Volonté divine, un tel individu peut persuader Dieu d’accorder Ses bénédictions, là où d’autres ne le peuvent pas.

J’ai souvent dit que, lors de la prière, on doit toujours garder à l’esprit les attributs divins et s’efforcer de susciter celui qui convient le mieux à la supplication. Cependant, une fois, j’ai vu un homme prier avec une telle humilité et douceur que des larmes coulaient de ses yeux et que son corps tremblait. Pourtant, il priait : « Ô Seigneur Miséricordieux et Compatissant ! Détruis tel ou tel ennemi ! ». Maintenant, dites-moi, pourquoi le Miséricordieux et le Compatissant détruiraient-ils un adversaire ?

Chaque fois qu’Il entendra : « Ô Seigneur Miséricordieux et Compatissant ! Détruis tel ennemi ! », Il répondra : « Je suis Miséricordieux et Compatissant, alors je lui pardonne. » Ainsi, formuler une telle prière est contraire à la nature d’Allah l’Exalté. Invoquer l’attribut de la miséricorde et demander en même temps une punition est une incohérence.

Si quelqu’un veut que le père punisse son enfant, dira-t-il : « Ton enfant a commis telle atrocité, alors punis-le », ou dira-t-il : « Corrige ton enfant bien-aimé » ? Si on dit : « Ô père bienveillant, corrige ton enfant bien-aimé », le père sera plus enclin à ressentir de l’affection pour lui, car de tels mots suscitent l’amour et non la colère.

L’homme progresse dans ce monde grâce à l’intelligence. C’est par elle qu’il atteint un niveau où ses prières sont acceptées plus que celles des autres. Grâce à son intelligence, si nous utilisons un langage humain, il peut comprendre la « nature » de Dieu Tout-Puissant, et par là, il continue à progresser quotidiennement dans la connaissance et la sagesse.

Je souhaite également aborder une autre question, brièvement mais avec attention : la septième obligation du Khuddamul Ahmadiyya est d’inculquer la persévérance en eux-mêmes. La persévérance peut être définie comme la capacité de continuer une tâche, qu’on en comprenne ou non la sagesse sous-jacente.

Certaines personnes disent qu’elles ne comprennent pas pourquoi une tâche leur a été attribuée. La persévérance signifie que, quelle que soit la tâche confiée, on doit continuer à la réaliser, qu’on en comprenne ou non l’objectif. Cette qualité peut être développée par la Khuddamul Ahmadiyya grâce à diverses pratiques.

Par exemple, une participation quotidienne ou hebdomadaire aux activités du Khuddamul Ahmadiyya devrait être enregistrée, et les noms de ceux qui n’y assistent pas ou qui sont irréguliers devraient être notés. Ces absences indiquent qu’ils manquent de persévérance. L’attention de ces membres devrait être attirée sur cette faiblesse, et ils devraient être encouragés à développer cette qualité. Si, malgré cela, ils ne montrent pas de progrès, une plainte devrait être portée aux responsables, puis, si nécessaire, à leurs supérieurs, jusqu’à ce que leurs noms soient présentés au Khalifah de l’époque.

Il est également crucial de réfléchir à des moyens de remédier à leur manque de constance et de proposer des recommandations appropriées. Par exemple, on pourrait leur assigner une tâche quotidienne simple et observer leur régularité. Une tâche banale, mais observable, pourrait être de leur demander de sortir de chez eux à dix heures chaque matin et de marcher autour de leur maison pendant cinq minutes.

Cela peut sembler absurde, mais avec le temps, cette activité apparemment insignifiante contribuera à construire l’habitude de la constance. En réalité, le simple fait de réaliser une tâche de manière continue développe la persévérance chez une personne.

Les cinq prières quotidiennes que nous observons sont un moyen puissant de développer la persévérance. C’est pourquoi je dis que, pour celui qui manque une seule prière, c’est comme s’il avait manqué toutes les prières. En revanche, celui qui est régulier dans l’accomplissement des cinq prières quotidiennes possède déjà, dans une certaine mesure, un caractère persévérant. Mais celui qui, même après dix ans, manque une prière de temps à autre reste quelqu’un d’irrésolu.

Il est donc essentiel de travailler à développer cette persévérance, même à travers des actes simples et répétitifs. Certains pourraient demander : « Si une personne accomplit déjà ses prières, pourquoi lui assigner une autre tâche pour cultiver la persévérance ? » Cette idée est erronée, car vous ne pouvez pas surveiller directement ses prières, qui relèvent d’un acte de dévotion personnel. En revanche, une tâche spécifique que vous lui confiez peut être supervisée. Il est possible, par exemple, qu’il n’accomplisse pas toutes ses prières : peut-être en fait-il trois sur cinq, ou quatre, et en manque une occasionnellement ; ou peut-être n’est-il pas régulier du tout. Comme la prière est une pratique individuelle, il est impossible de vérifier sa régularité. Mais une tâche concrète que vous lui attribuez peut être suivie, et cela lui permettra, progressivement, de construire sa persévérance.

Je suis disposé à proposer des règlements adaptés à ce sujet pour le Khuddamul Ahmadiyya. Ces derniers devraient veiller à ce que tout ce que je mentionne dans mes sermons soit régulièrement transmis aux membres du Khuddamul Ahmadiyya à travers des conférences et des rappels. Si une personne est identifiée comme manquant de persévérance, elle devrait recevoir la mission de donner une conférence sur ce sujet. Cette démarche peut générer en elle une certaine prise de conscience et la motiver à travailler sur sa faiblesse. De même, ceux qui possèdent un don particulier pour transmettre efficacement les idées devraient également intervenir sur ce thème. Par ces conférences, une participation régulière, l’adoption de résolutions dans vos assemblées, et en assignant des tâches simples mais régulières à accomplir, la Khuddamul Ahmadiyya peut inculquer cette qualité essentielle aux jeunes.

J’attire l’attention du Khuddamul Ahmadiyya sur l’urgence de ces mesures. Bien que j’aie déjà donné de nombreux sermons, je n’ai pas encore épuisé les sujets que je souhaite imprimer dans l’esprit des membres. Jusqu’à présent, j’ai présenté sept obligations essentielles ; deux autres restent à aborder. Si Dieu le veut, je les expliquerai lors du prochain sermon du vendredi.

Pour l’instant, je dis ceci : beaucoup de points ont déjà été discutés, mais il est temps de passer à des actions concrètes. Je pensais pouvoir transmettre ces enseignements rapidement, mais les sermons sont devenus longs. L’un des inconvénients de ces sermons prolongés est que, parfois, on oublie les anciennes directives en se concentrant sur les nouvelles. Ainsi, le travail pratique doit commencer dès que possible, car une connaissance fraîchement acquise est plus facile à appliquer, tandis qu’avec le temps, elle risque d’être négligée.

Que Dieu Tout-Puissant soit votre aide et votre soutien ! Agissez avec sérieux et constance, et que ces efforts permettent de former une génération déterminée, disciplinée et résolue, au service d’Allah et de la communauté.

(Sermon du Vendredi, 3 mars 1939)