Jusqu’à présent, j’ai mis en avant quatre objectifs du Khuddamul Ahmadiyya tirés de ses buts, et aujourd’hui je vais attirer votre attention sur un cinquième objectif : l’habitude du travail manuel. À première vue, cela peut sembler un sujet banal, mais en réalité, il recèle des bienfaits et une importance immense, qu’il est difficile de décrire en mots. Le travail manuel est d’une grande importance, car il fait partie de ce qui, au-delà des doctrines religieuses, influence la situation économique et morale du monde, ainsi que les conditions religieuses qui en découlent.

Il existe de nombreuses raisons expliquant la détérioration des conditions économiques et morales. Ces deux situations découlent principalement de deux catégories de personnes : d’une part, celles qui souhaitent travailler mais ne trouvent pas d’emploi, et d’autre part, celles qui ont des opportunités d’emploi mais ne veulent pas travailler. Toutes les guerres de notre époque, les appels au bolchevisme, au fascisme, ainsi que les assauts du socialisme et du capitalisme sur le monde, gravitent autour de cette problématique complexe.

Des millions de personnes souhaitent travailler mais ne trouvent pas d’emploi, tandis que des millions d’autres pourraient travailler mais préfèrent ne pas le faire. La raison pour laquelle ces personnes, prêtes à travailler, ne trouvent pas de travail, réside dans le fait qu’il existe des gens qui, malgré leurs capacités, choisissent de ne pas travailler. Ces derniers peuvent être divisés en deux groupes : premièrement, ceux qui possèdent suffisamment de richesse pour penser que le reste du monde devrait être à leur service, comme s’ils étaient une entité créée uniquement pour être servie. Ce groupe a naturellement tendance à renforcer son arme principale, qui permet à une personne de tirer le maximum de services des autres : cette arme, c’est la richesse. Une personne essaiera naturellement d’accroître sa richesse lorsqu’elle pense que son honneur, sa paix et son confort en dépendent.

C’est une inclination naturelle. Nous pouvons dire que croire que l’honneur et le confort dépendent de la richesse est une erreur, mais nous ne pouvons pas reprocher à celui qui le croit d’essayer d’accroître sa richesse. Il agit en accord avec sa croyance. Un croyant, quant à lui, croit que tout son honneur dépend de sa relation avec Dieu Tout-Puissant. Est-ce que nous l’empêchons de renforcer cette relation ? Ou, s’il tente de la renforcer, pouvons-nous dire que cela est contre nature ? Lorsqu’une personne croit que tous les honneurs et conforts sont liés à sa relation avec Dieu Tout-Puissant, il est naturel qu’elle cherche à la consolider.

De la même manière, si une personne croit que tout son honneur, son confort et sa paix résident dans la richesse, elle fera certainement tout pour l’accroître, et nous ne pouvons pas contester ces efforts car ils sont naturels. Certes, nous pouvons affirmer qu’il est erroné de croire que tout honneur et confort est lié à la richesse, mais nous ne pouvons pas dire que chercher à accumuler des richesses tout en ayant cette croyance est contre nature. De même, nous ne pouvons empêcher quelqu’un de renforcer sa relation avec Allah lorsqu’il croit que son honneur et son confort y sont liés.

Des centaines de milliers de prophètes ont vécu uniquement grâce à leur relation avec Allah, et leurs disciples partageaient cette conviction. Les gens ont essayé par tous les moyens de les détourner de ce chemin, mais l’ont-ils abandonné ? Ils ont enduré des tortures, subi diverses souffrances, mais jamais ils n’ont quitté cette voie, car ils croyaient que tout honneur et confort y résidaient. De la même manière, une personne qui croit que son honneur et son confort résident dans l’accumulation de richesse ne renoncera jamais à cet objectif, quel que soit l’effort déployé pour l’en dissuader.

D’un autre côté, lorsque nous examinons le Saint Coran, nous constatons qu’il n’a pas interdit de gagner de la richesse.

Certaines prescriptions concernant les vrais croyants mentionnent d’ailleurs une abondance de richesse. Par exemple, il existe un commandement coranique indiquant que si un homme a donné à sa femme d’importantes richesses, il est illégal pour lui de les réclamer lors d’un divorce. Il est évident que cette demande ne peut être faite que si l’on possède effectivement une telle abondance de richesses. Comment un homme pauvre pourrait-il en donner autant ? Ainsi, si gagner de la richesse était interdit, il n’y aurait pas de tels exemples dans le Saint Coran.

Ensuite, le Coran contient un commandement relatif au paiement de la Zakat, qui, là encore, est directement lié à la possession de richesse. De même, il existe des directives sur l’héritage. Si gagner de la richesse était illicite, il n’y aurait pas d’instructions sur la manière de diviser les héritages, ni d’injonctions relatives au Sadaqah et à la charité. Si ces instructions étaient sans objectif, pourquoi le Coran ne donne-t-il pas, par exemple, des directives sur la façon de diviser un baril de vin si quelqu’un en possède un chez lui, ou sur la manière de partager la viande de porc dans une maison musulmane ?

Si l’Islam avait interdit l’accumulation de richesse, de telles injonctions n’auraient pas existé. L’Islam n’interdit pas de gagner de la richesse, mais il interdit de l’accumuler de manière à priver le monde de ses bienfaits. L’argent est soit déposé dans des banques, soit enterré dans des coffres, et ainsi, il ne profite qu’à son propriétaire et devient inutile pour les autres. L’Islam interdit uniquement l’accumulation de richesses qui prive les autres de ses bienfaits et interdit l’usure, car elle aboutit à la concentration des richesses entre les mains de quelques-uns, laissant le reste dans le dénuement.

L’Islam ne prohibe pas la richesse qui profite au monde, mais interdit celle qui ne profite qu’à son propriétaire. Les gens donnent des millions à ceux qui prêtent de l’argent à intérêt dans l’espoir de réaliser un profit. En fin de compte, cet argent s’accumule dans les mains de quelques-uns, tandis que les autres deviennent dépendants d’eux. Ceux qui déposent leur argent dans l’espoir de toucher des intérêts finissent par devenir dépendants, et les prêteurs utilisent ces fonds pour asservir les autres et les soumettre à leur service.

Le Saint Coran interdit cela et déclare que ceux qui thésaurisent l’or et l’argent, le Jour du Jugement, ces richesses seront brûlées et leurs corps seront marqués avec elles. Cela ne concerne pas l’or et l’argent utilisés de manière légitime au quotidien. Le Saint Coran commande de payer la Zakat, et les Ahadith précisent les quantités d’or et d’argent sur lesquelles la Zakat doit être payée. Si accumuler de l’or et de l’argent était interdit, le commandement de payer la Zakat sur ces richesses serait dénué de sens. Existe-t-il une Zakat prescrite sur le vin ? Ainsi, l’Islam prescrit un juste milieu : il interdit les richesses qui privent les autres de leurs bienfaits.

Les personnes qui accumulent des richesses de cette manière deviennent paresseuses et ne se livrent pas à des travaux manuels – leur but est toujours de posséder des richesses pour que d’autres travaillent à leur place.

Pendant qu’ils sont allongés dans leur lit, ces individus donnent des ordres aux autres, comme aller chercher de quoi se nettoyer dans les toilettes.

Ils sont si incompétents qu’après leur retour des toilettes, ils laissent derrière eux le récipient de nettoyage et crient au domestique : « Espèce d’imbécile ! Où es-tu allé ? Apporte-moi le récipient de nettoyage ! ». Ils sont incapables de faire quoi que ce soit par eux-mêmes, et comme ils ont pris l’habitude de déléguer toutes leurs tâches, ce sont ces gens qui veulent perpétuer l’esclavage dans le monde. En vérité, leur existence même est la véritable source de l’esclavage, et c’est par leur biais que ce système se maintient. Ils souhaitent que le monde reste dans un état où une classe sociale inférieure continue de les servir, et ils s’efforcent de garantir que cela perdure.

De la même manière qu’un gouvernement a besoin de chevaux et qu’il alloue des terres vastes aux agriculteurs pour les élever afin de satisfaire ses besoins, ces personnes, qui évitent tout travail manuel et considèrent certaines tâches comme humiliantes, s’efforcent de maintenir une partie du monde dans la pauvreté pour continuer à les servir. Ils savent que si la condition du monde s’améliore, qui serait là pour les servir ?

Certains agriculteurs ne comprendront peut-être pas la subtilité de cette réflexion, c’est pourquoi je vais illustrer cela par un exemple plus concret. Une fois, on m’a informé que des personnes des castes défavorisées de la région de Shakargarh étaient converties à l’hindouisme par les Aryas. Ces individus ont fait savoir que si les musulmans les soutenaient, ils se convertiraient à l’Islam, car ils savaient que leur condition ne s’améliorerait pas en devenant hindous. J’ai reçu de nombreux messages à ce sujet et j’ai envoyé un ou deux missionnaires dans ces régions pour leur prêcher. Des arrangements devaient ensuite être faits pour eux.

Au début, j’ai reçu des rapports indiquant que le travail progressait bien et que bientôt des milliers se convertiraient à l’Islam. Cependant, au bout de dix ou douze jours seulement, on m’a rapporté qu’une persécution sévère avait commencé et que les gens refusaient désormais de laisser nos missionnaires rester dans leur village. J’étais stupéfait, car c’était une région à majorité musulmane et j’espérais que les musulmans aideraient certainement. Mais on m’a dit que l’officier du village, un musulman, avait commencé à nous opposer une résistance féroce, mobilisant les chefs locaux pour chasser nos missionnaires.

La raison qu’il donnait était la suivante : si ces personnes se convertissaient à l’Islam, qui ramasserait leurs animaux morts ? Qui les écorcherait ? Si ces gens avaient eu l’habitude de faire eux-mêmes certains travaux, ils n’auraient pas eu à s’opposer ainsi. Certains riches considèrent comme une honte de faire certains types de travaux. Les propriétaires terriens partagent cette mentalité, estimant que certaines tâches sont réservées aux classes inférieures. Par conséquent, chaque fois que la question d’améliorer la condition des classes inférieures est soulevée, ces propriétaires sont immédiatement prêts à se battre, sachant que cela affecterait leur propre confort.

Lorsque la question de convertir les balayeurs à Qadian a été discutée, j’ai été stupéfait d’entendre certains Ahmadis me dire : « Si ces gens se convertissent à l’Islam, qui nettoiera nos maisons ? ». Ce problème est survenu uniquement parce qu’ils n’avaient jamais eu l’habitude de faire certains travaux eux-mêmes. Ceux qui n’ont pas cette habitude sont frustrés à l’idée de ne pas trouver quelqu’un pour les servir.

Si les agriculteurs avaient pris l’habitude de jeter eux-mêmes leurs animaux morts, les fermiers de Shakargarh ne se seraient pas opposés à nous. Ainsi, le point que je cherche à transmettre est que, premièrement, vous devez développer une habitude de travail manuel ; deuxièmement, ne considérez aucun travail comme une honte. Employer un serviteur pour partager une charge de travail supplémentaire est une chose différente. Un riche propriétaire peut employer quelqu’un pour labourer, mais cela ne signifie pas qu’il ne laboure pas lui-même ses champs. Puisqu’il sait labourer, il n’a pas à s’inquiéter si son employé n’est pas là, car il ne considère pas cette tâche comme une honte.

Cependant, si l’on discute de l’amélioration de la condition des personnes dont le travail est perçu comme honteux, certains s’offensent, car ils craignent d’avoir à accomplir eux-mêmes ce travail jugé dégradant. Par conséquent, lorsque je dis que vous devez adopter l’habitude du travail manuel, cela inclut les deux aspects : développer l’habitude de travailler et ne considérer aucune tâche comme inférieure ou humiliante.

En réalité, tout le monde fait un certain type de travail manuel. Même l’écriture que je fais est une forme de travail manuel. Une langue peut-elle écrire à la place de la main ? Ainsi, lorsque je recommande le travail manuel, cela signifie développer l’habitude d’accomplir des tâches que le monde considère généralement comme dégradantes. Par exemple, transporter de la terre ou un seau, travailler avec une pelle, etc. Si des personnes des classes moyennes ou supérieures s’engagent parfois dans ce type de travaux, cela peut être considéré comme du travail manuel pour elles, sinon, tout le monde accomplit normalement des tâches de ce genre.

Ces travaux sont perçus comme tels pour des gens comme nous, car nous n’avons pas l’habitude de faire ce genre de travaux. Si nous n’y prêtons pas attention, il est possible que nous-mêmes, ou si ce n’est pas nous, nos enfants, développions de mauvaises habitudes, en considérant ces tâches comme dégradantes et en souhaitant que des personnes continuent à exister pour les accomplir. C’est cela, en réalité, l’esclavage !

Par conséquent, chaque individu devrait avoir l’habitude d’accomplir toute tâche licite, de sorte qu’aucun travail ne soit considéré comme dégradant. Dans notre pays, il existe une mentalité regrettable où les forgerons ou les charpentiers sont généralement considérés comme appartenant aux basses classes. De même que les forgerons et les charpentiers considèrent les nettoyeurs comme des personnes inférieures, eux-mêmes sont également jugés comme tels par d’autres.

On se réjouit grandement si le fils de quelqu’un est recruté dans la police ou l’armée, gagnant dix-sept roupies par mois. Mais s’il devient forgeron ou charpentier, gagnant cinquante ou soixante roupies par mois, les gens pleurent, disant qu’une telle personne a humilié sa communauté, car ces métiers sont jugés comme étant le lot des classes inférieures.

Mon objectif est que la Jama’at développe l’habitude de faire ce type de travail également. D’une part, nous devons adopter l’habitude de travailler, et d’autre part, nous ne devons pas considérer ces travaux comme une honte. Ainsi, aucun membre de la Jama’at ne souhaiterait, en aucune circonstance, que l’esclavage continue à exister quelque part dans le monde.

Lorsqu’il est question de la réforme de ces personnes, certains tentent d’y faire obstacle, tout comme certains s’inquiétaient ici lorsque le sujet de la conversion des balayeurs à l’Islam a été soulevé. Par conséquent, certains membres de la Jama’at devraient devenir charpentiers, d’autres forgerons, tandis que certains peuvent chercher un emploi. En résumé, aucun travail ne doit être associé à un certain groupe de personnes, de sorte qu’aucune tâche ne soit considérée comme inférieure.

Il y aura deux avantages majeurs à tirer de cette initiative. Premièrement, cela éliminera la paresse, et deuxièmement, l’esprit de maintenir l’esclavage ne reviendra jamais. Une décision claire doit être prise pour distinguer entre ce qui est une bonne action et ce qui est une mauvaise action. Si personne ne devrait accomplir une mauvaise action, tous – jeunes et vieux – devraient s’engager dans de bonnes actions. Par exemple, un mauvais acte est le vol : personne ne devrait le commettre. Une bonne action, en revanche, ne devrait pas être considérée comme déshonorante, afin que les personnes qui exercent ces emplois ne soient pas perçues comme déshonorées.

Ainsi, lorsque cette prise de conscience sera créée dans le monde – que nous devons travailler au lieu de rester paresseux et que nous ne devons considérer aucun travail comme une honte – aucun segment de la société ne soutiendra l’esclavage. C’est pour cette raison que j’ai essayé d’augmenter les salaires des domestiques, afin que les gens emploient moins de serviteurs et travaillent davantage de leurs propres mains. Actuellement, on peut employer un serviteur pour seulement deux ou quatre roupies. Par conséquent, dès qu’une personne dispose d’un peu d’argent, elle engage un domestique, ce qui crée en elle de la paresse et de l’indolence.

Cette paresse et cette indolence sont devenues si répandues dans notre pays que même des gens ordinaires considèrent comme une insulte de porter leurs propres bagages, tandis qu’en Grande-Bretagne, même les millionnaires portent leurs bagages eux-mêmes.

Lorsque je suis allé en Occident, bien que mes compagnons fussent issus des classes pauvres de la société – nous n’avons pas de riches parmi nous, nous sommes tous issus des classes modestes – ils hésitaient à porter leurs propres bagages. Pendant que je traversais la France, quelques Américains voyageaient avec moi. Ils étaient dix ou douze hommes en visite en Europe, et leur richesse pouvait être estimée par le fait qu’ils séjournaient dans des hôtels où une nuit coûtait quinze à vingt roupies par personne. J’ai estimé leurs dépenses mensuelles en nourriture, etc., à environ quatre ou cinq mille roupies, en plus de leurs frais de voyage. Ils voyageaient en première classe et devaient avoir dépensé entre quinze et vingt mille roupies rien que pour leurs trajets.

Malgré leur richesse, je les ai vus porter deux ou trois bagages chacun lorsqu’ils descendaient du train. Cependant, mes compagnons m’ont demandé d’avancer, disant qu’ils s’occuperaient des bagages. J’ai fait ce qu’ils ont dit, mais j’ai réalisé qu’il se faisait tard et que personne n’était encore arrivé. Le capitaine du navire m’a demandé d’embarquer car le départ était imminent, mais je lui ai répondu que mes compagnons et mes bagages n’étaient pas encore arrivés. Je suis retourné et j’ai enquêté sur le retard. On m’a dit qu’aucun porteur n’avait été trouvé et que mes compagnons ne savaient pas quoi faire. Par chance, la direction de la gare a arrangé des hommes pour aider, et certains de mes compagnons ont finalement porté eux-mêmes une partie des bagages.

À notre arrivée à Londres, j’ai appris le lendemain qu’il y avait eu un désaccord dans notre groupe, et je pouvais voir des signes de mécontentement sur certains visages. Après enquête, j’ai découvert que, lors du transfert des bagages jusqu’au dernier étage de la maison, aucun porteur n’avait été trouvé. Chaudhry Zafrulla Khan Sahib, qui était alors à Londres et séjournait avec nous, avait pris l’initiative. Avec l’aide d’un ami allemand respecté, il a commencé à transporter les bagages jusqu’en haut. D’autres se sont joints à lui. Comme Chaudhry Sahib a reproché à certains compagnons de ne pas porter leurs propres bagages, cela a déplu à quelques-uns.

Le plus mécontent d’entre eux est aujourd’hui le leader des récents rebelles de la Communauté. En revanche, les Européens ne considèrent pas cela comme une honte. Certes, certains en Europe ont des domestiques, mais ils n’hésitent pas à porter leurs propres bagages lorsqu’ils voyagent. Ainsi, l’indolence habituelle détruit une personne.

Les récits d’un pays reflètent sa véritable nature et décrivent le caractère de sa nation. Dans notre pays, il est dit qu’un soldat voyageait lorsqu’il entendit des voix l’appelant urgemment. Il était en route pour une affaire sérieuse, et ces voix provenaient d’environ cinquante ou soixante mètres. Lorsqu’il atteignit la source des appels, il trouva deux hommes allongés. L’un d’eux demanda au soldat de mettre la prune qui se trouvait sur sa poitrine dans sa bouche.

Le soldat, furieux, leur répondit avec colère : « Vous êtes de tels imbéciles ! J’étais en route pour une affaire importante, et vous m’avez appelé de si loin pour un acte aussi insignifiant ! La prune était sur ta poitrine, tu aurais pu la manger toi-même ! Tu n’es même pas handicapé pour justifier un tel appel ! ». L’autre homme répondit au soldat en disant : « S’il te plaît, ne te mets pas en colère, cet homme est paresseux et ne peut être réformé. Sa paresse est telle qu’un chien a léché mon visage toute la nuit, et il n’a même pas pris la peine de le repousser. »

Cette histoire illustre l’inaction que l’on trouve dans notre pays. Il est certain que de telles personnes existent dans tous les pays, mais ici, elles sont en abondance. Même ceux qui travaillent sont extrêmement paresseux.

J’ai souvent remarqué que nos ouvriers locaux touchent les briques comme s’ils manipulaient des œufs—ils les portent très lentement, et tout en les transportant ou en les posant, ils s’étirent et demandent un huqqa (tabac) toutes les quelques minutes. À l’inverse, en Grande-Bretagne, j’ai observé une tout autre expérience. J’ai un jour attiré l’attention de feu Hafiz Roshan Ali Sahib sur ce point, et il m’a dit qu’il pensait la même chose—comme si nous l’avions remarqué simultanément. Hafiz Sahib dit : « En voyant ces gens, on dirait qu’au lieu de travailler, ils éteignent un incendie. Il n’y a aucune paresse chez eux. »

Un jour, alors que nous étions assis dans une maison avec les fenêtres ouvertes, nous avons vu dans la rue des femmes qui, bien qu’elles semblaient être issues d’un milieu aisé par leur tenue, marchaient d’un pas rapide. J’ai demandé à Hafiz Sahib ce qui les poussait à marcher ainsi. Hafiz Sahib, étant un homme intelligent, répondit : « Je n’ai vu personne marcher ici, tout le monde court. »

En résumé, il est étonnant de constater que tout le monde [en Grande-Bretagne] accomplit son travail avec efficacité. En revanche, dans notre pays, l’indolence et la paresse sont visibles partout. Si l’on trouve quelqu’un en train de marcher, il semble si paresseux que chaque pas paraît le mener à vouloir tomber au sol. Ceux qui travaillent ici sont également presque inutiles, tandis que ceux qui sont paresseux ne travaillent tout simplement pas.

Je cherche refuge auprès d’Allah contre de telles personnes. Leur condition est semblable à celle de celui qui ne pouvait pas mettre une prune dans sa propre bouche, ou pire, à celle de son compagnon, qui, bien qu’un chien ait léché son visage toute la nuit, n’a même pas pris la peine de le chasser. Ô imbécile ! Pourquoi n’as-tu pas toi-même repoussé le chien ?

Hazrat Khalifatul-Masih I (ra) racontait une histoire à propos d’un Ahmadi sincère qui vivait dans un village. Cet homme possédait des terres prospères, et son père lui avait également laissé de l’argent. Mais lorsqu’il s’installa en ville et établit des relations avec les citadins, il perdit la raison et commença à gaspiller son argent, ce qui entraîna une diminution de ses richesses. Hazrat Khalifatul-Masih I (ra) lui conseilla un jour de se mettre au travail. L’homme répondit : « Je suis quelqu’un qui, si je vais à Lahore sans coffre ni bagages, donne mon mouchoir au porteur à porter, afin que les gens pensent qu’un gentleman arrive — ce n’est pas une tâche facile de se faire passer pour un gentleman. »

En conséquence, il perdit toute sa fortune et finit par se convertir au christianisme avec ses filles. Bien que celles-ci pensent peut-être au fond d’elles que le christianisme n’est pas la vraie religion, elles sont toujours chrétiennes.

Ainsi, inculquer l’habitude du travail est essentiel, et il est crucial que cela soit adopté par la Jama’at, afin que ceux qui sont paresseux deviennent actifs et qu’il ne reste plus personne pour considérer un travail comme une honte.

Tant que nous ne mettons pas fin à la perception selon laquelle certaines professions sont dégradantes ou qu’y travailler est une source de déshonneur, ou encore que gagner sa vie par son propre labeur est une disgrâce, nous ne pourrons pas éradiquer l’esclavage du monde.

Le métier de forgeron, de menuisier, de blanchisseur, de coiffeur, etc., n’est pas déshonorant, car toutes ces tâches sont accomplies par des gens eux-mêmes. Chacun prend soin de son apparence ; chacun s’occupe de la propreté de sa propre barbe, ce qui, en termes de profession, est la tâche d’un coiffeur. Lorsqu’un enfant se soulage, tout individu, qu’il soit riche ou pauvre, veille à sa propreté ; cela correspond, en termes de profession, à la tâche d’un blanchisseur.

En bref, toutes ces tâches sont accomplies, d’une manière ou d’une autre, par les gens eux-mêmes, mais de manière discrète et sans trop y réfléchir. Cependant, nous souhaitons que chacun entreprenne ces tâches en comprenant qu’elles ne sont pas considérées comme dégradantes, car en réalité, elles ne le sont pas. Par exemple, les gens se nettoient à l’eau après avoir répondu à l’appel de la nature. Qu’est-ce que cela, sinon la tâche des balayeurs ?

Jusqu’à ce qu’une personne soit habituée à accomplir ces tâches, elle aura du mal à réformer ceux qui les accomplissent professionnellement—comme certains ont été très anxieux à l’idée de réformer les balayeurs de cette région, même s’il n’y avait pas de balayeurs à La Mecque ou à Médine, et pourtant, la vie continuait.

En Angleterre, et même dans certaines régions de l’Inde comme Mumbai et Calcutta, des toilettes ont été construites de manière à ne pas nécessiter de balayeurs. Des conceptions similaires ont été proposées à Lahore : des robinets sont installés dans les toilettes, que l’on ouvre après usage. Des tuyaux souterrains transportent les déchets vers des zones boisées où ils sont utilisés comme engrais.

En résumé, pour une communauté, étiqueter certains de ses membres comme impurs et d’autres comme purs est une idée tellement vile qu’aucune ne peut être plus mesquine. Si, en réalité, quelqu’un est impur, alors cette personne doit être réformée. Mais si ces individus sont de bonnes personnes, les détester constitue une injustice envers soi-même et envers la nation.

Puisqu’il n’est pas possible de superviser le travail manuel individuel, j’avais proposé que cette tâche soit entreprise collectivement. Les routes doivent être construites et les voies d’eau rénovées afin que ce travail puisse être supervisé et que d’autres soient également encouragés à participer. En dehors de cela, Waqare-Amal présente de nombreux autres avantages. Par exemple, une nation qui s’habitue à ce type d’effort collectif voit son état économique s’améliorer. Cela éradiquera l’habitude de mendier auprès des autres. Les gens deviendront plus actifs et moins paresseux.

De plus, ceux qui améliorent leur condition financière contribueront davantage par le Chanda (donations) et investiront dans l’éducation de leurs enfants, ce qui améliorera inévitablement la condition morale de la société. Ainsi, les avantages de Waqare-Amal sont nombreux, mais le plus grand bénéfice est que la religion en est renforcée et que l’esclavage prend fin. Tant que des gens existeront dans le monde sans l’habitude de travailler, ils souhaiteront toujours qu’il y ait d’autres pour les servir, et le monde ne progressera pas.

Mon objectif est que cet effort soit pris avec la plus grande importance et soit initié avec soin. Je regrette que jusqu’à présent, aucun empressement n’ait été démontré. La Khuddamul Ahmadiyya  devrait commencer cette tâche ici, à Qadian, puis l’étendre aux autres villages et villes. Les villageois, en particulier, devraient veiller à maintenir la propreté.

Il y a beaucoup de déchets dans les villages. En fait, inutile de parler des villages, car beaucoup m’ont personnellement taquiné en disant que c’est à Ahmadiyya Chowk que l’on trouve le plus de déchets. Chaudhry Zafrulla Khan Sahib amène parfois ses amis anglais en visite. Bien qu’ils louent les quartiers pour leur bon entretien et leurs rues larges, ils se plaignent également du manque de propreté.

Le Saint Prophète Muhammad (psl) a dit que retirer une épine d’un chemin est un acte vertueux. Il a également maudit celui qui défèque dans la rue. Mais peut-être les gens pensent-ils qu’il ne s’agit que d’une malédiction pour ceux qui défèquent eux-mêmes sur la rue, alors qu’ils ne voient aucun mal à jeter les déchets de dix personnes depuis leur maison sur la rue. Je vous demande : existe-t-il une rue à Qadian qui reste propre ?

Pourquoi le Saint Prophète (psl) a-t-il interdit aux gens de déféquer dans la rue ? C’est parce que la saleté qui en résulte provoque la propagation de maladies. Le Saint Prophète (psl) a empêché une personne de déféquer dans la rue, et vous, pourtant, jetez les déchets de dix personnes sur la route et pensez ne pas être maudits.

J’ai également observé qu’après avoir abattu des animaux, leurs poils, ailes, entrailles et excréments sont laissés sur la route. Les poules commencent à picorer ces restes, éparpillant les entrailles tout en laissant les excréments derrière. Cela attire des mouches, qui se posent ensuite sur la farine et les aliments. Les gens mangent cette nourriture contaminée, tombent malades, et le cycle recommence.

Certains sont si ignorants qu’ils préfèrent rester sales et disent : « Cette propreté convient aux Anglais, tandis que nous sommes de vrais croyants – quelle est notre relation avec de telles choses ? » Ces gens se considèrent comme de « vrais croyants » tout en restant dans la saleté.

Comme les temps ont changé ! Je lisais un livre d’histoire sur la vie et l’époque du Sultan Salahuddin Ayyubi. Bien que des signes de déclin aient commencé à apparaître chez les musulmans à son époque, j’ai été étonné de lire des pages entières consacrées aux discussions sur la différence entre un musulman syrien et un Européen.

Les différences évoquées sont que le musulman de l’époque était propre : son corps, ses vêtements, et sa maison étaient impeccables. Quant à l’Européen, il était sale : ses cheveux et ses ongles étaient négligés, et son corps ainsi que ses vêtements étaient encrassés.

Tel était l’état des musulmans à cette époque, mais que constatons-nous aujourd’hui ? Aujourd’hui, le musulman asiatique est sale tandis que l’Européen est propre. Ce livre notait également qu’il était étrange qu’un Européen, lorsqu’on le réprimandait à ce sujet, répondait que sa manière de vivre était propre. Cette inversion est identique à la situation actuelle des musulmans.

Ce qui appartenait autrefois aux musulmans – la propreté – est passé aux chrétiens, et ce qui était chez les chrétiens – la négligence – est venu aux musulmans. Les rôles ont été inversés. C’est comme le jeu des enfants où l’un grimpe sur le dos de l’autre, et celui en bas demande : « Qui est sur mon toit ? » L’autre répond : « C’est untel. » Le premier rétorque : « Descends untel, c’est mon tour de grimper », après quoi celui du dessus saute pour devenir le cheval de celui d’en bas. Je trouve que le même jeu s’est joué entre l’Européen et le musulman.

Autrefois, lorsqu’on demandait qui était impur, la réponse était : « le chrétien ». Et lorsqu’on demandait qui était propre, la réponse était : « le musulman ». Mais aujourd’hui, lorsque la même question est posée, les réponses sont inversées. Qui est propre ? « Le chrétien. » Qui est impur ? « Le musulman. »

Cependant, en mettant en œuvre cette initiative de Waqare-Amal, les Ahmadis peuvent prouver le contraire. Je regrette toutefois qu’à Qadian même, cette tâche n’ait pas encore commencé. La Khuddamul Ahmadiyya  devrait pleinement comprendre l’importance de cette initiative, l’expliquer aux autres et prendre des mesures concrètes pour y parvenir.

Je sais que La Khuddamul Ahmadiyya  ne reste pas indifférent à l’annonce que j’ai faite concernant l’importance de prendre des mesures pratiques. La tâche qui leur a été assignée nécessite des conseils d’ingénieurs, qui sont en cours de consultation. Une fois cette étape complétée, le travail débutera. Cependant, ce n’est pas leur seule responsabilité ; ils en ont plusieurs autres. En attendant que ce projet démarre, ils devraient veiller à ce que personne ne jette de déchets sur les routes, et si quelqu’un le fait, tout le monde devrait se joindre pour nettoyer. Avec des efforts minimes, la propreté peut s’améliorer.

Les Ahmadis vivant dans les villages devraient également accorder une attention particulière à l’hygiène. J’ai personnellement constaté qu’ils ne se soucient pas de la propreté. J’ai vu des femmes venant des campagnes à Qadian pour prendre le Bai’at. Si un enfant se soulage sur le sol, une femme ramasse les excréments avec sa main et les met dans son tablier, pensant avoir accompli son devoir d’hygiène, alors qu’après son départ, c’est nous qui nettoyons. Pourtant, elle pense avoir fait le nécessaire pour la propreté.

J’ai vu cela de mes propres yeux, pas une fois, mais des dizaines de fois. Maintenant, réfléchissez : le Saint Prophète Muhammad (psl), qui a dit que celui qui défèque dans la rue est maudit par Dieu, aurait-il toléré cette vision ? Pire encore, j’ai vu des femmes des villages nettoyer leurs enfants en utilisant leur foulard. Elles pensent qu’elles ont nettoyé l’enfant, mais ne réalisent-elles pas qu’elles placent ainsi les excréments de l’enfant sur leur propre tête ?

La définition de la saleté a complètement changé dans notre pays, et tout cela est le résultat du refus de travailler. Toute cette situation découle de la paresse et de l’indolence, car on pense : « Qui voudrait se lever et s’occuper de l’enfant ? »

J’avais demandé à La Khuddamul Ahmadiyya  de commencer cette tâche avec une attention particulière, et jusqu’à ce qu’un plan complet soit élaboré, les habitants de chaque quartier devraient être tenus responsables de sa propreté.

Dans un premier temps, chacun devrait être informé qu’il ne faut pas jeter de déchets dans la rue. Si malgré cela certains continuent, ils devraient eux-mêmes aller les nettoyer. En voyant leurs frères, pères et fils ramasser les ordures qu’elles ont jetées, même les femmes qui en sont responsables finiront par reconnaître que c’est une mauvaise action et s’abstiendront de la refaire.

Les gens dépensent entre cinq cents et mille roupies, ou plus, pour construire une maison, mais ils ne pensent pas à aménager un trou au coin de leur rue où tout le monde pourrait jeter ses ordures, et où les nettoyeurs pourraient ensuite les ramasser. En Europe, toutes les rues disposent de tels trous couverts ; les gens y jettent leurs ordures, que les employés du gouvernement vident ensuite. Si une telle pratique était adoptée ici, elle serait très utile.

Si les habitants de chaque rue faisaient creuser un tel trou, cela ne coûterait pas plus de quatre ou cinq roupies et, à mon avis, il durerait cinq ou six ans. Même s’il devait être réparé, cela ne coûterait qu’un ou deux roupies. Si une rue compte dix maisons, le coût par foyer serait de huit anna. Si l’on divise encore ce montant sur cinq ans, cela revient à sept paisa par an. Si une dépense si minime peut améliorer les normes d’hygiène, cela vaut largement la peine ! De plus, cela éviterait aux gens d’encourir la malédiction du Saint Prophète (psl).

Si cette propreté était instaurée partout, cela constituerait un grand bienfait. Une attention particulière doit également être portée à cela dans les villages. Dans ces endroits, les gens conservent souvent leurs déchets en affirmant qu’il s’agit de briques ou de pierres, bien que le gouvernement ait souvent rappelé que cette pratique entraîne une perte importante d’engrais. Les minéraux tels que l’ammoniac se perdent de cette manière.

L’engrais ne peut être utile que lorsqu’il est enfoui dans la terre. S’il reste exposé à l’air, les rayons du soleil affaiblissent sa puissance. Par conséquent, un engrais bénéfique est celui qui est enterré dans la terre. Les pierres que l’on conserve dans les villages ne sont pas de l’engrais mais des déchets.

Outre les pierres, un autre problème lié aux agriculteurs est celui des bouses de vache qu’ils brûlent, bien qu’il soit extrêmement sale de cuire des roti avec cela. Je comprends qu’il s’agit de déchets d’animaux, mais est-ce approprié pour préparer de la nourriture ? C’est sur ces bouses que le pain est chauffé, puis consommé.

Dans la Bible, un châtiment mentionné pour les Juifs est : « Faites-le cuire à la vue des gens, en utilisant des excréments humains comme combustible. » Bien que cela fasse référence aux déchets humains, les déchets d’animaux sont également sales, bien que dans une moindre mesure. Préparer du pain avec ces déchets reste assurément une forme de punition. Pourtant, dans les villages, le feu est allumé avec cela et la nourriture y est cuite.

Il est impératif que cette pratique soit remplacée par des méthodes plus propres, pour des raisons d’hygiène et de respect des enseignements islamiques sur la propreté.

Si une habitude de planter des arbres est instaurée, elle apportera de nombreux bienfaits. Par exemple, les arbres peuvent fournir du bois pour le feu, offrir de l’ombre, et produire des fruits ou autres produits utiles. Planter des arbres tels que des mûriers, par exemple, peut être particulièrement bénéfique. Si des vers à soie y sont placés, un seul arbre peut produire jusqu’à dix roupies de soie. En plantant quatre ou cinq mûriers, on peut vendre la soie pour payer les vêtements de toute la maison, tout en utilisant le bois pour le feu.

De plus, les zones boisées reçoivent généralement plus de pluie que celles dépourvues d’arbres, car les arbres retiennent l’eau et empêchent l’érosion du sol par les coulées de boue. En bref, planter des arbres offre de nombreux avantages, notamment en réduisant la dépendance à l’utilisation de la bouse comme combustible. Si l’on a suffisamment de bois, le besoin de brûler de la bouse diminue, et les gens sont plus incités à planter des arbres.

J’ai également expliqué l’importance de la propreté lorsque l’on développe l’habitude d’accomplir soi-même certaines tâches. Cette initiative de Waqare-Amal doit devenir une pratique courante et nos amis devraient la promouvoir pour en voir les effets positifs se manifester à grande échelle. Une tâche ne peut être bénéfique que si elle influence la société dans son ensemble.

Le Saint Prophète Muhammad (psl) illustra ce point en offrant du lait à un homme. Après qu’il en eut bu une gorgée, le Prophète (psl) lui demanda de continuer à boire. Il répondit finalement : « Ô Prophète d’Allah (psl), il y a maintenant du lait qui coule de mes pores. » Le Prophète (psl) voulait signifier par cela que les bénédictions de Dieu doivent être visibles dans les actions d’une personne. Ainsi, tous nos efforts doivent être tels que leurs influences positives deviennent évidentes.

Je tiens également à préciser que je ne soutiens pas le type de propreté excessive pratiquée par certains Anglais, qui changent de vêtements dès qu’une petite tache apparaît. Cette obsession est semblable à celle de certains jeunes d’aujourd’hui, qui passent des heures à peigner leurs cheveux et à soigner leur apparence. Ce n’est pas la propreté, mais une absurdité. La propreté que je préconise est celle qui préserve la santé.

Ce n’est pas une propreté que de raser sa barbe et sa moustache, ou de passer son temps à coiffer ses cheveux comme si l’homme était une femme nouvellement mariée. Ce genre de propreté est futile. Par contre, là où il y a de la saleté, elle doit être nettoyée.

Si ce type d’apparence superficielle devait être appelé propreté, alors seuls les millionnaires de Londres pourraient la maintenir, eux qui se baignent dans de l’eau mélangée à de l’eau de Cologne. Nos agriculteurs pauvres, s’ils essayaient de suivre cet exemple, devraient vendre leur terre pour se permettre un seul bain par an. Mais ce n’est pas cela la propreté, c’est de l’excès.

La propreté qu’Islam exige est que les déchets ne soient pas visibles et que la santé ne soit pas affectée. Il existe également des personnes si obsédées par la propreté qu’elles refusent de serrer la main de peur d’attraper des germes. Ce n’est pas de la propreté mais une forme de folie.

Certaines personnes refusent de manger dans le même bol que d’autres sous prétexte d’hygiène. Cependant, l’Islam interdit une telle hygiène qui va à l’encontre de la fraternité et de l’amour entre les individus. Cela est irréligieux et contre l’esprit même de l’Islam.

Ainsi, lorsqu’on entreprend une action, il est nécessaire de comparer ses avantages et ses inconvénients. Si, en serrant la main, une personne tombe malade ou que huit à dix personnes meurent chaque année à cause de cela, comment cela peut-il être comparé à l’amour et l’affection que ce geste génère, ou aux amitiés qu’il établit ? Si, grâce à cet amour, des centaines de milliers survivent et que huit ou dix périssent, cela n’est pas une grande affaire. Ce qu’il faut observer, c’est si les bénéfices l’emportent sur les dommages, et il faut toujours sacrifier le moindre mal pour le plus grand bien.

Par conséquent, une propreté qui engendre la transgression, fait perdre du temps ou entrave la fraternité devrait être éliminée.

Chez les Hindous, il est de coutume que la femme, prenant un morceau de pain, s’assoit séparément de son mari, et que le Brahmin lance un roti (pain plat) à chacun, comme on le ferait pour un chien. Une fois, je participais à une assemblée au siège de la Arya Representative Society. Devant tout le monde, des morceaux de pain et des kachoris (des en-cas frits épicés) furent placés. Cela était acceptable, mais l’humiliation qui suivit ne peut être tolérée par aucun musulman.

Le cuisinier arriva et se tint à la porte, demandant qui voulait combien de kachoris. Qui en voulait deux, qui en voulait une, qui en voulait un quart, une moitié, ou davantage ? Une attention excessive fut portée à cela, de peur que quelqu’un ne reçoive plus que ce dont il avait besoin et que le reste soit gaspillé. Puis, le cuisinier commença à jeter depuis la porte exactement la quantité demandée. Il est vrai que sa précision au lancer méritait des éloges. Je lui dis cependant que je n’en voulais pas.

Ainsi, toute propreté qui fait perdre du temps ou réduit l’affection et la fraternité entre les hommes n’est pas permise. J’ai détaillé cela pour éviter que quelqu’un ne prenne cette direction de manière excessive. Utiliser de l’huile, un peigne, de la poudre ou du kohl (khôl) ne doit pas être confondu avec une véritable hygiène.

La véritable propreté prônée par l’Islam est celle qui équilibre santé et fraternité sans excès.

(Sermon du Vendredi, 24 Février 1939)