Dans les cinq ou six sermons précédents, j’ai attiré l’attention des membres de la Khuddamul Ahmadiyya sur certains aspects qui, s’ils sont pris en compte, peuvent inculquer la conscience et la foi chez les membres de la Jama’at. En effet, seule la jeunesse constitue un groupe sur lequel repose la vie d’une nation, car la réforme d’une génération montante prolonge considérablement la durée de vie d’une nation. Par exemple, si l’on considère que la durée moyenne de vie d’un individu est de soixante ans et que la jeunesse est réformée, cela signifierait que, même si l’on présume que la jeunesse a en moyenne vingt ans, la durée de vie de cette nation pourrait être prolongée de quarante ans.

La réforme d’un vieil homme de soixante ans pourrait n’apporter des bénéfices à la nation que pour un ou deux ans. La réforme d’une personne de cinquante ans pourrait, en moyenne, profiter à la nation pendant dix ans. La réforme d’un individu de quarante ans pourrait bénéficier à la nation pendant environ vingt ans, et celle d’une personne de trente ans pourrait profiter à la nation pendant trente ans. En revanche, si les jeunes, qui ont en moyenne vingt ans, sont réformés, ils pourraient apporter des bienfaits à la nation pendant quarante ans et préserver ses caractéristiques et traditions. Quarante ans ne sont pas une courte période. Étant donné que la durée de vie moyenne d’un individu se situe entre soixante et soixante-dix ans et qu’un garçon de dix à onze ans atteint l’adolescence, la génération suivante pourrait protéger la nation non seulement pendant quarante ans mais jusqu’à cinquante ou soixante ans s’ils sont véritablement réformés.

Ce n’est pas une mince affaire pour une nation que d’avoir l’opportunité de croître et de progresser pendant cinquante ou soixante ans. Si une telle nation est résolue, qu’elle n’est pas alarmée par les difficultés et les épreuves, que les promesses de Dieu et Son secours sont avec elle, et que la jeunesse et les aînés de cette nation ont des normes morales et religieuses élevées, elle devient capable de dominer le monde entier en cinquante ou soixante ans.

En réalité, ce sont les progrès et les déclins qui endommagent les nations et entravent leur développement. En d’autres termes, elles sont passionnées à un moment donné et commencent à travailler avec énergie, mais elles régressent à un autre moment. À un moment donné, elles ont une très grande détermination et, décidant de faire face courageusement aux difficultés, elles commencent à progresser, mais à un autre moment, elles se laissent abattre et commencent à décliner. Dans une telle situation, une période de déclin national affaiblit les acquis obtenus dans les périodes de progrès. Cependant, lorsque l’ensemble de la nation progresse collectivement, cinquante à soixante ans suffisent pour créer une révolution dans le monde entier.

Ainsi, la Communauté peut bénéficier énormément de la réforme des jeunes et de l’amélioration de leur moralité. J’exhorte donc les membres de la Khuddamul Ahmadiyya à ne jamais sous-estimer l’importance de leurs devoirs. Ceux qui considèrent que la Khuddamul Ahmadiyya n’est qu’une organisation parmi tant d’autres ne méritent pas d’en faire partie. De même, ceux qui pensent que le simple fait de créer un comité suffira à rendre service à la Communauté sont complètement inconscients de l’ampleur et de la grandeur de leurs responsabilités.

En réalité, la réforme de la jeunesse d’une nation est une tâche essentielle, et c’est cette mission qui soutient et renforce les progrès d’une nation. C’est pourquoi, dans les débuts des prophètes, ce sont principalement les jeunes qui croient en eux. Allah ne veut pas que seuls les vieillards rejoignent Sa communauté pour disparaître après quelques années de service, sans laisser personne pour transmettre les enseignements de la communauté aux générations futures. Par conséquent, Il fait entrer majoritairement des jeunes dans Sa communauté, plutôt que des personnes âgées, et place ces jeunes sous la supervision morale du prophète pour qu’ils puissent répandre la lumière apportée par le prophète pendant une longue période après sa disparition, tout en participant à la propagation de ses enseignements.

Lorsque le Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) est apparu, presque tous ses compagnons les plus proches étaient plus jeunes que lui. Hazrat Abu Bakr (ra) avait deux ans et demi de moins que lui. Hazrat Umar (ra) avait huit ans et demi de moins que lui. Hazrat Ali (ra) était plus jeune de vingt-neuf ans. De même, Hazrat Othman (ra), Hazrat Talha (ra) et Hazrat Zubair (ra) étaient de vingt à vingt-cinq ans plus jeunes que lui. Ce groupe de jeunes croyants, animé par une foi vive et énergique, bénéficiait de l’entraînement moral du Saint Prophète (paix soit sur lui) pendant une longue période. Grâce à cela, ils ont pu continuer à servir la communauté et à transmettre ses enseignements bien après son décès.

Le Saint Prophète (paix soit sur lui) a vécu environ vingt-trois ans après avoir proclamé sa mission prophétique. Si seuls des vieillards de soixante ans avaient cru en lui, sans que les jeunes ne rejoignent sa communauté, la conséquence aurait été que la majorité d’entre eux serait décédée à La Mecque avant même qu’il n’arrive à Médine. Une nouvelle génération aurait dû être formée, car la première communauté n’aurait pas survécu assez longtemps pour transmettre les enseignements de l’islam.

Cependant, Allah l’Exalté ne permit pas que cela se produise. Il veilla à ce que, lorsque le Saint Prophète (paix soit sur lui) migra de La Mecque à Médine, les jeunes croyants qui avaient déjà été formés à La Mecque fussent suffisamment compétents pour diriger des armées et assumer des responsabilités majeures. Par exemple, Hazrat Ali (ra), âgé de onze ans lors de sa conversion, avait vingt-quatre ans lorsqu’il arriva à Médine. Hazrat Zubair (ra), qui avait dix-sept ans lorsqu’il crut au Prophète, était un jeune homme de trente ans à son arrivée à Médine.

De nombreux autres compagnons étaient également dans la fleur de l’âge : certains avaient trente ans, d’autres trente-quatre ou trente-cinq. Ainsi, au lieu d’avoir à former une toute nouvelle communauté, lorsque le Saint Prophète (paix soit sur lui) arriva à Médine et que les responsabilités augmentèrent, il trouva parmi ces jeunes compagnons déjà formés de nombreux enseignants capables de transmettre son exemple et ses enseignements. Ces jeunes, après avoir bénéficié de son enseignement à La Mecque, restèrent ses compagnons pendant encore dix ans, et jouèrent un rôle clé dans la progression de l’islam et de la communauté musulmane.

Au moment où le Saint Prophète (paix soit sur lui) approchait de la fin de sa vie, Hazrat Ali (ra), qui avait vingt-quatre ans lors de la migration à Médine, était devenu un jeune homme de trente-sept ans, avec encore une longue période de responsabilités devant lui. De même, Hazrat Zubair (ra), qui avait dix-sept ans lorsqu’il accepta le Saint Prophète (paix soit sur lui), était alors âgé de quarante ans.

En somme, ces jeunes compagnons formaient un groupe qui, au moment du décès du Saint Prophète (paix soit sur lui), avaient encore vingt à trente années devant eux pour assumer leurs responsabilités, après avoir travaillé à ses côtés pendant vingt-trois ans. En outre, chacun d’eux a rempli ses devoirs conformément à la durée de sa vie. Par exemple, Hazrat Abu Bakr (ra) a eu l’opportunité de diriger et de servir la communauté pendant deux ans et demi après le décès du Saint Prophète (paix soit sur lui). Hazrat Umar (ra) a eu cette responsabilité pendant huit ans et demi, Hazrat Uthman (ra) pendant vingt ans, et Hazrat Ali (ra) pendant vingt-cinq ans.

Le même constat s’applique à Hazrat Talha (ra) et Hazrat Zubair (ra), et même à d’autres compagnons qui ont vécu cinquante ans après le décès du Saint Prophète (paix soit sur lui). Certains, bien que peu nombreux, ont même vécu soixante à soixante-dix ans après lui. Cela illustre comment Allah l’Exalté a guidé et inspiré ces jeunes hommes. Une fois réformés, ils ont continué à servir l’islam pendant de longues années.

Prenons l’exemple de Hazrat Anas (ra), qui avait dix ans lorsque le Saint Prophète (paix soit sur lui) arriva à Médine. Il servit le Prophète pendant dix ans et, à l’âge de vingt ans, il assista à son décès. Cependant, Hazrat Anas (ra) lui-même vécut jusqu’à l’âge de cent-dix ans. Autrement dit, il eut l’opportunité d’enseigner les préceptes de l’islam pendant quatre-vingt-dix ans après la disparition du Saint Prophète (paix soit sur lui). Il fut d’ailleurs le dernier compagnon à quitter ce monde, car il était très jeune à l’époque du décès du Saint Prophète (paix soit sur lui).

Ainsi, observez comment Allah l’Exalté a élargi cette communauté, mais cet élargissement s’est principalement réalisé par le biais de la jeunesse. Si seuls des vieillards de soixante-dix ou quatre-vingts ans avaient accepté le Saint Prophète (paix soit sur lui), comment auraient-ils pu s’acquitter de leurs responsabilités ? D’abord, il aurait été difficile de réformer leur condition. Ensuite, même s’ils avaient été réformés, la majorité d’entre eux serait décédée avant la fin de la vie du Saint Prophète (paix soit sur lui). De plus, les quelques survivants auraient probablement disparu dans les cinq ou sept années suivant son décès, et il n’aurait plus subsisté personne pour transmettre et perpétuer les enseignements de l’islam.

C’est donc par la jeunesse que la continuité de la mission prophétique fut assurée. Grâce à leur réceptivité, leur énergie et leur engagement, ces jeunes compagnons purent non seulement soutenir le Saint Prophète (paix soit sur lui) durant sa vie, mais aussi porter son message bien au-delà de son décès, assurant ainsi la pérennité de l’islam et de ses valeurs.

Ainsi, ce fut une immense miséricorde d’Allah que les jeunes rejoignent l’islam dès ses débuts. Par ce dessein, Allah l’Exalté confronta l’ennemi en préparant un groupe de jeunes qui apprirent directement du Saint Prophète (paix soit sur lui), certains ayant même passé toute leur enfance sous sa supervision. Par exemple, Hazrat Ali (ra), qui rejoignit le Saint Prophète (paix soit sur lui) à l’âge de onze ans.

Grâce à cette éducation morale et spirituelle, la communauté formée par le Saint Prophète (paix soit sur lui) continua d’exister pendant de nombreuses années après son décès. Le Saint Prophète (paix soit sur lui) forma une nouvelle communauté distinguée, qui resta fidèle à la bannière de l’islam et porta son message après sa disparition.

Ainsi, les responsabilités de la Khuddamul Ahmadiyya sont loin d’être insignifiantes. Ces devoirs sont d’une importance capitale. En réalité, rejoindre la Khuddamul Ahmadiyya et travailler sous ses règles et règlements équivaut à préparer une armée islamique. Cependant, notre armée n’est pas équipée d’armes ou de sabres. Notre armée est destinée à triompher dans le monde par la force des preuves et des arguments. Nos sabres et nos armes à feu sont les preuves et les arguments que nous présentons pour démontrer la véracité de l’Ahmadiyya.

Nos sabres et nos armes sont également ces prières que nous invoquons sans cesse pour le progrès de l’Ahmadiyya, et ce sont aussi ces nobles qualités morales que nous montrons. Par conséquent, les arguments religieux, les prières et les hautes qualités morales constituent nos canons et nos épées. C’est avec ces canons et épées que nous devons brandir la bannière de l’islam, conquérir toutes les religions du monde et obtenir la supériorité sur elles.

Si cet important effort est maintenu chez les jeunes, nous pourrons rapidement, par la grâce d’Allah l’Exalté, préparer une armée bien équipée et compétente qu’aucun ennemi ne pourra affronter. Si la jeunesse de la communauté se familiarise réellement avec les enseignements de leur foi, avec les arguments que nous présentons contre les autres religions, et si elle implore Allah par ses prières, qui dans le monde pourrait les défier ?

Depuis mon enfance, j’ai participé à des débats. Bien que je déteste les débats tels que ceux que les Maulvis organisent, j’ai échangé des idées et des arguments académiques avec d’autres depuis ma jeunesse.

Ainsi, mon expérience de trente-cinq ans dans ce domaine me permet d’affirmer que je n’ai encore rencontré personne dans le monde capable de présenter un argument qui puisse être considéré comme rationnel face aux enseignements du Saint Coran et de l’Ahmadiyya. J’ai conversé avec des chefs de toutes confessions et j’ai débattu avec des personnes issues de divers milieux académiques, mais, par la grâce d’Allah l’Exalté, il s’est toujours avéré que leurs propres adeptes finissaient par admettre que leur représentant n’était pas en mesure de répondre à mes arguments ou affirmaient que mon opposant avait fait preuve de parti pris, car tout ce qui était présenté contre moi manquait de rationalité.

Il n’existe aucune accusation contre le Saint Coran à laquelle nous ne pouvons apporter une réponse suffisante et convaincante, ou à laquelle Allah ne m’enseigne pas une réponse appropriée au moment opportun. En fait, j’ai même constaté qu’Allah le Tout-Puissant enseigne parfois des réponses à des questions qui, si elles étaient posées, seraient inutiles et complètement illogiques.

Il existe de nombreuses questions dans le monde dont la réponse n’apporte aucun bénéfice. Par exemple, il n’est absolument pas nécessaire de répondre à la question de savoir pourquoi quatre raka’at sont prescrites pour la prière du Zuhr, trois pour le Maghrib, ou pourquoi il y en a quatre pour l’Isha et deux pour le Fajr. Si nous pouvons prouver le lien entre les adorateurs et Allah le Tout-Puissant, et si nous pouvons démontrer avec des preuves et des arguments que la prière est un moyen correct de progrès spirituel, alors une question telle que « pourquoi y a-t-il trois raka’at dans le Maghrib et deux dans le Fajr ? » ou encore « pourquoi y a-t-il quatre raka’at pour le Zuhr, l’Asr et l’Isha ? » devient futile.

Il y a une sagesse profonde dans le fait qu’Allah le Tout-Puissant ait déterminé ces raka’at, une sagesse qu’il n’est pas nécessaire pour l’être humain de comprendre pleinement. S’acharner à percer cette sagesse divine est une démarche dénuée de sens. Le devoir de l’homme se limite à accomplir la prière lorsqu’il est convaincu que prier est un commandement d’Allah le Tout-Puissant et que cela permet d’obtenir Sa proximité. Pourquoi s’inquiéter du nombre de raka’at ?

L’essentiel pour un croyant est de se conformer à ce commandement divin et de chercher à établir un lien sincère avec Allah par la prière, plutôt que de s’attarder sur des détails secondaires qui n’affectent ni son obéissance ni sa foi.

J’ai déjà raconté une fois auparavant qu’au cours d’un voyage, il m’est arrivé d’avoir besoin de médicaments. Il y avait un hôpital à proximité. Le docteur Hashmatullah Sahib s’y est rendu pour se procurer les médicaments nécessaires. Le chirurgien civil qui se trouvait alors à l’hôpital lui a dit : « Veuillez amener [Hazrat Khalifatul-Masih IIra] à l’hôpital. J’ai depuis longtemps le désir de le rencontrer. De cette manière, je pourrai satisfaire mon désir tout en lui prescrivant des médicaments après avoir posé un diagnostic. »

Ainsi, je m’y suis rendu, et après avoir été examiné, le chirurgien a dicté une ordonnance au docteur Sahib. Elle ne contenait que trois médicaments. Le premier était une teinture de Nux Vomica, le second du bicarbonate de soude et le troisième, dont j’ai oublié le nom. Il a indiqué que c’était l’ordonnance à préparer et à utiliser pour moi. Ensuite, il s’est adressé au docteur Hashmatullah Sahib en lui disant : « J’ai prescrit tant de gouttes pour tel médicament et tant de comprimés pour l’autre. Je suis devenu vieux et je vais prendre ma retraite dans quelques mois. Je ne peux pas expliquer la raison du nombre exact de gouttes et de comprimés, mais souvenez-vous que si vous souhaitez tirer profit de mon ordonnance, ne modifiez pas les quantités prescrites. L’ordonnance ne sera bénéfique que si ce ratio est maintenu, et si vous ne le respectez pas, je ne peux garantir son efficacité. Si vous me demandez quelle est la sagesse derrière ces proportions, je ne peux pas répondre, mais mon expérience m’a toujours montré que lorsque ce ratio est respecté, le traitement est efficace, sinon, il ne l’est pas. »

Il y avait certainement une sagesse derrière la composition de cette ordonnance et les proportions prescrites. L’immense expérience de ce médecin démontrait clairement que ces proportions étaient essentielles pour que le traitement soit bénéfique, et qu’il devenait inefficace si elles n’étaient pas respectées. Cependant, il ne pouvait pas expliquer les raisons de cette efficacité et insistait à plusieurs reprises auprès du docteur Hashmatullah Sahib pour qu’il ne change pas les quantités des éléments prescrits. Il affirmait que des milliers de personnes avaient bénéficié de ce traitement tel quel et que cela devenait inutile si ces proportions n’étaient pas suivies.

De même, la sagesse derrière certaines choses d’Allah l’Exalté dépasse la compréhension humaine. Cependant, lorsque les bienfaits de ces choses deviennent apparents, une personne ne cherche pas à les abandonner sous prétexte de vouloir comprendre leur raison d’être.

Le Messie Promis (paix soit sur lui) a présenté un point merveilleusement subtil : vous n’aurez jamais vu un père dont l’amour pour son propre fils diminue parce qu’il ne sait pas où se trouvent la rate, l’estomac, le foie et les poumons de son enfant. Il existe des centaines de milliers de propriétaires terriens qui ignorent l’emplacement exact du cœur, des reins, du foie, de l’estomac et des poumons chez l’être humain. Beaucoup d’entre vous pensent peut-être que cela n’est pas difficile à savoir, car vous savez parfaitement où se trouvent le cœur, la rate et l’estomac. Cependant, je vous assure que si vous décrivez l’emplacement du foie ou de l’estomac devant un médecin, il vous corrigera immédiatement.

Ainsi, laissez de côté les gens qui n’ont aucune connaissance de la localisation exacte de la rate, du foie, des reins et des poumons. J’ai observé que, parmi ceux qui prétendent avoir une certaine connaissance de ces sujets, neuf sur dix confondent la zone intestinale avec l’estomac. Même les personnes éduquées font souvent cette erreur, pensant que le côlon ou une partie de l’intestin est en fait l’estomac. Ces personnes posent leurs mains sur leur abdomen et se plaignent de douleurs d’estomac, alors que la douleur provient des intestins. Ainsi, même les personnes instruites ne connaissent pas toujours correctement ces organes, et encore moins les personnes non éduquées.

Le Messie Promis (paix soit sur lui) explique : avez-vous déjà vu un père déclarer qu’il ne peut pas aimer son fils parce qu’il ne sait pas où se trouvent son estomac, son foie, sa rate et ses poumons, ou qu’il refuse de l’aimer tant qu’il n’a pas ouvert son ventre pour examiner ces organes ? Si une personne n’entame pas de tels débats au sujet de son fils, pourquoi cherche-t-elle à « opérer » l’essence même d’Allah l’Exalté ? Pourquoi pense-t-elle qu’elle ne peut L’aimer sincèrement tant qu’une certaine question concernant Sa nature n’est pas résolue ?

Si les innombrables faveurs d’Allah sur l’humanité sont établies ; si une personne réalise qu’elle a besoin de l’amour et du plaisir d’Allah à chaque instant ; si les voies menant à Sa proximité deviennent claires ; si la nécessité de connaître et d’aimer Dieu devient évidente et si une personne comprend qu’elle doit établir une relation avec Allah l’Exalté, pourquoi alors s’inquiéter de savoir comment Allah est Éternel, ou comment Il est Infini, ou encore comment Il a créé à partir de rien ?

Ces questions sont sans rapport avec l’amour divin, et aucun être humain n’est capable de comprendre les mystères infinis de l’essence d’Allah l’Exalté. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de comprendre la philosophie derrière chaque chose, car l’amour ne requiert qu’une reconnaissance suffisante pour qu’une personne devienne consciente des faveurs et des qualités magnifiques de son bien-aimé. Il n’est pas nécessaire d’examiner où se trouvent le foie, l’estomac, les reins et les poumons de son bien-aimé pour l’aimer.

Cependant, Allah l’Exalté enseigne parfois la sagesse derrière certaines choses. La compréhension de cette sagesse n’est ni une condition préalable à l’amour divin, ni directement liée à celui-ci. L’essentiel est de reconnaître les qualités et les faveurs d’Allah et de développer une relation sincère avec Lui, sans se perdre dans des questionnements qui ne mènent à rien.

Il y a plusieurs jours, un ami m’a demandé pourquoi la prière de Maghrib comportait trois raka’at et quelle était la raison de ce nombre. Comme j’avais déjà expliqué, à plusieurs reprises, certains aspects de la philosophie des raka’at dans la prière dans des sermons et des lettres, je lui ai répondu que ces discussions avaient été publiées sous forme de réponses à des lettres et de sermons, et qu’il pouvait les consulter s’il le souhaitait.

Cette question m’a été posée lors d’un dîner, mais après d’autres discussions, je l’ai oubliée. Un jour s’est écoulé, puis un autre, et le troisième jour a commencé. Alors que j’étais assis en position de Tashahud pour prier les Sunnah après Maghrib et que j’étais sur le point de tourner la tête pour le Salam, Allah l’Exalté a soudain instillé une nouvelle compréhension dans mon esprit concernant la raison des trois raka’at de Maghrib. Cette inspiration a traversé mon esprit comme une décharge électrique :

Allah l’Exalté a établi deux types de prières : une partie des prières obligatoires est observée pendant le jour et l’autre partie pendant la nuit. Cela reflète Sa volonté de rappeler à l’humanité qu’elle doit L’adorer tant dans les moments de prospérité que dans les périodes de difficulté. Une personne doit se tourner vers Lui dans les moments de progrès, tout comme elle doit se prosterner à Ses pieds dans les moments de déclin. Par cette sagesse, Allah a divisé l’adoration en deux parties et réparti les prières sur les vingt-quatre heures de la journée, les espaçant de manière à ce qu’une personne observe régulièrement la prière.

En outre, il est connu qu’Allah l’Exalté aime les nombres impairs. Le Saint Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) mentionnait souvent qu’Allah aime les nombres impairs. Il est Lui-même Un, et Il aime que d’autres choses soient également impaires. Nous observons cette philosophie partout dans la nature. Cependant, c’est un sujet vaste qui ne peut pas être abordé en détail ici. Ce principe de « l’impair » est néanmoins intégré dans les lois naturelles d’Allah, ce qui reflète Son omniscience.

Dans le Coran et les enseignements du Saint Prophète (paix soit sur lui), le nombre sept est particulièrement associé à la perfection. Par exemple, il est mentionné dans le Saint Coran qu’Allah a créé le monde en sept jours. De même, il existe sept étapes dans le progrès spirituel de l’homme. Les mots « sept cieux » apparaissent dans le Saint Coran pour désigner les cieux, et ce nombre est impair.

Ainsi, les nombres impairs possèdent une sagesse spéciale devant Allah, et nous voyons leur manifestation dans la loi de la nature. En conformité avec ce principe, si vous additionnez les raka’at des prières obligatoires, vous obtiendrez un nombre impair. Les quatre raka’at de Zuhr, les quatre de Asr, les trois de Maghrib, les quatre de Ishaa et les deux de Fajr totalisent dix-sept raka’at, maintenant ainsi un lien avec les nombres impairs dans la structure des prières obligatoires.

Ainsi, comme les nombres impairs sont observés dans toutes les opérations divines, l’une des cinq prières obligatoires a été fixée à trois raka’at pour que la loi d’Allah l’Exalté concernant les nombres impairs soit également manifestée dans les prières. De la même manière, la prière de Witr a été rendue impaire afin que les prières surérogatoires soient également impaires. C’est pour cette raison que l’importance de la prière de Witr dépasse celle des prières Sunnah ordinaires, afin que les musulmans la respectent et que leurs prières surérogatoires aboutissent à un nombre impair.

C’est également pourquoi aucune autre prière surérogatoire, à l’exception de Witr, n’est impaire, de peur que deux nombres impairs s’additionnent pour devenir un nombre pair. Si le Saint Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) observait le Witr après Ishaa, il veillait à rendre les raka’at du Tahajjud impaires en ajoutant une raka’at supplémentaire, pour s’assurer que les prières surérogatoires ne deviennent pas paires.

Une question peut surgir : pourquoi seules les prières de Maghrib comportent trois raka’at et non les autres prières ? Allah l’Exalté m’a également enseigné la réponse à cette question. Les prières obligatoires se divisent en huit raka’at pendant le jour et neuf raka’at pendant la nuit. Si vous considérez les trois raka’at de Maghrib, les quatre d’Ishaa et les deux de Fajr, cela équivaut à neuf raka’at, les prières de Maghrib et Fajr étant considérées comme des prières nocturnes.

Une des raisons pour lesquelles une raka’at a été ajoutée à ces prières nocturnes est qu’Allah souhaite que Ses serviteurs se tournent davantage vers Lui pendant les périodes de trouble et d’adversité, afin d’attirer Sa Grâce. Ainsi, huit raka’at sont attribuées au jour et neuf à la nuit.

Une autre question pourrait être : pourquoi Allah l’Exalté a-t-Il ajouté une raka’at à Maghrib et non à une autre prière ? Allah m’a également enseigné la réponse à cela. Au matin, les anges descendent pour rapporter à Allah les récitations du Saint Coran faites par Ses serviteurs. Le matin représente une nouvelle phase dans la vie de l’homme, et il est essentiel qu’une personne fixe des objectifs élevés et résolve d’accomplir certaines actions.

Comme tous ces principes sont inclus dans le Saint Coran, l’islam a prescrit une récitation prolongée du Saint Coran dans la prière de Fajr, au moment où une nouvelle phase de vie commence, pour attirer l’attention de l’homme sur son programme spirituel. Ainsi, bien que la prière de Fajr ait été réduite à deux raka’at, la récitation du Coran y est prolongée, car il est important de répéter les enseignements coraniques à ce moment-là.

La prière de Fajr est, en réalité, opposée à la prière de Asr. Le nombre de raka’at est similaire en apparence, car il n’y a pas de Sunnah essentielle avec Asr, mais les deux raka’at Sunnah du matin sont plus importantes que les Sunnah standard. Cela porte le total des raka’at du matin à quatre, ce qui correspond également à Asr.

Par ailleurs, la prière de Ishaa ressemble à celle de Zuhr : deux raka’at Sunnah et trois raka’at de Witr y sont obligatoires. Si l’on retire les trois Witr, il reste quatre raka’at Sunnah, équivalant aux deux Sunnah de Zuhr (composées de deux raka’at chacune). Cependant, si les Sunnah de Zuhr sont déclarées être six ou huit raka’at, cela crée une inégalité. Cette inégalité est compensée par l’importance accordée à Tahajjud, qui est recommandée après Ishaa.

En outre, le Saint Prophète (paix soit sur lui) observait régulièrement deux raka’at surérogatoires après Witr, équilibrant ainsi le total des raka’at de Zuhr et Ishaa.

Cette analyse reflète la profondeur et la sagesse dans la structuration des prières islamiques. Bien que ce sujet soit vaste et nécessite une réflexion approfondie, j’ai ici simplement attiré l’attention sur quelques points clés pour en donner un aperçu.

En résumé, il n’était pas possible d’augmenter le nombre de raka’at de la prière d’Ishaa, qui est similaire à la prière d’Asr. Seule la prière de Maghrib restait, où une raka’at pouvait être ajoutée pour rendre le nombre impair. C’est donc dans cette sagesse qu’Allah l’Exalté a fixé trois raka’at pour la prière de Maghrib, car il était nécessaire qu’une des prières comprenne trois raka’at afin de respecter le principe des nombres impairs.

De plus, il était essentiel que cette augmentation ait lieu dans les prières nocturnes, car ces moments sont propices pour rappeler que l’homme doit davantage se tourner vers Allah dans les périodes de difficulté. Toutefois, parmi les prières nocturnes, cette augmentation ne pouvait pas être effectuée dans la prière de Fajr, car une longue récitation du Saint Coran y est prescrite. Elle ne pouvait pas non plus être ajoutée à la prière d’Ishaa. Il ne restait donc que la prière de Maghrib, et Allah l’Exalté a ordonné aux musulmans d’accomplir trois raka’at pour cette prière.

Il n’était pas nécessaire d’expliquer en détail cette philosophie, car c’est un domaine où il convient simplement de déclarer : « Nous croyons et attestons de sa vérité », plutôt que de se perdre dans des détails et chercher à comprendre des sagesses complexes. Si quelqu’un commence à s’attarder sur de telles questions, il pourrait aussi se demander pourquoi le ruku vient avant le sajda, et pourquoi Allah n’a pas placé le sajda avant le ruku. Bien qu’il existe une sagesse dans cet ordre, ce n’est pas à vous de perdre du temps sur de telles réflexions. Une fois que la réalité de la prière vous a été révélée, votre devoir est d’accomplir la prière telle qu’Allah l’Exalté l’a ordonnée, sans insister inutilement sur de petits détails.

Cependant, il arrive qu’Allah l’Exalté nous fasse comprendre la sagesse de certaines choses, et, de cette manière, les vérités du Coran continuent de se manifester.

Mon expérience approfondie des débats m’a montré que les vérités du Coran sont d’une nature que nul ennemi ne peut contester. Si les jeunes de notre Jama’at étudient ces vérités coraniques, même la plus grande des armées ne pourrait les affronter dans un duel d’arguments et de preuves.

Le deuxième aspect est celui des actions. Si les jeunes acquièrent de hautes qualités morales et continuent à progresser dans leurs actions, ils peuvent prévaloir non seulement sur les grandes religions, mais aussi sur le monde entier.

Le troisième aspect est le manque de moyens matériels, qui peut parfois priver du succès. Pour cela, j’ai prescrit la méthode de la prière, afin que la grâce d’Allah l’Exalté descende et compense ce manque de moyens.

Sans aucun doute, si les jeunes de notre Jama’at ne se contentent pas de présenter des preuves et des arguments, s’ils ne se limitent pas à posséder d’excellentes qualités morales, mais développent également l’habitude d’invoquer Allah dans leurs prières, aucune force au monde ne pourra leur résister.

J’ai présenté un programme à la Khuddamul Ahmadiyya, et j’attire leur attention sur l’importance de se rappeler les points que j’ai expliqués et de toujours se préparer à servir la nation et le pays. De grandes révolutions sont sur le point de se produire dans le monde, et, en réalité, l’idée du Tehrik-e-Jadid est née dans mon esprit comme une nécessité. Lorsque j’ai annoncé ce plan, je n’avais moi-même pas pleinement conscience de toute sa sagesse. Il ne fait aucun doute que j’ai présenté ce plan avec une grande intention, car à cette époque, la Jama’at avait été gravement méprisée par certains responsables gouvernementaux, et la dignité de la Communauté était en danger. Je souhaitais donc sauver la Jama’at de ce péril.

Cependant, parfois, la miséricorde d’Allah l’Exalté contrôle le cœur humain, et le Saint-Esprit enveloppe toutes ses intentions et ses actions. Je crois que cette occasion de ma vie était aussi un moment où le Saint-Esprit est descendu sur mon cœur, m’enveloppant d’une manière telle que j’ai senti qu’il me recouvrait totalement et qu’il a insufflé une nouvelle idée, une idée destinée à créer une révolution dans le monde.

Je constate qu’il y a un monde de différence entre ma vie avant l’annonce du Tehrik-e-Jadid et après. Les vérités coraniques m’étaient révélées auparavant aussi, mais il n’y avait pas de plan spécifique, et je n’étais pas conscient de chaque étape, ni capable de dire que notre Jama’at progresserait de telle ou telle manière. Aujourd’hui, mon état est comparable à celui d’un ingénieur qui conçoit un bâtiment et sait quand il sera achevé, où seront placées les niches, combien de fenêtres et de portes il y aura, et quelle sera la hauteur du toit.

De même, les phases de la conquête islamique du monde, avec de nombreux détails et défis, sont devant moi. Les complots des ennemis me sont révélés. Je suis conscient de leurs efforts, et tous ces éléments se présentent à moi en détail. J’ai alors compris qu’une sagesse particulière d’Allah l’Exalté avait suscité ce désordre pour attirer notre attention sur le grand objectif pour lequel Il a envoyé le Messie Promis (paix soit sur lui).

Auparavant, je croyais seulement en ces vérités. Maintenant, non seulement je crois, mais je les vois se manifester. Je vois les épreuves qui affligeront la Jama’at, les attaques qui seront lancées contre elle, et je vois aussi comment nous y répondrons. Chaque détail m’est clair, et la Khuddamul Ahmadiyya en fait partie.

En réalité, c’est la formation spirituelle, éducative et morale de cette armée destinée à affronter les ennemis de l’Ahmadiyya et à planter, victorieuse, la bannière de l’Ahmadiyya sur leurs terres. Ceux qui ne sont pas familiers avec ces réalités ne pourront pas comprendre mes propos, car tout ne peut pas être compris avant son temps. C’est une faveur d’Allah l’Exalté qu’Il accorde à l’un de Ses serviteurs. Moi-même, je n’avais pas compris ces choses jusqu’à ce qu’Allah me les révèle. Vous ne pouvez pas comprendre ces réalités et pourriez dire que vous n’avez rien vu, mais tout cela m’est visible.

Le temps de la formation morale et éducative de la jeunesse est proche, et cette formation est une phase silencieuse. Les gens pensent qu’il ne se passe rien, mais lorsqu’une nation moralement formée entre en action, le monde en voit les résultats. Une nation vivante, qui se lève et s’assied au moindre geste, tend à créer une grande révolution dans le monde.

Cette qualité n’est pas encore pleinement présente dans notre Jama’at. Bien que notre Jama’at ait un grand potentiel de sacrifice, cette passion n’a pas encore atteint son sommet, où, dès qu’ils entendent l’appel du Khalifah du temps, ils ne perçoivent pas cela comme une simple voix humaine mais comme si des anges les contrôlaient et que la trompette d’Israfil sonnait devant eux.

Lorsque cet esprit sera créé dans notre Jama’at, ce sera le jour où l’Ahmadiyya bondira sur ses proies comme un aigle attrape un moineau et la réduit en lambeaux. Tous les pays du monde seront pris dans ses griffes comme un moineau, et la bannière de l’islam flottera de nouveau haut dans le monde.

(Sermon du vendredi, 17 mars 1939)