Le vendredi dernier, j’ai prononcé un sermon concernant l’organisation des jeunes. Aujourd’hui, je souhaite discuter davantage de ce sujet. Cependant, ces sermons ne doivent pas être considérés comme destinés uniquement aux hommes d’un certain âge. Bien que le mot « jeunes » fasse référence à un âge particulier, en réalité, un jeune n’est pas défini par ses années, mais par son cœur.

Il n’est pas nécessaire qu’un individu âgé de dix-huit à quarante ans soit considéré comme jeune. Il est tout à fait possible qu’une telle personne soit vieille, ayant déjà gaspillé ses capacités. De même, il n’est pas nécessaire qu’une personne de plus de quarante ans soit considérée comme âgée ou d’âge moyen. Il est possible qu’elle paraisse vieille ou d’âge moyen, mais qu’en matière de service à la Communauté de Dieu Tout-Puissant, son cœur soit plus jeune que celui des jeunes.

Le Saint Prophète (saw) est décédé à l’âge de soixante-trois ans. Quelqu’un peut-il dire qu’il y a eu un seul jour de sa vie où il était vieux ? Nous sommes certains que la jeunesse qu’avait le Saint Prophète (saws) à l’âge de quarante ans, lorsqu’il a commencé à recevoir la révélation, était bien plus grande au moment de son décès, car la foi accroît la jeunesse et renforce la détermination.

Ainsi, bien que mes paroles semblent s’adresser aux jeunes, cela ne signifie pas que ceux qui ont dépassé cette limite d’âge ne sont pas concernés. Les individus dont les cœurs sont jeunes et qui ressentent une passion pour servir la Communauté, quel que soit leur âge, sont tout autant les destinataires de ce message que ceux qui ont moins de quarante ans.

Maulvi Abdullah Ghaznavi Sahib était un érudit renommé au Pendjab. Originaire d’Afghanistan, il fut exilé de son pays en raison de son inclinaison pour les idées des Ahle-Hadith. Sa descendance est aujourd’hui extrêmement opposée à notre Communauté, conformément à sa propre prophétie, mais il reçut de nombreuses visions et rêves relatifs à la vérité du Messie Promis (as), bien qu’il soit décédé avant la proclamation de ce dernier et n’ait pu rejoindre la Communauté.

Un incident particulier est raconté à son sujet. Il est dit qu’il devint extrêmement faible et proche de la mort lorsqu’un individu s’approcha de lui. En raison de sa piété, les gens venaient souvent le consulter pour des affaires personnelles, de la même manière que l’on me demande des conseils. Un de ses disciples s’approcha et dit : « Ma fille est encore jeune et je souhaite organiser son mariage. » Un compagnon de Maulvi Sahib présent à ce moment raconte que, bien que couché sur sa charpoy (lit), Maulvi Sahib déclara : « Mariez-la avec moi. » Certains trouvent cet incident amusant, mais ce n’est pas le cas. Chaque individu est récompensé selon son intention.

La réalité est que son zèle ne lui permettait pas de croire qu’il était vieux, bien que son corps l’abandonnât. En raison de sa foi, la force spirituelle qu’il possédait pour servir sa religion ne lui permettait jamais de se considérer comme âgé.

Un incident similaire concerne un Compagnon [du Saint Prophète (saws)]. Hazrat Anas Bin Malik (ra) est connu comme le seul serviteur du Saint Prophète (saws). A part lui, le Saint Prophète (saws) n’avait aucun autre serviteur.

Lorsque le Saint Prophète (saw) arriva à Médine, la mère de Hazrat Anas (ra) le présenta au Saint Prophète (saw) et dit : « Ô Messager d’Allah (saw) ! Les hommes ont leurs propres moyens de gagner des récompenses par le service. Cependant, en tant que femme, bien que je ne puisse offrir d’autres services, je souhaite offrir mon fils pour vous servir. Il sera votre serviteur. »

Hazrat Anas (ra), alors âgé de dix ou douze ans, servit le Saint Prophète (saw) jusqu’à son décès. Il mourut à l’âge de 110 ou 120 ans. Lorsqu’il était proche de la mort, certains vinrent lui rendre visite et dirent : « Vous êtes un compagnon et un serviteur du Saint Prophète (saw). Permettez-nous de vous servir. » Il répondit : « Que pouvez-vous faire pour moi ? Si possible, arrangez mon mariage, car j’ai entendu le Saint Prophète (saw) dire que quiconque meurt sans se marier est un Battal. »

Un Battal est une personne dont la vie est considérée comme vaine. La femme de Hazrat Anas (ra) était décédée peu avant lui, et c’est pourquoi il fit cette demande. Bien qu’il ait dépassé l’âge d’avoir des enfants, il ne voulait pas passer ses derniers jours en tant que Battal, simplement pour respecter les paroles littérales du Saint Prophète (saws).

Ce zèle, tant chez Maulvi Abdullah Ghaznavi que chez Hazrat Anas (ra), montre que la passion pour la foi transcende les limites physiques de l’âge. Tant que l’esprit est motivé par le service à Dieu et à l’humanité, l’âge n’est jamais un obstacle.

Donc l’âge n’est pas d’importance. En réalité, c’est la passion et la détermination d’une personne qui lui permettent de se rapprocher de Dieu et de surpasser les jeunes à chaque étape. Ainsi, dans ces sermons, bien que je semble m’adresser à ceux qui ont moins de quarante ans, en réalité, je m’adresse également à ceux qui, quel que soit leur âge, souhaitent surpasser les autres dans le service de leur foi. Ces individus sont plus dignes de récompense que les jeunes, car les jeunes sont en pleine possession de leurs capacités physiques, tandis que les corps des personnes âgées peuvent avoir faibli.

Leur exemple est semblable à celui des pauvres, qui, bien qu’ils ne possèdent pas de richesse, refusent de rester en retrait dans le domaine des contributions (Chanda). Le Saint Coran fait indirectement allusion à un incident dont les détails se trouvent dans les Ahadith. Un jour, le Saint Prophète (saws) encouragea à faire l’aumône. Un compagnon se leva, quitta le rassemblement et alla travailler à un puits. Il revint avec l’argent qu’il avait gagné par son labeur et le présenta au Saint Prophète (saws).

Divers compagnons offraient leurs donations : certains donnaient des centaines de roupies, d’autres des milliers. Parmi eux se trouvait ce compagnon qui portait une poignée d’orge et la présenta au Saint Prophète (saws). En voyant cela, les hypocrites se mirent à rire, disant : « Le monde sera-t-il conquis avec cette orge ? » Ils ne savaient pas que cette orge valait bien plus que des milliers de roupies aux yeux d’Allah l’Exalté, car ce compagnon ne possédait rien et pourtant, il pensa qu’il ne pouvait se permettre de rester à l’écart. Utilisant ses facultés, il travailla manuellement et présenta la somme qu’il avait reçue.

C’est exactement le cas des personnes âgées : bien que leurs corps puissent avoir faibli, leurs cœurs restent jeunes, et elles ne peuvent tolérer de rester en retrait dans la quête de la récompense divine. Elles demeurent jeunes aux yeux d’Allah l’Exalté et sont même plus dignes de récompense que les jeunes, tout comme les pauvres, bien qu’ils donnent moins, sont plus méritants que ceux qui donnent davantage.

Après cette introduction, je m’adresse maintenant au sujet principal et j’exhorte les jeunes à se concentrer sur la réforme de leur condition, à diriger leur attention vers le service de leur foi avec droiture et effort. Aujourd’hui, l’Islam est dans un état critique et si aucune communauté ne l’établit à nouveau, bientôt, personne ne restera pour en prononcer le nom.

Bien que les hindous et les chrétiens s’efforcent déjà de l’éradiquer, les soi-disant musulmans tentent également de supprimer ses enseignements au nom de la réforme et souhaitent altérer les préceptes de l’Islam qui se trouvent dans le Saint Coran. Il existe de nombreux grands « musulmans » que d’autres musulmans considèrent comme des réformateurs et pensent qu’ils ouvrent la voie au progrès de l’Islam. Mais ce n’est pas du progrès, c’est un déclin et une humiliation.

Une telle époque nécessite une communauté qui rétablira les véritables enseignements de l’Islam, et c’est la raison pour laquelle Allah l’Exalté a envoyé le Messie Promis (as).

Concernant la situation apparente de l’Islam, le Messie Promis (as) a été envoyé à une époque où personne ne pouvait dire que sa mission était rationnelle, car les standards de l’Islam apportés par le Saint Prophète (saws) avaient été effacés, et chaque personne matérialiste croyait qu’ils ne pouvaient être rétablis avec leur même caractère.

Aujourd’hui, aucun musulman ne peut être trouvé qui croit sincèrement que le voile islamique sera à nouveau établi dans le monde. Les non-musulmans ne peuvent même pas envisager cette idée une seule seconde.

Un haut fonctionnaire m’a personnellement demandé, dans un état d’étonnement, si je croyais moi aussi que le voile islamique pourrait être établi à nouveau dans le monde. Ce qu’il voulait dire, c’était qu’il me considérait comme érudit, mais il pensait que je croyais aussi en une idée aussi « ignorante ». Je lui ai répondu qu’il y a eu des choses plus significatives que le voile, qui étaient considérées comme impossibles à changer, et pourtant elles ont changé.

Je lui ai dit : « Vous êtes historien, n’êtes-vous pas au courant de telles choses qui étaient considérées comme impossibles à transformer et qui ont néanmoins subi un changement ? » Il a répondu par l’affirmative. Je lui ai dit : « Si de tels exemples existent, alors la seule question restante est celle de la certitude. Je suis certain que cela arrivera [c’est-à-dire que le voile redeviendra courant], et vous pensez que c’est impossible. »

Qui aurait pu dire, il y a vingt-cinq ans, que la démocratie en Europe prendrait fin ? Il y a seulement vingt-cinq ans, on croyait que toutes les monarchies disparaîtraient et que des États démocratiques se substitueraient à leur place. Cependant, aujourd’hui, en Allemagne, en Italie et en Espagne, la démocratie est ouvertement ridiculisée et on dit que ceux qui croient qu’un pays peut progresser grâce à la démocratie sont insensés.

Les idées du monde changent, et elles peuvent changer encore avec l’aide d’Allah l’Exalté. La différence réside dans la certitude et la foi.

Cependant, nous croyons fermement que de telles révolutions peuvent se produire avec l’aide d’Allah l’Exalté. Il n’y a aucun doute sur l’occurrence réelle des révolutions, mais la différence réside dans le fait que les opposants de l’Islam prétendent que, puisque le monde n’est pas prêt à accepter de telles idées islamiques, ces révolutions ne se produiront pas.

Les commandements révélés au Messie Promis (as) par Allah l’Exalté semblent impossibles à réaliser à notre époque ; aujourd’hui, tous les musulmans croient que l’Islam ne pourra jamais être rétabli dans sa forme originelle.

Cependant, le Messie Promis (as) affirme que l’Islam sera rétabli dans sa forme originelle. Non seulement le nom de l’Islam sera établi, mais il émergera dans sa véritable image. Aujourd’hui, la Turquie déclare que les musulmans ont réussi malgré les altérations des enseignements islamiques. De même, l’Iran revendique la réussite des musulmans malgré toutes sortes d’innovations.

Dans ces pays, l’intérêt est devenu une pratique courante, le voile islamique a été aboli, la récitation du Saint Coran en arabe est découragée, et un effort complet est entrepris pour éradiquer les caractères et lettres arabes. On tente également d’éliminer les vêtements asiatiques, et particulièrement arabes. Malgré tout cela, ils disent qu’ils sont musulmans et que leur victoire correspond à celle de l’Islam. Cependant, la victoire de ces pays ne peut pas être considérée comme celle de l’Islam.

Si les Britanniques obtiennent une victoire, elle est considérée comme celle de la nation britannique, et non d’une religion particulière, car la Grande-Bretagne n’est pas le nom d’une foi. Cependant, l’Islam est le nom d’une religion, et si celle-ci n’est pas établie, cela constitue une défaite pour l’Islam, la victoire revenant à ceux qui établissent un ordre différent dans leur nation.

Le Messie Promis (as) n’a pas revendiqué une telle victoire pour l’Islam. Il a déclaré que l’Islam sera à nouveau victorieux, et nous accomplirons cette victoire. Toutefois, chacun peut comprendre les difficultés de ce chemin. Chaque étape devient difficile. En plus de l’opposition extérieure, des inspirations sataniques émergent au sein de la Communauté.

Beaucoup d’hypocrites créent continuellement des troubles. J’ai appelé les gens à adopter les pratiques prophétiques, et on me reproche que le Messie Promis (as) n’a-t-il pas déjà appelé à cela ? Le Messie Promis (as) n’a pas insisté sur l’application du système islamique d’héritage ni ne l’a établi au sein de la Communauté. Cela signifie-t-il que le commandement sur l’héritage doit être complètement suspendu ?

De même, concernant le port de la barbe, le Messie Promis (as) a déclaré : « Je donne mes conseils ; celui qui m’aime la portera. Moi-même j’ai une barbe, et quiconque a de l’amour pour moi en portera une. » Cela signifie-t-il que nous ne devons pas accorder d’importance au port de la barbe ?

Une objection à mes propositions revient à dire qu’il ne serait pas permis de prôner quoi que ce soit d’autre que les quelques doctrines sur lesquelles le Messie Promis (as) a insisté durant sa vie. Le Messie Promis (as), en vertu de la prophétie selon laquelle le progrès de la Communauté se fera progressivement, a mis de côté certaines questions pour ceux qui viendraient après lui, car à son époque, la Communauté n’était pas répandue, et assurer la pratique islamique à travers un système organisé était difficile.

Ainsi, si nous acceptons le principe que les questions non fortement imposées par le Messie Promis (as) ne nécessitent pas d’insistance de notre part non plus, alors cela impliquerait qu’il n’est pas important pour la Communauté Ahmadiyya d’adhérer au Saint Coran.

Cependant, si ce principe est incorrect, nous devons accepter qu’un effort renouvelé peut être fait à chaque occasion appropriée. Mon avis est qu’il est impératif pour nous de nous efforcer pleinement d’établir les enseignements de l’Islam, même si cinquante ans se sont écoulés.

Cependant, la position de celui qui s’oppose est que les gens sont libres et peuvent faire ce qu’ils souhaitent, comme s’il croyait que l’établissement de l’Islam n’est pas le but ultime, mais que l’objectif réel est simplement d’être connu en tant qu’Ahmadis. À mon avis, le véritable objectif est l’établissement des véritables enseignements de l’Islam.

Déclarer verbalement que vous êtes Ahmadi ne signifie rien. Il n’y a aucun doute que, d’un point de vue mondain, le principe de l’objecteur pourrait sembler logique, car il pense que l’établissement des idéaux islamiques est impossible. Cependant, je suis fermement convaincu que cela est possible, et je suis certain que cela se produira.

En réalité, le conflit réside entre son désespoir et ma foi. D’un côté, son désespoir l’incite à abandonner tout effort, puisqu’il n’y a pas de succès. De l’autre côté, ma foi me dit que [la propagation de l’Islam] est possible et se produira certainement, et c’est pourquoi nous devrions nous efforcer d’appliquer les enseignements islamiques le plus rapidement possible, afin que ce soit nous qui récoltions la récompense.

Pourquoi d’autres devraient-ils être récompensés avant nous ? Allah l’Exalté créera des moyens alternatifs pour ceux qui viendront à l’avenir.

Les meilleurs acteurs de cette lutte, que je cherche à initier, sont les jeunes. Prenez l’exemple de l’héritage : ce sont eux qui recevront un héritage après le décès de leurs parents et qui seront les seuls à pouvoir le distribuer. S’ils le souhaitent, ils peuvent donner la part de leurs sœurs et mères, et s’ils le souhaitent, ils peuvent la retenir.

Si nos jeunes se préparent et jurent que, peu importe ce qu’il reste pour eux, et même s’ils deviennent pauvres, ils distribueront leur héritage selon les enseignements de l’Islam, alors chacun reconnaîtra que c’est cette Communauté qui a établi les enseignements de l’Islam dans le monde par la pratique.

Ainsi, si nos jeunes se réforment et promettent d’établir les enseignements de l’Islam quelles que soient les circonstances, alors ceux qui ont perdu espoir reconnaîtront inévitablement leur propre défaite, car lorsqu’un événement se produit, les objections à son encontre prennent fin.

C’est le décret d’Allah l’Exalté que ceux qui aident Sa religion seront victorieux. Un couplet du Messie Promis (as) se trouve dans Karamat-us-Sadiqeen. Le Messie Promis (as) déclare que les premières lignes de ce couplet sont divinement révélées. Elles disent :

اِنِّیۡ اَنَا الرَّحۡمٰنُ نَاصِرُ مَنۡ یُّنَاصِرُ دِیۡنِیۡ وَ مَنۡ کَانَ مِنۡ حِزۡبِیۡ یُعَالُ وَ یُنۡصَرُ
(Je suis le Dieu Gracieux qui aide Son parti ;
Quiconque est de Mon parti sera élevé et aidé.)

Le sens de ce couplet est que je suis le Tout Miséricordieux, dont la Générosité, la Miséricorde et la Compassion englobent tout, sans faire de distinction entre croyant et mécréant. Ma Grâce bénéficie même à ceux qui s’opposent à ma religion. Observez comment j’ai fourni de l’oxygène pour respirer, de l’eau et de la lumière à ceux qui s’opposent à ma religion, tout comme je l’ai fait pour les croyants, car je suis le Tout Miséricordieux. Alors, pourquoi penserait-on que celui qui devient mien serait négligé par Moi et que je ne m’empresserais pas de l’aider ?

La conséquence de la première ligne est exprimée dans ce qui suit : ceux qui deviennent membres du parti d’Allah l’Exalté obtiennent la victoire et sont secourus. Ainsi, quiconque entre dans la Communauté d’Allah l’Exalté sera certainement aidé, car le Dieu Tout Miséricordieux ne prive pas même ceux qui s’opposent à Sa religion de Sa Grâce. Comment serait-il possible qu’Il n’aide pas ceux qui deviennent totalement Siens ?

Il est facile de comprendre l’amour qu’une mère a pour son propre enfant si elle aime aussi l’enfant d’un autre et l’élève. Allah l’Exalté déclare Lui-même qu’Il traite les mécréants avec bienveillance. Son soleil ne bénéficie pas seulement à vous, mais aussi aux hindous, sikhs, chrétiens et juifs. En fait, même les athées en bénéficient.

Avez-vous déjà vu que les nuages de Dieu apparaissent à l’horizon, mais qu’ils n’arrosent que les récoltes des croyants et pas celles des mécréants ? Cela s’est-il déjà produit que Sa brise, fraîche et apaisante pour vous, devienne un vent brûlant pour les mécréants ? Elle leur procure autant de plaisir qu’à vous. Alors, comment peut-on croire que le Dieu Tout Miséricordieux, dont la Grâce est immensément vaste, négligera celui qui devient Son serviteur ?

Une autre révélation du Messie Promis (as), tirée d’un ancien couplet punjabi mais également révélée au Messie Promis (as), déclare :

                       جے تو میرا ہو رہیں سب جگ تیرا ہو
(Celui qui devient totalement attaché à Allah l’Exalté obtient le monde entier de Lui, et chaque atome est mobilisé en son aide.)

Il y a toujours des troubles, des oppositions et des désordres qui surgissent également. Cependant, cela ne se produit pas pour détruire la Communauté, mais pour démontrer son respect et sa grandeur. Si une personne reste inactive chez elle et se vante de ne pas avoir été détruite, les gens diront qu’elle n’a pas été mise à l’épreuve, il n’est donc pas surprenant qu’elle n’ait pas été blessée.

D’un autre côté, une autre personne est jetée dans la mer, dans un feu, mais ne meurt pas, ce qui impressionne les autres qui réalisent que cette personne est extraordinaire. Combien parmi nous ont été jetés dans le feu ? Le simple fait que nous soyons présents ici prouve que nous n’avons pas été brûlés dans un feu.

Cependant, le fait de ne pas avoir été brûlé dans un feu est-il comparable à ce que le Prophète Abraham (as) n’ait pas été brûlé ? Si quelqu’un affirme que le feu n’a pas brûlé le Prophète Abraham (as), pouvez-vous répondre que vous non plus n’avez pas été brûlé ?

Il est évident qu’il n’y a aucune comparaison, car vous n’avez même pas été jeté dans un feu. Cependant, le Prophète Abraham (as) l’a été, et il n’a pourtant pas brûlé. De la même manière, les serviteurs pieux d’Allah l’Exalté font face à de nombreuses attaques, mais Allah l’Exalté les protège de la destruction afin qu’ils puissent affirmer que des efforts ont été faits pour les détruire, mais qu’ils ont survécu.

La revendication du Prophète Abraham (as) selon laquelle il n’a pas brûlé dans le feu démontre sa grandeur. Mais votre affirmation de ne pas brûler dans un feu sera considérée comme insensée, car aucun effort n’a été fait pour vous brûler. Alors que le roi et ses sujets ont tous tenté de brûler le Prophète Abraham (as), ils ont voulu le placer dans un feu pour accomplir cela, mais Allah l’Exalté a fait tomber la pluie et éteint le feu, manifestant ainsi un signe qui a impressionné tous les opposants, les poussant à abandonner leurs intentions.

De la même manière, des efforts ont été faits pour détruire le Messie Promis (as). Cependant, Allah l’Exalté l’a toujours protégé, et cette victoire finale est en réalité un signe de Dieu Tout-Puissant qui prouve que les serviteurs pieux d’Allah l’Exalté possèdent une grandeur et une gloire qui ne sont pas présentes chez les autres.

Un tel statut n’est pas limité à qui que ce soit ; Allah l’Exalté invite chaque être humain à l’atteindre. Par conséquent, ne pensez pas qu’un tel statut était exclusif au Saint Prophète (saw), au Prophète Moïse (as), au Prophète Noé (as), au Prophète Jésus (as) ou au Messie Promis (as). La prophétie est une chose, et un tel statut spirituel en est une autre.

La prophétie n’est pas une condition pour obtenir le soutien et le secours d’Allah l’Exalté ; elle est atteinte par un croyant parfait. Observez comment Hazrat Imam Hussain (ra) n’était pas un prophète et semblait même avoir été vaincu par Yazid. À cette époque, Yazid était le roi de tout l’empire musulman, et comme l’empire islamique gouvernait le monde civilisé, on pouvait dire que Yazid était le roi de toute la terre. Pendant un certain temps après lui, ses proches ont gouverné le monde, et à cette époque, Hazrat Ali (ra) et sa famille étaient insultés publiquement depuis les chaires.

Yazid possédait un gouvernement si vaste que personne aujourd’hui n’a un empire comparable. L’empire britannique est considéré comme très vaste, mais comparé à l’empire omeyyade auquel appartenait Yazid, il n’y a aucune comparaison. Cet empire s’étendait de la France à l’Espagne, au Maroc, à l’Algérie, à la Tripolitaine, à l’Égypte, en passant par l’Arabie, l’Inde, la Chine, l’Afghanistan, l’Iran, les parties occidentales de la Russie, tout en incluant l’Anatolie et de nombreuses îles européennes. Jusqu’à ce jour, personne n’a réussi à établir une domination aussi étendue. Dix ou quinze empires modernes combinés ne peuvent égaler son étendue, et un seul roi gouvernait cet immense empire.

Presque tous les habitants considéraient Hazrat Ali (ra) et sa famille comme des ennemis, c’est pourquoi ils étaient insultés depuis les chaires. À l’époque, qui aurait pu affirmer que l’honneur de l’Imam Hussain (ra) serait rétabli dans le monde entier ? À ce moment-là, personne n’aurait même imaginé que Yazid deviendrait la cible d’insultes. Cependant, aujourd’hui, non seulement dans les régions où Imam Hussain (ra) était moqué, mais aussi dans d’autres régions où l’empire islamique s’est encore élargi, bien qu’il ne soit pas resté sous un seul dirigeant, Yazid est maudit et Hazrat Imam Hussain (ra) est vénéré.

Bien qu’il n’était pas prophète, il était un élu qui s’est tenu du côté de la vérité, et c’est pourquoi Allah l’Exalté lui a accordé la victoire. L’ennemi, Yazid, croyait qu’il l’avait martyrisé. Cependant, si Yazid revenait aujourd’hui (bien que ce soit contraire à la pratique d’Allah l’Exalté de ramener les morts), pensez-vous qu’il voudrait redevenir lui-même ?

Le jour où Hazrat Imam Hussain (ra) fut martyrisé, Yazid se considérait probablement avec vanité et fierté, heureux de son succès. Cependant, si on lui donnait le choix de prendre la place de l’Imam Hussain (ra) ou de rester à la sienne, sans hésiter, il proclamerait qu’il préférerait être à la place de l’Imam Hussain (ra) des millions de fois. Si l’Imam Hussain (ra) était interrogé sur le fait de choisir la position de Yazid ou la sienne, il souhaiterait sans hésiter rester à la sienne des millions de fois.

Cela ne nécessite aucune décision de qui que ce soit d’autre. Si Yazid revenait, telle serait sa décision. Que pensait le Pharaon de Moïse (as) de son vivant ? Il riait et disait que Moïse (as) était insensé, que son esprit était troublé. Allah l’Exalté déclare dans le Saint Coran que le Pharaon disait à son peuple : « Ce messager qui vous a été envoyé est un fou. » Cependant, si l’âme du Pharaon revenait dans ce monde, voudrait-il toujours s’asseoir sur son propre trône ou préfèrerait-il se tenir aux côtés des plus humbles serviteurs de Moïse (as) ?

Il ne tarderait pas une seconde à proclamer qu’il préférerait se tenir aux côtés des plus humbles serviteurs de Moïse (as). Si ceux qui ont crucifié le Prophète Jésus (as) – l’officier et le magistrat qui l’ont condamné comme ennemi de l’empire – et les savants qui prétendaient qu’il voulait établir sa propre autorité revenaient aujourd’hui et étaient interrogés, ils diraient qu’ils préféreraient être avec les pêcheurs déshonorés qui suivaient Jésus (as), comme ils les appelaient eux-mêmes, plutôt que d’être empereur de Rome.

Aujourd’hui, des millions de chrétiens sont prêts à sacrifier leur vie au nom de Pierre et Jacques, pourtant personne ne connaît les gouverneurs ou commissaires adjoints de cette époque. Ainsi, quiconque parmi vous entre dans le parti d’Allah recevra Son secours de la même manière.

J’ai observé que certains s’inquiètent des remarques négatives faites par des magistrats à l’encontre de la Communauté. Ces gens devraient se souvenir que de telles remarques ont été faites à l’époque de Jésus (as), de Moïse (as) et aussi du Saint Prophète (saws). Cependant, si ces rois, gouverneurs et officiers revenaient dans ce monde quelques centaines d’années plus tard, ils admettraient que toutes leurs accusations étaient fausses et qu’ils préfèreraient le service humble de cette Communauté.

Un mensonge, qu’il provienne de la langue d’un roi, d’un ministre, d’un vice-roi ou d’un gouverneur, reste toujours un mensonge et est sans fondement.

L’injustice ne peut jamais être la cause de respect. Si vous éliminez l’injustice de vous-même et rejoignez la communauté d’Allah, aucun complot ni conspiration—comme ceux qui sont actuellement élaborés avec l’aide des autorités—ne pourra jamais vous nuire. Tout cela n’est que de l’écume, et l’écume est une substance qui disparaît, tandis que l’eau demeure. La seule condition requise est que vous deveniez la communauté d’Allah.

Inculquez dans vos cœurs l’amour de l’Islam et d’Allah l’Exalté, la vertu, l’honnêteté et la détermination. Efforcez-vous de travailler pour l’amélioration du monde et développez en vous le désir de servir l’humanité. Devenez une représentation parfaite de l’Islam ; alors, peu importe si le monde vous considère plus bas qu’un serpent ou un scorpion, ou même pire que l’urine et les excréments, vous prospérerez.

Peu importe la puissance d’un gouvernement qui tenterait de vous détruire, il n’y parviendra jamais. Vous, qui êtes considérés faibles aujourd’hui, deviendrez les rois spirituels du monde. Je ne prétends pas que vous obtiendrez un trône terrestre. En fait, je ne suggère même pas que vous deviendrez un Tehsildar [officier de district]. J’irais même plus loin et dirais que je ne suggère pas non plus que vous deviendrez un simple agent de police. Même si votre apparence extérieure semble inférieure à celle d’un messager, le Jour du Jugement ne surviendra pas tant que vous ne serez pas devenus plus grands que les rois, et que vos oppresseurs ne seront pas réduits à devenir les serviteurs les plus inférieurs.

C’est précisément ce que déclare le Saint Coran : jusqu’à ce que les injustes soient humiliés et que vous ne soyez élevés au rang le plus digne, le Jour du Jugement ne surviendra pas. Bien que vous soyez décédés, et que certains de vos descendants ne soient même plus présents—quelle valeur ont les descendants comparée à un bon nom ?

Aujourd’hui, les gens débattent pour savoir si le Prophète Jésus (as) a eu des enfants ou non. Cependant, l’absence de descendance, ou—s’il en avait—l’absence de connaissance à leur sujet, a-t-elle affecté son prestige ? Pendant sa vie, peut-être que le roi de Rome n’était même pas conscient de son existence, et pourtant aujourd’hui, non seulement le gouvernement de Rome, mais des dizaines d’autres gouvernements font partie de son royaume spirituel.

L’Italie, l’Allemagne, la France, l’Espagne, l’Autriche, la Hongrie, la Pologne, la Roumanie, la Bulgarie et la Tchécoslovaquie sont tous des sujets spirituels de Jésus (as). À l’époque, même si un messager de l’Empire romain l’avait convoqué, il n’aurait pas osé refuser.

Ses opposants publiaient qu’il était un ennemi de l’Empire et qu’il voulait devenir empereur, de la même manière que nos opposants élèvent aujourd’hui un grand cri contre nous. Une fois, on demanda à Jésus (as) s’il était licite de payer l’impôt au César de Rome. L’intention derrière cette question était que s’il répondait qu’il était licite de payer l’impôt, les Juifs pourraient dire : « Comment cet homme peut-il être roi des Juifs s’il estime qu’il est licite de payer l’impôt aux Romains ? » Cependant, s’il disait de ne pas payer l’impôt, il serait considéré comme un rebelle contre le gouvernement.

Jésus répondit à cette question par une autre : « Que demandent les soldats romains de vous ? » Les questionneurs répondirent : « Ils demandent de l’argent. » Jésus demanda alors : « De qui est l’image sur l’argent ? » Ils répondirent : « Celle de l’Empereur romain. » Jésus dit alors : « Rendez à César ce qui appartient à César, et à Dieu ce qui appartient à Dieu. »

Ce qu’il entendait par là, c’est qu’il ne demandait que la foi. Les impôts sont le droit du roi, alors donnez-les-lui. C’est précisément ce que je dis aussi : tout ce qui appartient aux Britanniques, donnez-le-leur. Les Anglais demandent des impôts, et ils doivent leur être donnés. Cependant, nous ne demandons que les cœurs, ce que les Britanniques ne demandent pas, et ne peuvent pas demander, car l’épée qui exige la richesse est en leur possession, tandis que l’épée qui exige les cœurs est en notre possession.

Ainsi, je vous conseille à nouveau de devenir membre de la communauté d’Allah, puis observez comment l’aide d’Allah l’Exalté vous accorde le succès. Même à ce moment précis, vous bénéficiez de Son aide, mais alors vous l’obtiendrez personnellement et individuellement. L’exemple de l’aide reçue aujourd’hui est semblable à une maison en feu où les gens aident à retirer les biens qu’elle contient. C’est le propriétaire de la maison qui est respecté, mais les possessions de son serviteur sont également retirées avec les siennes.

Les voisins arrivent, tout comme les pompiers et la police. Supposons que la maison appartienne à un gouverneur ou à un commissaire adjoint, les gens retireraient ses possessions avec beaucoup d’enthousiasme, mais ils ne le feraient jamais si la maison appartenait à son serviteur. Cependant, lorsque les possessions du serviteur sont mélangées avec celles de son maître, elles sont également retirées avec soin, bien que ce secours soit uniquement dû à sa subordination.

De même, c’est ainsi qu’Allah l’Exalté vous vient en aide à ce moment, mais cette aide est de nature secondaire. Cependant, si vous rejoignez la communauté d’Allah, vous recevrez une aide personnelle et une aide secondaire également. Actuellement, vous êtes aidés car Allah l’Exalté considère que Sa propre disgrâce entraînerait la disgrâce de la Communauté. Mais après avoir rejoint la communauté d’Allah, vous recevrez de l’aide car Allah l’Exalté dira que la disgrâce de cet individu entraînera Sa propre disgrâce. [Il dira] Si cet individu est déshonoré, alors, étant Mon ami, on pourrait m’accuser de ne pas avoir été fidèle envers Mon ami.

Observez comment Allah l’Exalté a manifesté un signe si magnifique à travers la personne du Messie Promis (as). Bien que vous n’ayez peut-être pas vécu cette époque, je l’ai vue et traversée. Ainsi, il ne vous est pas difficile de reconnaître les signes d’une époque aussi récente à travers votre conscience.

Prenons le cas de la mosquée Mubarak. L’un des piliers de la mosquée Mubarak se trouve à l’ouest et fait face à l’est. La partie nord de la mosquée date d’une époque où il n’y avait qu’une ou deux rangées pour les prières. Cette partie contenait trois murs : un là où se trouvent les deux fenêtres, là où un gardien se tient aujourd’hui et où se tenait l’imam ; un autre mur là où se trouve le pilier aujourd’hui, avec une porte. Cette partie pouvait accueillir deux rangées de fidèles, chaque rangée comprenant environ cinq à sept personnes.

À cette époque, il n’y avait généralement qu’une rangée de fidèles et, parfois, deux. Je me souviens qu’à mesure que le nombre de fidèles augmentait dans cette partie de la mosquée et qu’ils commençaient à remplir un tiers supplémentaire de l’espace, nous étions stupéfaits. Lorsque le quinzième ou seizième fidèle arrivait, nous étions émerveillés et nous disions que beaucoup de gens venaient maintenant prier.

Je me souviens aussi que nous avions un deuxième étage fait de briques de boue où nous montions parfois en jouant. L’escalier que nous utilisions pour y accéder était attaché à la maison de feu Mirza Sultan Ahmad Sahib. À cette époque, notre tante paternelle, qui devint plus tard une Ahmadi, me voyait et disait en punjabi une phrase que je ne comprenais pas :

                              «جیہوجیا کاں اوہو جئی کوکو »
                                                         (« Le corbeau ressemble à son père. »)

Ne comprenant pas cette phrase en punjabi, je demandai à ma mère ce qu’elle signifiait. Elle répondit : « Cela signifie que la progéniture d’un corbeau ressemble à son père et que, Dieu nous en garde, dans ce scénario, le corbeau est ton père et la progéniture, c’est toi. »

Cependant, j’ai également vu une époque où, si je rendais visite à la même tante, elle me saluait avec beaucoup de respect, étendait un matelas pour moi, m’offrait une place avec beaucoup d’honneur et me montrait beaucoup d’attention. Si je disais qu’elle semblait faible et n’avait pas besoin de se déplacer ou de se fatiguer, elle répondait : « Tu es mon saint. »

En résumé, il y a eu un moment où j’étais un « koko » et un moment où je suis devenu un saint. En voyant tout cela, vous comprenez comment Allah l’Exalté change le monde quand Il le désire.

Ainsi, observez de telles personnes et bénéficiez de leur exemple, réformez-vous de manière à devenir les bien-aimés d’Allah l’Exalté et rejoignez la communauté d’Allah. Je regrette que la majorité du temps ait été consacrée à la discussion préliminaire, et la cloche vient de m’informer qu’il est trois heures et demie. Par conséquent, comme il est presque l’heure de la prière d’Asr, je ne pourrai pas conclure mon sermon aujourd’hui. Si Allah l’Exalté m’en accorde l’opportunité, je le complèterai vendredi prochain.

Cependant, je tiens à attirer brièvement l’attention des jeunes, qu’ils soient de Qadian ou d’ailleurs, pour qu’ils se lèvent avec détermination et résolution dans leurs cœurs à atteindre Allah l’Exalté. Qu’ils passent leur vie de manière à ce que leur existence devienne un signe d’Allah l’Exalté. Il ne devrait pas en être ainsi que seules leurs langues narrent les signes d’Allah, mais que leurs corps témoignent également de Ses signes.

Cela n’est pas une réalité lointaine, car Allah l’Exalté a gardé la porte de Ses bénédictions ouverte pour eux tout comme Il l’a fait pour ceux qui les ont précédés.

(Sermon du vendredi, 8 avril 1938)