J’ai souvent attiré l’attention de la communauté sur le fait que la réforme des nations ne peut se réaliser sans la réforme de la jeunesse. Tant que les générations plus jeunes n’adoptent pas cette religion et les principes établis par les prophètes et les personnes désignées par Dieu Tout-Puissant, ce mouvement ne pourra jamais, en son véritable sens, avancer sur le chemin du progrès. Sans aucun doute, un certain progrès peut avoir lieu, mais il est parfois intermittent, alternant entre avancées et stagnations. Par moments, la communauté connaît du succès, et d’autres fois, elle est freinée. Ainsi, ce mouvement divin progresse avec des hauts et des bas, semblables aux montagnes.

Faire face à des obstacles est inconfortable et indésirable — nous devons nous efforcer de les surmonter rapidement. Nous ne sommes pas les seuls à avoir rencontré de tels défis ; ces circonstances ont également existé dans les nations et les époques précédentes. Pourtant, certains utilisent cet argument pour critiquer notre communauté, en disant : « Si ce mouvement est divin, pourquoi de tels défauts existent-ils en son sein ? » Bien que de tels problèmes aient également existé dans le passé, cela ne signifie pas qu’ils doivent être ignorés. Nous devons au contraire nous soucier de leur correction.

Cette réforme ne peut s’accomplir que si la jeunesse s’inspire et adopte l’esprit véritable de l’islam et de l’Ahmadiyya. Si un tel esprit naît de lui-même, alors aucun commandement n’est nécessaire, car donner des ordres est indésirable. Une personne n’est considérée comme un grand réformateur que si, par le biais de la tarbiyyat (éducation morale et spirituelle), elle insuffle un tel esprit dans le cœur de ses disciples que l’obéissance à ses commandements devient facile et n’est pas perçue comme un fardeau.

C’est pour cette raison que le Saint Coran est supérieur aux autres livres révélés. Alors que d’autres livres divins émettent des commandements, le Coran ne se contente pas de commander, mais il explique également la philosophie sous-jacente à ces commandements et incline le cœur à agir en conséquence.

Par conséquent, expliquer les enjeux, puis guider une nation vers le chemin du progrès est une formule essentielle pour réussir, sur laquelle le Saint Coran met particulièrement l’accent. Ainsi, dans la sourate Luqman, parmi les conseils donnés par Hazrat Luqman (paix sur lui) à son fils, il y a cette exhortation :

                                             وَاقْصِدْ فِيْ مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ
(« Et tiens un milieu dans ta démarche, et baisse ta voix. » [31:20])

Cela signifie que lorsque vous êtes accompagné de personnes faibles, adoptez une démarche modérée pour ne pas les laisser derrière. Si vous aspirez au progrès, ne vous avancez pas à un tel rythme que les plus faibles soient abandonnés. Donnez des conseils avec amour, compassion et éloquence.

De plus, chaque fois que vous devez donner une instruction, faites-le avec amour et compassion, et après avoir expliqué son but. Ne dites pas simplement : « C’est ce que j’ordonne. » Présentez les choses de manière à ce que les gens les comprennent, et qu’ils reconnaissent eux-mêmes le bénéfice qu’ils en tirent en les acceptant. C’est là la véritable signification de وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ (« baisse ta voix »).

La modération, combinée à des paroles pleines de sagesse, crée un esprit de progrès au sein d’un peuple. Le meilleur discours, chargé de sagesse, est celui qui inspire les autres à tel point que, en entendant une instruction, ils proclament eux-mêmes : « C’est exactement ce que nous souhaitions. » C’est à ce moment-là qu’une nation commence à progresser rapidement.

Cependant, si un imam exhorte quelque chose et que la congrégation le comprend mal, ou si un Ameer donne une directive mais que les fidèles ne la saisissent pas, une lutte d’explications et de compréhension s’ensuit. Dans une telle situation, aucun progrès national ne peut avoir lieu. En revanche, si une compréhension mutuelle et une connexion psychologique se développent entre le dirigeant et ses fidèles, de sorte que chaque instruction soit collectivement perçue comme bénéfique et souhaitée par tous, alors, sans aucun doute, c’est à ce moment-là que le progrès se réalise.

Il existe un proverbe dans notre pays qui dit : « Cent érudits auront la même opinion. » Cela signifie que si cent intellectuels sont réunis, ils s’accorderont unanimement sur une question. Il n’y aura pas de divergence d’opinion entre eux. De même, si l’ensemble de la communauté se transforme en un groupe d’intellectuels, tous partageront la même perception.

Les effets d’une détermination, d’une intention et d’un effort unifiés sont immenses. Cependant, si le dirigeant possède une intelligence aiguë, mais pas le suiveur, et si ce dernier hésite à chaque étape, exigeant des explications de peur de commettre une erreur, cela gaspille les efforts du dirigeant et prive la communauté des fruits du succès.

Ainsi, la meilleure méthode pour assurer le progrès d’une nation est d’aiguiser les esprits en masse, à un tel degré que, lorsqu’un ordre est donné, les tempéraments des gens soient préparés à l’exécuter avec empressement. Dans de nombreux récits des Ahadith, on trouve des exemples où les Compagnons (ra) anticipaient les injonctions du Coran avant même leur révélation. Ils s’efforçaient immédiatement de s’y conformer sans engager de discussions inutiles sur la question.

C’est pourquoi il faut adopter des moyens qui réforment la mentalité d’une nation, en particulier celle de la jeunesse, car de nombreuses responsabilités leur incomberont à l’avenir. Si des habitudes défavorables comme l’oisiveté, la paresse ou la malhonnêteté prennent racine chez les jeunes, cette nation sera, tôt ou tard, vouée à la destruction.

La malhonnêteté, en particulier, est une maladie pernicieuse qui peut déraciner la foi. Parfois, nous croyons pendant des années qu’un individu est très pieux et vertueux, mais nous découvrons plus tard qu’il est un imposteur – ce qu’il raconte est contraire à ce qu’il a réellement observé. Ces mauvaises habitudes sont souvent acquises dès le plus jeune âge. Par conséquent, si les jeunes adoptent de bonnes habitudes et si leurs mœurs sont façonnées correctement, cela contribuera indéniablement au progrès d’une nation.

Par exemple, j’ai établi le Tehrik-e-Jadid. En y réfléchissant profondément, on se rend compte que son succès est impossible sans l’aide des femmes et des enfants. Si les femmes et les enfants ne coopèrent pas avec nous, une grande partie de la communauté sera privée d’y adhérer. Cependant, si les femmes et les enfants participent à ce programme, cela facilite grandement nos efforts. Par exemple, le fait de porter des vêtements simples, de réduire l’usage des bijoux ou de renoncer à faire fabriquer des bijoux pendant une certaine période – si les femmes n’adoptent pas ces idéaux, comment peuvent-ils être respectés ?

De même, en ce qui concerne l’accomplissement des tâches, tant que les enfants ou les jeunes ne participent pas, comment ce programme peut-il prospérer ? Par ailleurs, il y a la question de ne pas rester oisif. L’oisiveté est une habitude qui se retrouve généralement chez les enfants, car les adultes ont tendance à se tenir occupés par un travail quelconque et beaucoup d’entre eux réussissent. Cependant, il arrive un moment où leurs enfants commencent à dire : « Mon père est un Nawab » ou « Mon père est quelqu’un d’important », et qu’ils considèrent certains travaux comme embarrassants. Une telle mentalité engendre toutes sortes de maux.

Si leur esprit avait été éclairé, ou si on leur avait enseigné que seule une personne qui travaille mérite le respect, alors que celui qui évite le travail et préfère rester oisif expose et déshonore sa famille et sa nation, même s’il est le fils d’un roi ou d’un empereur, il deviendrait plus méprisable que le fils travailleur d’un cordonnier. Dans ce cas, les générations futures pourraient certainement être réformées. Cette génération pourrait alors réformer la suivante, et ainsi de suite, jusqu’à ce que ces qualités deviennent une caractéristique nationale durable.

Les coutumes dictent que les traits qui entrent dans les habitudes d’un peuple se conservent à jamais. Certes, adopter certaines habitudes peut avoir des conséquences négatives, mais il est tout aussi certain que d’autres habitudes peuvent être très bénéfiques.

Lorsqu’une nation se réveille et s’imprègne d’habitudes vertueuses, il en résulte que, même si elle replonge ensuite dans la torpeur, ces qualités demeurent enracinées dans son caractère. Ainsi, ces vertus ne sont jamais perdues : elles continuent d’exister, que la nation en tire avantage ou non, et que d’autres en bénéficient ou non.

C’est pour cette raison que le Saint Prophète (s.a.) déclara que le monde se compose de trois types d’individus. L’exemple du premier est celui d’un champ qui absorbe toute l’eau reçue ; il produit alors une récolte abondante. Le deuxième est celui d’un champ qui, bien qu’il retienne l’eau, ne produit aucune récolte ; néanmoins, d’autres peuvent profiter de l’eau emmagasinée. Le troisième est celui d’un champ pierreux, qui n’absorbe pas l’eau et ne la retient pas non plus à sa surface.

De même, il existe trois catégories de caractères chez l’être humain. La première rassemble ceux qui s’abreuvent de la lumière divine, laquelle profite à la fois à eux-mêmes et à autrui. La deuxième catégorie regroupe ceux qui, bien qu’ils ne bénéficient pas directement de cette lumière, conservent la vertu comme une simple habitude ; même s’ils n’en retirent rien, ils préservent néanmoins un certain degré de positivité.

Prenons l’exemple d’un père qui accomplit régulièrement la prière avec attention et recueillement, tandis que son fils ne la pratique pas. Dans ce cas, le petit-fils, ne voyant pas son père prier, négligera très probablement la prière à son tour. En revanche, si le fils prie, mais seulement par habitude et sans élan sincère du cœur, bien qu’il soit privé des bénédictions qu’obtiennent ceux qui prient avec sincérité, l’observance de la prière se transmettra néanmoins à son propre fils (c’est-à-dire au petit-fils). Ainsi, il se peut que les générations futures en retirent finalement un véritable bénéfice.

Ainsi, les vertus que l’on adopte uniquement par habitude profitent également à une nation. Même si celle-ci ne bénéficie pas de l’esprit même de ces habitudes, au moins ces vertus ne sont pas abandonnées en chemin et se transmettent à ceux qui suivent. Dès lors, ceux [de la génération suivante] qui méritent de tirer profit de cette droiture en tireront assurément profit. C’est pourquoi, lorsque trois ou quatre générations vertueuses émergent au sein d’un peuple, sa haute moralité s’établit solidement dans le monde et ne disparaît plus. En revanche, si une ou deux générations succombent à leurs faiblesses, alors ces vertus finissent par disparaître tôt ou tard. De même, si plusieurs générations ne conservent certaines qualités que par simple habitude, malgré un temps où elles sont privées de leur véritable esprit, il en subsiste tout de même une trace ; cela permet aux générations suivantes de renouer avec ces pratiques, puisqu’une forme de la tradition demeure sous leurs yeux. En somme, la correction et la réforme des enfants, des jeunes et des femmes sont des questions d’une importance capitale.

Si la Communauté souhaite faire de Tehrike-Jadid un succès, alors, tout comme Lajna Imaillah est établie partout, il faut également mettre en place des organisations de jeunesse dans tous les lieux. C’est dans cet esprit que certains jeunes de Qadian, après avoir obtenu mon autorisation, ont fondé une organisation appelée Khuddamul Ahmadiyya. Étant donné qu’il est parfois nécessaire, pour mener à bien une mission, que les tempéraments s’accordent, je leur ai permis de ne recruter dans un premier temps que des personnes ayant un état d’esprit similaire. Je leur ai néanmoins conseillé d’intégrer autant que possible d’autres individus. Toutefois, considérant la nécessité d’inculquer à la jeunesse l’esprit de l’effort et du travail, j’ai donné pour consigne de ne pas inclure, dans un premier temps, ceux de la Communauté particulièrement doués pour l’art oratoire ou l’écriture. Cette décision a apparemment suscité une certaine incompréhension parmi quelques membres de la Communauté. Ainsi, un de nos missionnaires est venu me voir et m’a demandé : « Êtes-vous en colère contre moi ? » Je lui ai répondu que non, en l’interrogeant sur la raison de cette supposition. Il a expliqué : « J’ai appris que vous n’aviez pas autorisé mon entrée au sein de la Majlis Khuddamul Ahmadiyya. »

Je lui ai expliqué qu’il n’était pas le seul à s’en être inquiété, car j’avais interdit la participation de toutes les personnes détenant une quelconque expertise. La raison en est que si l’on autorise les membres les plus expérimentés à rejoindre [Khuddamul Ahmadiyya], ils se retrouveront à occuper la fonction de président et seules leurs opinions seront prises en compte ; ainsi, sans avoir l’occasion de mettre à profit leurs propres capacités intellectuelles, les autres se contenteront de demeurer dans l’ignorance. Par exemple, si je faisais moi-même partie d’une organisation ou d’une Jalsa, alors, selon la croyance de la Communauté voulant qu’il n’existe pas de rang plus élevé que celui de Khalifatul-Masih, il serait convenu que le Khalifatul-Masih en devienne le président. Une telle situation annulerait toute la formation acquise par l’exercice de la présidence et priverait la Communauté de ce type d’expérience.

C’est pourquoi j’ai clairement instruit que ceux qui sont déjà des figures notoires ne doivent pas être inclus [dans Khuddamul Ahmadiyya], afin de laisser la place aux autres pour travailler. Certes, des personnes de second ou de troisième plan peuvent y être admises, de sorte qu’elles acquièrent une expérience pratique dans l’exécution des tâches et soient en mesure de saisir et d’assumer des responsabilités nationales. Ainsi, j’ai constaté que le travail accompli jusque-là est de grande qualité et réalisé avec beaucoup d’efforts.

Si j’avais autorisé des missionnaires chevronnés comme Maulvi Abul-Ata Allah Ditta Sahib ou Maulvi Jalaluddin Shams Sahib, ainsi que d’autres personnalités similaires, à intégrer La Khuddamul Ahmadiyya , je suis convaincu que tous les communiqués publiés durant cette période auraient été rédigés par eux ; ils auraient également répliqué aux objections, et les jeunes n’auraient rien appris sur la manière d’y répondre. C’est pourquoi j’ai interdit à La Khuddamul Ahmadiyya  d’inclure de telles personnes dans leur organisation. Je leur ai cependant dit qu’ils pouvaient solliciter leurs conseils, mais qu’ils devaient rédiger leurs textes eux-mêmes, afin de prendre la pleine mesure de leurs responsabilités.

Le résultat fut qu’au début, ils étaient très nerveux : ils se sont mis à rassembler des ouvrages et à les étudier, à interroger différentes personnes pour connaître la réponse à certaines questions ; à mesure qu’ils rédigeaient un article, ils le corrigeaient sans cesse. Mais une fois ces articles terminés et publiés, le résultat était remarquable – je les considère même comme inégalés. Il leur arrivait de passer tout un mois sur un seul article, alors qu’une personne expérimentée comme moi, habituée à écrire, aurait peut-être rédigé ce même texte en quelques heures et sans aide. Toutefois, le fait qu’une dizaine d’entre eux y travaillent pendant plusieurs semaines leur a permis de découvrir une partie de la littérature islamique qui leur était jusqu’alors inconnue, et a forcé chacun d’eux à se documenter, enrichissant ainsi leurs connaissances.

Si ce genre de travail académique se poursuit au sein de cette organisation, ses membres finiront par se familiariser avec des livres d’histoire, des commentaires du Coran, des recueils de hadiths, des ouvrages de jurisprudence, ainsi qu’avec les écrits du Messie Promis et d’autres ouvrages. Ils constateront alors eux-mêmes un immense progrès intellectuel. Par ailleurs, la Communauté bénéficiera également de ces organisations en voyant émerger de nombreux nouveaux écrivains et auteurs. Enfin, un troisième avantage résidera dans le développement de la confiance en soi chez les jeunes, qui prendront conscience qu’ils sont eux aussi capables de mener à bien toutes sortes de tâches. Si j’avais autorisé l’intégration de personnes plus accomplies, nous n’aurions pas bénéficié de tous ces avantages.

Cependant, il convient de garder à l’esprit que la publication d’écrits n’est pas toujours nécessaire et que tout le monde n’en est pas capable, car chacun n’a pas la possibilité d’étudier les hadiths, les commentaires ou d’autres ouvrages en arabe. Pour de telles personnes, d’autres tâches sont requises ; je leur conseillerais de s’investir dans les idéaux de Tehrike-Jadid : élever la moralité des jeunes, les encourager à travailler de leurs mains, les inciter à adopter un mode de vie simple, attirer leur attention sur l’importance d’étudier et d’enseigner les connaissances religieuses, et enrôler parmi eux ceux qui ont la volonté de s’engager dans de telles activités. Certaines mentalités n’ont pour unique ambition que d’acquérir une renommée, sans aucune inclination pour le travail. Il est vain de mobiliser ces individus, car leur seul désir est de devenir président ou secrétaire. Leur stratégie consiste à se présenter uniquement le jour où se tient l’élection pour l’un ou l’autre de ces postes, puis à disparaître à nouveau.

Cependant, dès qu’une autre élection se profile, ils reparaissent avec leurs quinze ou vingt partisans, déjà préparés à voter pour eux. Ainsi, ils obtiennent le poste de président ou de secrétaire et estiment avoir accompli le but de leur vie.

Hazrat Khalifatul-Masih I (ra) a relaté qu’en un certain lieu, on avait fondé une organisation entachée de nombreux conflits. En se renseignant sur la situation, il découvrit que chacun voulait devenir président. Huzoor (ra) expliqua alors leur avoir conseillé de faire du premier candidat un président, du deuxième un sadr, d’appeler le troisième un missionnaire et d’attribuer au quatrième le titre de chairman. Ils furent ravis de cette solution et la mirent aussitôt en œuvre. Ils annoncèrent au premier : « Tu es missionnaire », en lui soufflant discrètement à l’oreille que le statut de missionnaire était le plus élevé et que le sadr n’avait aucune importance. Ensuite, ils dirent au deuxième : « Tu es sadr », en lui assurant qu’il s’agissait du rang le plus prestigieux, puisqu’on lui accorde la place la plus en vue, tandis qu’un missionnaire reste à la maison. Puis, ils s’adressèrent au troisième en lui disant : « Tu es président », ajoutant qu’un sadr n’est qu’un titre imposé par le clergé et que, de nos jours, toutes les personnes éclairées considèrent que le titre le plus remarquable est celui de président ; c’est donc pour cette raison qu’il était désigné président. Enfin, ils confièrent au quatrième le rôle de chairman. Chacun fut ainsi comblé.

Or, ces individus n’avaient aucune intention de travailler ; ils souhaitaient seulement que, s’il leur fallait écrire un jour une lettre à un sous-préfet, l’un signerait « Missionnaire de l’Association musulmane », l’autre « Chairman de l’Association musulmane », un troisième « Secrétaire de l’Association musulmane », et le quatrième « Président de l’Association musulmane », le tout dans le but de s’affirmer comme dirigeants des musulmans. En dehors de cela, ils ne se consacraient à aucune activité. Ainsi, certains ont pris l’habitude de rejoindre tel ou tel organisme uniquement pour obtenir ce genre de postes. Non seulement ces gens nuisent à leur propre peuple, mais ils portent aussi préjudice à leur âme.

C’est à propos de ce genre de personnes que Dieu Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran :

                                   فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ ۝ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ ۝ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ
                                                                      (Al-Ma‘ûn, 107:5-7)

« Malheur donc à ceux qui prient,
mais qui sont distraits dans leur prière.
Ils n’agissent que pour être vus des hommes. »1

Ils ne font preuve que d’ostentation et n’ont aucune volonté de travailler.

J’ai donc conseillé à La Khuddamul Ahmadiyya  de ne pas intégrer ceux qui ne sont pas prêts à s’impliquer, mais uniquement ceux qui s’engagent à travailler régulièrement et non de façon sporadique. Il n’y a aucune bénédiction à travailler par à-coups. Mieux vaut accomplir peu de travail, mais de façon continue, que d’en faire davantage de manière irrégulière. Je souhaiterais que toutes les antennes de la Communauté à l’étranger forment elles aussi une organisation dénommée Khuddamul Ahmadiyya dans leurs régions respectives. Ce nom est similaire à celui de Lajna Imaillah (« Les Servantes d’Allah »), tandis que La Khuddamul Ahmadiyya  signifie « Les Serviteurs de l’Ahmadiyya ». Cette appellation rappellera constamment à La Khuddamul Ahmadiyya  qu’ils sont des serviteurs, et non pas ceux que l’on sert. Le désir qu’éprouvent certains de devenir des chefs est insensé.

Désigner un dirigeant relève de l’œuvre de Dieu. Celui qu’Il souhaite élever à ce rang, Il le place sous Sa protection et garantit son accession à la fonction. Le Messie Promis (as) a écrit dans ses ouvrages : « Je menais une vie retirée et personne n’était conscient de mon existence, pas plus que je ne désirais que l’on me reconnût. C’est Lui qui m’a forcé à sortir de ma retraite. J’avais souhaité vivre et mourir dans l’anonymat, mais Il a décrété qu’Il ferait de moi un homme honoré et connu partout dans le monde. »

Nous voyons aussi l’exemple de Hazrat Khalifatul-Masih I (ra). Au cours des rencontres avec le Messie Promisas, il s’asseyait toujours à l’arrière. Dès que le Messie Promis (as) posait les yeux sur lui, il disait : « Maulvi Sahib, avancez », alors il s’approchait un peu. Le Messie Promisas le remarquait encore et répétait : « Maulvi Sahib, avancez davantage », et il se rapprochait. J’agissais de même. Lorsque la fin de la vie de Hazrat Khalifatul-Masih I (ra) était proche, j’ai constaté que certains prononçaient mon nom en vue du Califat, tandis que d’autres s’y opposaient. J’envisageai alors de quitter Qadian afin que toute décision à ce sujet se prenne en mon absence. Cependant, les circonstances ne m’ont pas permis de partir.

Ainsi, lorsque Hazrat Khalifatul-Masih I (ra) est décédé, j’ai préparé mes amis à l’éventualité d’un désaccord concernant l’appartenance du futur Calife à tel ou tel groupe. Nous étions convenus qu’en cas de désaccord, nous prêterions allégeance à l’un des membres de l’autre groupe (celui qu’on appelle aujourd’hui les Ghair Muba’i. Sur mon insistance, tous mes proches ont décidé collectivement que, si ce groupe [i.e. les Ghair Muba’i] acceptait, il fallait d’abord procéder à un consensus public. Si le consensus n’était pas possible, alors on choisirait une personne n’appartenant à aucun des deux groupes. Si, malgré cela, ils refusaient toujours, nous donnerions alors le serment d’allégeance à l’un des leurs. Je me satisfaisais de cette décision, dans l’idée que la Communauté serait ainsi préservée de la dissension.

C’est alors que, l’année dernière, Hafiz Ghulam Rasool Sahib de Wazeerabad publia un témoignage sous serment attestant que je lui avais déclaré en ces jours-là : « Si Allah le Tout-Puissant choisit Maulvi Muhammad Ali Sahib pour être le Calife, mes proches et moi-même prêterons tous ensemble le serment d’allégeance à sa personne. »

Cependant, Allah le Tout-Puissant m’a poussé à l’avant de la scène. Quiconque Allah le Tout-Puissant décide d’élever, où qu’il se trouve dans le monde et même s’il vit dans l’anonymat, Dieu l’amène au premier plan, car rien n’échappe à la vue du Tout-Puissant.

C’est pourquoi je citerai de nouveau l’exemple de Hazrat Luqmân, qui dit en admonestant son fils :

يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَٰوَٰتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ
                                                                  (Sourate Luqmân, 31:16)

Autrement dit : « Ô mon cher fils ! Quand il y aurait au fond d’un rocher un grain de sénévé, ou dans les cieux, ou sur la terre, Allah le fera [un jour] apparaître. Car Allah est Doux et Parfaitement Connaisseur. »

Ce verset signifie que s’il y a la foi dans ton cœur, alors Dieu Lui-même t’investira de la mission pour laquelle tu es fait. Tu ne dois pas toi-même convoiter un poste ou un titre. Ainsi, les personnes qui font du service à l’humanité le but de leur vie sont seules dignes de toutes les marques de respect. De plus, si Dieu décide que tu sois celui à qui l’on rend service, le monde entier pourrait s’opposer à toi sans parvenir à empêcher Sa volonté.

Le Messie Promis (as) était l’oint de Dieu le Tout-Puissant, ce Messie dont tous les prophètes antérieurs avaient annoncé la venue. Son cas à lui est d’une tout autre nature ; mais, même en ce qui me concerne personnellement, j’ai pu observer qu’il se dresse toujours une opposition si farouche que certains pensent voir, cette fois encore, souffler un vent dévastateur. Puis, tout se dissipe comme l’écume à la surface de l’eau. Aussi, quiconque Allah le Tout-Puissant décide de protéger ne peut être anéanti par qui que ce soit.

Quant à vous, vous devez œuvrer sans nourrir dans vos cœurs la moindre aspiration aux honneurs. Parler abondamment n’a rien d’admirable. Un jour, Hazrat Aisha (ra) constata que certains individus parlaient très vite. Comme les Compagnons (ra) avaient l’habitude de s’exprimer posément, Hazrat Aisha (ra) dit simplement : « J’ai vu la manière dont parlait le Saint Prophète (sa). Jamais, ô grand jamais, il ne s’exprimait avec une telle précipitation. » Pour quiconque est pieux et croyant, une telle remarque suffit à provoquer un frisson et à indiquer la bonne manière de s’exprimer. Certains croient que la réussite réside dans la seule douceur des mots, alors que la voie correcte consiste moins à parler qu’à agir.

Je conseille également—tant à la Majlis Khuddamul Ahmadiyya présente ici aujourd’hui qu’à celles qui seront créées à la suite de ce discours—de ne pas se fier au nombre de leurs membres, mais plutôt de viser l’action. J’ai déjà abordé ce sujet, mais si j’insiste davantage aujourd’hui, c’est suite à une lettre que j’ai reçue d’un responsable de La Khuddamul Ahmadiyya , m’expliquant que certains refusent désormais de faire partie de l’organisation, tandis que d’autres, initialement inscrits, s’en retirent. Au lieu de s’en affliger, il devrait s’en réjouir, puisque je préconise de ne recruter que des personnes réellement prêtes à travailler. Il serait vain d’intégrer des éléments inadaptés dans le seul but de grossir les rangs. Les chiites sont plus nombreux que nous, les hanafites le sont davantage encore, et si l’on prend en compte le nombre de non-musulmans, ils dépassent largement ceux qui se réclament de l’islam.

Par conséquent, si l’on bâtit une organisation en se focalisant sur l’idée de multiplier les adhésions, on pousse inévitablement les gens à tomber dans la fausseté, alors que les bonnes actions reposent toujours sur une base vertueuse. À cet égard, je dis que, qu’il y ait dix, vingt, cinquante ou cent membres, même si un seul secrétaire ou le président de la Majlis Khuddamul Ahmadiyya prenait un balai pour nettoyer les rues, ou appelait les gens à la prière, ou encore apportait de la nourriture à une veuve démunie qui n’a personne pour s’en charger, certes, on le qualifierait peut-être d’« insensé » au début ; mais au fil des jours, les gens finiraient par échanger avec lui et, parmi eux, certains pourraient lui dire : « Accordez-nous la permission de nous joindre à votre travail. » C’est ainsi que, grâce à ce comportement, un deviendra deux, deux deviendront quatre, et ce processus se poursuivra jusqu’à atteindre non pas seulement des milliers, mais des centaines de milliers de personnes. Ainsi, lorsque l’on accomplit un bien, le nombre des participants ne devrait jamais constituer une préoccupation. En effet, si le travail s’avère réellement bon et louable, nul doute que l’on passera d’une personne à dix en peu de temps, puis de dix à cent, puis à mille, car une œuvre bénéfique ne perdure qu’en suscitant l’adhésion d’autrui.

Aujourd’hui, il existe en Europe une grande organisation dont les succursales s’étendent non seulement sur l’ensemble du continent, mais également en Asie : le Rotary Club, dont les membres se comptent par centaines de milliers. Ce club a vu le jour en Amérique. À l’origine, il ne regroupait que trois personnes. Elles essuyaient souvent des moqueries ; on les traitait d’insensées et de stupides. Malgré cela, elles ont poursuivi leur travail en toute discrétion, si bien qu’au bout de quelques années, elles étaient déjà sept ou huit. Puis, dans les trois ou quatre années suivantes, elles ont rallié des centaines de personnes. Désormais, après vingt ou vingt-cinq ans d’existence, on recense des centaines de milliers de membres, dispersés dans toute l’Europe et jusqu’en Asie. Par conséquent, affirmer que notre propre organisation est trop peu fournie et qu’il nous faut davantage d’adhérents révèle un désir sous-jacent de notoriété. En revanche, quand un véritable objectif guide nos actes, la question du nombre ne se pose pas. Selon moi, plutôt que d’inclure des individus inactifs dans le seul but d’accroître nos effectifs—pour finir par les exclure plus tard—mieux vaut n’accepter que des membres assidus, et laisser ceux qui ne souhaitent pas s’investir à l’écart. Car il est très difficile de se débarrasser des impuretés quand elles sont déjà à l’intérieur, alors qu’il est aisé de prévenir leur intrusion.

C’est pourquoi les membres du Khuddamul Ahmadiyya doivent, par leur propre exemple, se révéler être des modèles vertueux. De la sorte, ils toucheront naturellement le cœur des jeunes qui souhaiteront se joindre à leur action en voyant que, tout en travaillant, ils conservent leur entrain et leur bonne humeur ; dès lors, pourquoi ne pas les imiter pour devenir meilleurs ? Beaucoup de gens, un peu partout dans le monde, s’imaginent que s’investir dans une cause quelconque leur fera perdre leurs moments de détente et de convivialité avec leurs amis. Pourtant, lorsqu’ils constatent que ceux qui se dévouent à une tâche utile conservent leur joie de vivre tout en gagnant en estime, ils finissent par admettre qu’au lieu de gaspiller des heures en palabres inutiles, mieux vaut employer son temps à servir l’humanité.

Ainsi, La Khuddamul Ahmadiyya  ne devrait pas se préoccuper du nombre de membres. Les Khuddam ne devraient pas se plaindre des individus qui ne rejoignent pas leur organisation, mais plutôt démontrer par leur propre exemple pratique ce qu’il y a de meilleur. Si vous devenez un exemple parfait pour les jeunes, il est impossible qu’ils ne vous rejoignent pas. S’ils ne vous rejoignent pas, vous devriez comprendre qu’il doit y avoir une faille dans votre comportement.

Il y a ici, comme dans d’autres sections de la Communauté, de nombreuses personnes vivant dans la pauvreté. Beaucoup sont malades et n’ont personne pour leur apporter des médicaments. Il y a de nombreuses veuves qui n’ont personne pour leur acheter des provisions. Quelle honte qu’une personne puisse passer deux ou trois heures à bavarder inutilement dans un magasin, sur un marché ou chez un ami, mais, lorsqu’on lui demande de consacrer un peu de son temps au service de l’humanité, elle commence à trouver des excuses en disant qu’elle est trop occupée et n’a pas le temps. Pourtant, lorsqu’elle gaspille son temps précieux en discussions futiles, dans le même quartier, les enfants d’une veuve pleurent de faim, et leur mère n’a personne pour leur apporter de la farine ou des lentilles afin de les nourrir. Que répondront ces individus à Dieu ? S’ils se plaignent de manquer de temps, Dieu ne leur dira-t-Il pas qu’ils avaient deux heures à perdre en bavardages inutiles mais n’ont pas pu consacrer quinze minutes pour acheter des provisions pour une veuve et ses enfants ?

Ainsi, lorsque vous montrez votre propre exemple pratique aux autres, il est impossible qu’ils n’expriment pas le désir de vous rejoindre. Cette Communauté appartient à Dieu et comprend des individus qu’Il a choisis pour rechercher Son plaisir. Je dis que même le plus grand mécréant peut être influencé par une bonne conduite.

Hazrat Khalifatul-Masih Ira a raconté qu’il avait un enseignant nommé Maulvi Rahmatullah Sahib, qui a plus tard émigré à Médine. Il était extrêmement pieux et respecté, mais il ne connaissait pas bien les croyances du christianisme. Un jour, il devait débattre avec des chrétiens. Le prêtre qu’il devait affronter était un érudit très intelligent et cultivé, alors que lui-même n’était familier qu’avec le Coran et les Hadiths.

Un soir, vers onze heures, il entendit frapper à sa porte. Lorsqu’il ouvrit, un homme vêtu d’une robe entra et dit : « Vous avez un débat demain matin avec tel prêtre, et moi-même je suis prêtre. Je crois que, concernant la doctrine de l’Unicité de Dieu, votre croyance est correcte. C’est pourquoi je souhaite que vous notiez quelques références, car il est possible que vous ne les connaissiez pas. » Maulvi Sahib nota donc toutes les références. Le lendemain matin, lors du débat, le prêtre fut stupéfait de constater que Maulvi Sahib, qui auparavant ne connaissait aucune référence, citait désormais des passages de la littérature grecque, des extraits de livres hébreux, des écrits anglais, et les enseignements de la Bible relatifs au monothéisme. En bref, il présenta des arguments solides, et le prêtre dut subir une grande défaite.

De la même manière, un autre prêtre apparaissait chaque nuit pour fournir davantage de références que Maulvi Sahib présentait le matin suivant. Par la suite, ce débat fut publié sous forme d’un livre intitulé Mazahirul-Haq. De nombreuses personnes en Inde en bénéficièrent grandement.

Voyez comment la nature de ce prêtre a été influencée par la vérité. Lorsqu’il a observé que la vérité était opprimée, cela l’a poussé à lui venir en aide, et la pensée de voir le monothéisme souffrir d’une défaite l’a profondément préoccupé. Ainsi, il venait chaque nuit pour transmettre des références. Bien qu’il se cachât des autres, il venait tout de même. Ainsi, lorsqu’un individu entreprend une action juste, Allah l’Exalté inspire les cœurs des gens qui commencent à le soutenir et à l’aider.

Par conséquent, les jeunes de Qadian doivent offrir un bon exemple. Je m’adresse particulièrement au membre de la Majlis Khuddamul Ahmadiyya qui m’a écrit cette lettre, et je lui dirai : oubliez l’idée qu’il y a d’autres personnes à Qadian. Supposez que vous êtes le seul à qui cette responsabilité a été confiée. Un tel individu ne peut jamais être considéré comme croyant s’il déclare qu’une tâche est sa responsabilité tandis qu’une autre relève de quelqu’un d’autre. Un croyant est celui qui comprend que la responsabilité lui incombe entièrement.

Dieu Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran, en s’adressant au Saint Prophète (saws), que « Nous te demanderons [à toi seul] – et non à quelqu’un d’autre. » Cependant, cela ne s’applique pas uniquement au Saint Prophète (saws), mais à chaque croyant, car Dieu Tout-Puissant ajoute que chacun sera interrogé sur ses propres actes.

Je ressens toujours de la satisfaction à propos d’un acte que j’ai accompli, bien qu’il puisse sembler puéril. De la même manière qu’un Ansar déclara lors de la bataille de Badr : « Ô Messager d’Allah (saws), nous combattrons à ta droite, à ta gauche, devant toi et derrière toi, et aucun ennemi ne t’atteindra sans avoir traversé nos corps morts », et ce compagnon était très fier de sa déclaration, moi aussi je suis fier de mon acte.

Lorsque le Messie Promis (as) est décédé, à un moment où certaines prophéties n’étaient pas encore accomplies, j’ai entendu certaines personnes exprimer des inquiétudes au sujet des accusations potentielles concernant la prophétie d’Abdul Hakim et celle de Muhammadi Begum, entre autres. Ayant entendu ces préoccupations, je suis immédiatement allé près du corps béni du Messie Promis (as) et, debout à ses côtés, j’ai adressé ces paroles à Allah l’Exalté : « Ô Dieu, je Te fais le serment, en présence de Ton Messie, que même si toute la Communauté se détourne, je resterai ferme dans la propagation de cette religion et de ce mouvement que Tu as établi par l’intermédiaire du Messie Promis (as). » J’avais alors dix-neuf ans.

À l’âge de dix-neuf ans, d’autres ont accompli de grandes choses, mais ceux qui réalisent des exploits exceptionnels à cet âge sont rares. Ils sont peut-être un sur un million, voire un sur un milliard. Je suis honoré qu’Allah l’Exalté m’ait permis d’exprimer ces paroles en cette occasion.

Ainsi, il est essentiel qu’un croyant reconnaisse qu’il est entièrement responsable. Si l’idée lui vient à l’esprit qu’il partage cette responsabilité avec d’autres, il doit comprendre que sa foi s’est affaiblie et que l’hypocrisie l’a envahi.

Chacun d’entre nous considère avec certitude et sincérité que l’Ahmadiyya est vrai et que l’Islam est la vraie religion. Mais supposons que tous les autres disparaissent, que leur descendance s’éteigne ou, Dieu nous en préserve, que tous deviennent apostats et qu’il ne reste qu’un seul individu. Cet individu abandonnera-t-il cette responsabilité ? Il n’y a aucun doute qu’il ne l’abandonnera jamais. Au contraire, il comprendra que c’est le moment idéal pour remplir cette responsabilité, car plus le nombre de personnes diminue, plus l’ombre du Saint Prophète Muhammad (saws) se posera pleinement sur lui.

Si un kilogramme de sucre est versé dans l’océan, il n’y aura aucune trace de douceur. Mais si la même quantité est versée dans un verre ou deux d’eau, l’eau deviendra extrêmement sucrée. De même, lorsque l’ombre du Saint Prophète Muhammad (saws) se pose sur un petit nombre de personnes, disons un ou deux mille, ou même cent ou deux cents mille, elle se répand parmi eux. Cependant, si cette ombre se pose sur un seul individu, il deviendra l’incarnation même du Saint Prophète Muhammad (saws).

Ainsi, si vous avez l’opportunité d’accomplir un acte vertueux seul, réjouissez-vous, car vous deviendrez une manifestation parfaite du Saint Prophète Muhammad (saws), et il n’y aura aucun autre individu pour partager cette ombre. Par conséquent, débarrassez-vous de cette préoccupation que d’autres ne contribuent pas à vos efforts.

Je dis honnêtement que si vous vous engagez dans la vertu avec une véritable sincérité, cela n’ira pas sans influencer les gens. Il est possible que le soleil se lève à l’ouest au lieu de l’est, et qu’il se couche à l’est au lieu de l’ouest, mais il est impossible qu’un effort vertueux soit entrepris et reste vain. Il est inconcevable que vous accomplissiez une bonne action et que Dieu ne vous accorde pas Son acceptation.

Le Saint Prophète (saws) nous a enseigné que lorsque qu’un individu devient accepté aux yeux d’Allah le Tout-Puissant, Il en informe Ses anges, disant qu’un tel individu a gagné Son agrément. Ces anges transmettent alors cette information à d’autres anges, et ce processus se poursuit jusqu’à ce que l’acceptation de cette personne soit produite dans les cœurs des gens du monde. Cependant, la mesure de cette renommée est déterminée par la sincérité du cœur de l’individu. Plus son cœur est sincère, plus le degré d’acceptation sera grand. De la même manière, moins sa sincérité est grande, plus son acceptation sera limitée.

Ainsi, je souhaite conseiller les membres de la Majlis Khuddamul Ahmadiyya ainsi que d’autres sections de la Communauté, qui incluent des jeunes prêts à servir dans le cadre de cette organisation, qu’ils servent avec une confiance absolue en Allah le Tout-Puissant, et uniquement avec l’intention d’intégrer parmi eux des jeunes travailleurs acharnés. Chaque individu ne devrait pas être inclus uniquement dans le but d’augmenter le nombre de membres. De même, ceux qui sont orateurs expérimentés ou écrivains accomplis ne devraient pas, au départ, être autorisés à participer. Les jeunes peuvent bien sûr solliciter leurs conseils pour supervision à un moment donné, mais ne les incluez pas en tant que membres afin qu’ils ne dominent pas les efforts, et que les capacités intellectuelles des jeunes ne soient pas diminuées en comparaison de l’intelligence des érudits. N’avez-vous pas observé qu’une petite fleur plantée sous un grand arbre se flétrit en quelques jours ? De même, si des individus seniors sont intégrés à cette [organisation], le développement intellectuel des jeunes s’arrête.

J’ai remarqué que cette maladie est répandue à Qadian. Chaque fois qu’il y a un Jalsa, une réception ou un dîner, on me demande toujours d’y assister, ce qui les handicape en ce sens qu’ils ne prennent pas l’initiative de travailler par eux-mêmes. Une telle pratique était rare à l’époque du Saint Prophète (saws), bien que les Compagnons (ra) invitaient parfois le Saint Prophète (saws), ils restaient conscients des circonstances.

Cependant, ici, on demande au Khalifat-ul-Masih de diriger les Janazah [funérailles], de présider les Nikah [cérémonies de mariage], d’assister à des dîners, des mariages, ou des cérémonies d’accueil ou d’adieu pour les missionnaires. En essence, tant de tâches sont attendues du Khalifah qu’il ne lui reste plus de temps pour entreprendre des efforts pour le progrès de la religion, comme si sa seule mission était de participer à des dîners, de se frotter l’estomac comme les mollahs, de roter et de s’endormir. Cette pratique freine le développement intellectuel, car ces personnes sont assises sous un grand arbre, et les plantes qui poussent sous un tel arbre ne fleurissent jamais.

Un autre résultat de cette habitude est que lorsqu’un individu propose quelque chose de nouveau, les gens ne lui prêtent pas attention et finissent par venir me demander de le proposer à leur place. À ce moment-là, je trouve cela amusant et pense que c’est une punition pour avoir inculqué l’idée que rien n’a d’importance à moins que cela ne soit approuvé par le Khalifah. Pourtant, de nombreuses entreprises religieuses, les enseignements du Saint Coran et bien d’autres activités ne nécessitent pas l’autorisation du Khalifah, ni même d’un Nazir [Directeur]. Chaque individu devrait entreprendre de telles tâches de manière autonome, avec une inclination sincère.

En conclusion, Allah le Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran, en s’adressant aux croyants :

                                                  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ

                                                                  (Sourate Al-Ma’idah, 5:102)

(« Ô vous qui croyez ! Ne questionnez pas sur des choses qui, si elles vous étaient révélées, vous causeraient des soucis. »)

Certains interprètent à tort cette déclaration comme signifiant que Dieu deviendrait irrité si des questions étaient posées et émettrait des commandements sévères. Par exemple, si l’on demandait s’il faut prier deux fois ou cinq fois, Dieu répondrait qu’à cause de cette question, Il ordonne désormais six prières. Cette interprétation est absurde, car Dieu n’est pas une Entité qui se fatigue ou s’irrite après avoir reçu une ou deux questions. Ses commandements sont toujours un moyen de miséricorde pour l’humanité.

Cela signifie que si vous interrogez Dieu sur chaque sujet et que vous n’utilisez pas vos propres facultés intellectuelles, vos capacités mentales s’affaibliront et deviendront inutiles. En effet, si un organe n’est pas utilisé pendant une certaine période, il cesse de fonctionner. Si les mains ne sont pas mises en action, elles s’atrophient ; si le cerveau n’est pas utilisé, il devient déficient. Ainsi, Dieu déclare que si vous Lui posez des questions, bien qu’Il y réponde, vous perdrez néanmoins votre perspicacité et deviendrez de simples imitateurs. Il est essentiel d’avoir des individus instruits pour permettre à une nation de progresser.

Cependant, les membres de la Khuddamul Ahmadiyya doivent également garder à l’esprit que leurs efforts doivent être réalisés conformément aux principes de Tehrike-Jadid. J’ai souvent dit que :

                                              إِنَّمَا الإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ

(« L’Imam est un bouclier derrière lequel les croyants combattent. »)
— Sunan an-Nasa’i, Chapitre 30 : Droits et devoirs de l’Imam, Hadith 4196.

Ainsi, il n’est pas acceptable pour vous d’élaborer un programme nouveau. Le programme doit être basé sur le Tehrike-Jadid, et vous devez rester des volontaires. Il est impératif pour vous de servir avec vos propres mains, de mener une vie simple, d’éduquer les autres aux enseignements de la religion, d’inculquer aux jeunes l’habitude d’observer les prières et de sacrifier votre temps pour la propagation de la foi.

De la même manière, les organisations Khuddam étrangères doivent mener leurs travaux selon ces principes.

Sous les circonstances actuelles, tout comme j’ai donné à la Lajna de Qadian une supériorité et une prééminence sur les autres sections des Lajna [dans le pays], je voudrais également annoncer qu’en cette période — temporairement pour une année ou deux — les organisations de La Khuddamul Ahmadiyya  dans les autres sections de la Communauté seront des branches du Majlis Khuddamul Ahmadiyya Qadian. Il leur sera obligatoire d’affilier leurs organisations à celle-ci et de se considérer comme une subdivision de cette organisation. Partout, leur devoir sera d’étudier la littérature de la Communauté et de transmettre l’éducation religieuse à la jeunesse. Par exemple, le matin ou à tout autre moment, ils devraient s’éduquer mutuellement. Ils doivent être encouragés à lire les écrits du Messie Promis (as) et à être évalués sur ces lectures.

De même, ils devraient œuvrer au service de l’humanité. Il est important de ne pas seulement s’occuper des moins fortunés, des pauvres ou des veuves qui sont musulmans. Si un hindou, un sikh, un chrétien ou un adepte de toute autre religion souffre d’une quelconque détresse, il est de votre devoir de participer à soulager leurs préoccupations. S’il y a des Jalsas, présentez-vous pour servir. C’est pour ces raisons que j’avais donné la permission d’établir le Ahmadiyya National League Core, mais hélas, une grande partie de leur temps a été gaspillée en allers-retours. Ils étaient conscients de leur droite et de leur gauche, mais n’ont pas vu ce qui se trouvait devant eux.

Je ne dis pas qu’ils n’ont accompli aucun travail bénéfique. Ils ont également mené à bien de nombreuses tâches utiles, en particulier lors des Jalsa Salana et d’autres rassemblements où leurs arrangements étaient excellents. Cependant, en dehors de la mise en place de réglementations ou de travaux physiques, ils n’ont pas accompli les autres tâches que j’attendais d’eux. Les responsables qui ont établi les règles pour la League Core m’ont présenté leur liste des tâches accomplies, affirmant avoir poursuivi divers efforts. J’ai déjà reconnu cette partie de leur travail dans mon sermon. Cependant, ma préoccupation ne concerne pas ceux qui enseignaient les réglementations ; ils ont constamment rendu service et je l’ai reconnu. Ma plainte concerne la Ligue elle-même : malgré de nombreuses consultations avec moi sur des sujets autres que les tâches principales, ils ont échoué à les accomplir.

Néanmoins, j’ai espoir que si la National League a échoué à remplir son objectif, les membres du Majlis Khuddamul Ahmadiyya s’efforceront maintenant de l’accomplir. Ils doivent modeler leurs vies de manière pratique et considérer la peine de la Communauté comme étant la leur. Cependant, comme je l’ai mentionné précédemment, quiconque rejoint le Majlis Khuddamul Ahmadiyya doit affirmer qu’à partir de maintenant, il se considérera comme le pilier de l’Ahmadiyya – que s’il bouge même légèrement ou trébuche, ce sera comme si l’Ahmadiyya avait subi un coup.

Laissez-moi illustrer cela par l’exemple de Hazrat Talha (ra), un grand compagnon dont la main fut rendue invalide lors d’une bataille. Pendant les batailles à l’époque de Hazrat Ali (ra), une personne se moqua de lui en l’appelant invalide. Hazrat Talha répondit : « Sais-tu comment je suis devenu invalide ? » Il expliqua : « Lors de la bataille d’Uhud, lorsque les mécréants attaquèrent le Saint Prophète (saws) et que l’armée musulmane se replia, les mécréants comprirent que la personne du Saint Prophète (saws) était le noyau autour duquel tous les musulmans se rassemblaient. Ils commencèrent alors à lancer des pierres et des flèches sur le Saint Prophète (saws). À ce moment-là, je réalisai qu’il y avait un risque qu’une flèche atteigne le visage béni du Saint Prophète (saws). Je plaçai alors mon bras devant son visage. De nombreuses flèches transpercèrent mon bras, mais je ne bougeai pas. Finalement, mon bras devint invalide. » Quelqu’un lui demanda : « Lorsque les flèches te transperçaient le bras, n’as-tu pas crié de douleur ? » Il répondit : « Comment aurais-je pu crier ? Si je criais, mon bras aurait pu trembler et une flèche aurait atteint le Saint Prophète (saws). C’est pourquoi je ne fis aucun bruit. »

Observez la leçon incroyable de cet incident. Hazrat Talha savait que ce jour-là, sa main protégeait le visage béni du Saint Prophète (saws). Si sa main bougeait, une flèche aurait pu atteindre le Saint Prophète (saws). De la même manière, développez une telle conscience. Réalisez que derrière vous se trouve le visage de l’Islam, et que l’Islam et le Saint Prophète (saws) ne sont pas deux entités séparées, mais une seule. Vous devez être fermes comme un roc et prêts à recevoir les flèches destinées à l’Islam avec vos mains et vos poitrines.

Ainsi, ne supposez pas que vous êtes peu nombreux ou faibles. Comprenez plutôt qu’en tant que serviteurs de l’Ahmadiyya, vous êtes les gardiens de l’Islam. Dans cette situation, vous serez certainement bénis avec une telle force de la part de Dieu Tout-Puissant que personne ne pourra rivaliser avec vous. Rendez-vous utiles par votre comportement ; aidez les pauvres et les moins fortunés, non seulement parmi les vôtres, mais parmi toutes les communautés, afin que le monde comprenne à quel point les valeurs morales des Ahmadis sont élevées.

En matière de conseil, je suis toujours prêt. Cependant, je vous conseille de ne pas engager des personnalités éminentes en tant que membres, car si vous vous placez sous un arbre plus grand, vos propres branches s’affaibliront. De même, assurez-vous que la vérité soit votre norme. Je vous aiderai, si Dieu le veut, de toutes les manières possibles pour préparer les règlements.

Pour le moment, je vous conseille de faire prêter serment à chaque membre, déclarant que s’il profère un mensonge et que son manque d’honnêteté est prouvé, il acceptera volontiers les conséquences.

Lorsque vous serez fermement établis dans la vérité, lorsque vous maintiendrez une régularité dans la prière, et lorsque vous passerez vos jours et vos nuits au service de la foi, sachez alors que vous vous tenez sur une station d’où vous ne pouvez pas vous égarer.

De même, vous devez familiariser tous vos membres avec mes sermons précédents sur le Tehrike-Jadid et les encourager à informer les autres à ce sujet. Chaque individu devrait ensuite familiariser sa mère, sa sœur, sa femme et ses enfants avec cet enseignement.

De plus, je conseille au Lajna Imaillah d’adopter une approche similaire. Partout où la Lajna Imaillah n’a pas encore été établie, les femmes résidant dans ces régions devraient créer l’organisation dans leurs localités. Elles aussi devraient se considérer comme des volontaires du Tehrike-Jadid et se considérer comme ayant consacré leurs vies au progrès de l’Islam. Si vous entreprenez ce service, alors que votre nom soit connu dans ce monde ou non (et quelle est la réalité de cette vie mondaine ? Ce n’est qu’une existence de quelques années), Dieu connaîtra votre nom.

Nul ne peut être plus béni et plus chanceux que celui dont le nom est connu de Dieu.

(Sermon du vendredi, 1ᵉʳ avril 1938)