Dans mes précédents sermons, j’ai abordé quelques sujets relatifs au Majlis Khuddamul Ahmadiyya. Aujourd’hui encore, je souhaite attirer l’attention de la Jama’at sur le fait que, pour établir une vertu nationale durable, il est essentiel que l’éducation des enfants d’une nation se fasse dans un environnement et de manière à ce qu’ils soient capables d’atteindre les objectifs et les buts que cette nation s’est fixés.

Lorsqu’une nation n’a pas d’objectif ou d’ambition particulière, il suffit qu’elle éduque sa jeunesse selon les besoins de l’époque, qu’elle leur transmette des connaissances générales ou qu’elle les oriente vers diverses professions. Lorsqu’une nation accomplit cette tâche, on considère qu’elle a rempli sa responsabilité.

Cependant, lorsqu’une nation se lève avec un objectif et un but précis, il devient essentiel d’imbiber l’esprit de la jeunesse de ces objectifs, au point de façonner leurs habitudes et leurs dispositions de manière à ce que chaque pas qu’ils font, qu’il soit intentionnel ou non, aille dans la direction des buts et des objectifs de la nation.

Jusqu’à ce que la jeunesse d’une nation agisse ainsi, cette dernière ne peut réussir. Lorsque le Saint Prophète (saws) apparut, l’Arabie n’avait pas de religion. C’est pourquoi tout ce qu’il disait semblait nouveau aux Arabes. Celui qui devenait musulman le faisait avec la résolution de rejeter toutes ses pratiques antérieures. Par conséquent, à cette époque, l’objectif et le but de devenir musulman s’imposaient d’eux-mêmes et il n’était pas nécessaire de les souligner particulièrement, car chaque individu déterminait que toutes les pratiques antérieures devaient être abandonnées, et que de nouveaux objectifs, un nouveau but, une nouvelle loi et de nouveaux commandements les guideraient désormais.

Cependant, lorsqu’un nouveau mouvement naît en s’appuyant sur une religion existante et qu’il s’agit d’un mouvement purement de renaissance et non législatif, il doit faire face à des difficultés plus grandes que les communautés précédentes. Il ne fait aucun doute que certaines épreuves doivent être supportées en plus grande proportion par la première communauté, mais il est également indéniable que certaines tribulations touchent davantage un mouvement de renaissance.

L’une de ces difficultés est qu’un effort considérable doit être fait pour transmettre les buts et objectifs d’un mouvement de renaissance à ses membres. Lorsque les jeunes sont informés que leur religion n’est pas nouvelle, leur esprit conclut naturellement que, hormis quelques exceptions où leurs ancêtres ont erré ou dévié de la loi religieuse, ils doivent maintenir toutes les pratiques existantes.

C’est pour cette raison qu’ils ne perçoivent pas de différence marquée et ne comprennent pas la distinction entre eux et les autres. Cependant, lorsqu’il s’agit d’une nouvelle religion ou de modifier certaines pratiques d’une religion précédente, les adeptes se demandent s’ils doivent se comporter de telle ou telle manière dans leurs actions.

Pendant l’époque de Jésus (as), lorsqu’une question surgissait dans le cœur de ses disciples à propos des savants et des pharisiens, ils demandaient à Jésus (as) : fallait-il accepter ce qu’ils disaient ? Jésus (as) répondait que les enseignants de la loi et les pharisiens étaient assis sur le siège de Moïse (as), donc ce qu’ils commandaient devait être suivi, mais il les avertissait également de ne pas leur ressembler, car ils disaient une chose et en faisaient une autre.

Cela signifie que, bien qu’ils n’aient pas beaucoup de mépris pour leur loi, ils s’engageaient néanmoins dans des actions mauvaises. C’est pourquoi Jésus (as) commandait à ses disciples de suivre ce que disaient les enseignants de la loi et les pharisiens, mais de ne pas imiter leurs actions.

De cela, nous comprenons que les conditions de notre époque sont complètement différentes de celles de l’époque de Jésus (as). Par exemple, à l’époque de Jésus (as), de nombreux changements avaient été apportés à la Torah, mais malgré cette distorsion et interpolation, les Juifs affirmaient que leur livre était protégé.

Cependant, nous rencontrons aujourd’hui une nation qui croit exactement le contraire : bien que la Torah ait été altérée, la nation juive insistait qu’elle ne l’était pas. En revanche, concernant le Saint Coran—qui est entièrement protégé contre tout changement—les musulmans affirment que de nombreux versets ont été abrogés. Quelle grande différence entre les Juifs de cette époque et les musulmans d’aujourd’hui !

Les Juifs, malgré les altérations de leur livre, affirmaient qu’il était complètement protégé. Les musulmans, bien qu’Allah l’Exalté ait déclaré que la protection du Saint Coran était Sa responsabilité et qu’il était impossible de changer ne serait-ce qu’un mot ou un point, affirment aujourd’hui que de nombreux versets sont abrogés.

Le résultat est que la passion d’agir selon les injonctions du Coran a disparu, car un doute est né concernant la Parole de Dieu. Dès qu’un doute surgit au sujet d’une injonction, la motivation pour agir selon elle disparaît. Et lorsque, en agissant sur chaque verset, un soupçon surgit dans le cœur que le verset en question a peut-être été abrogé, cela réduit l’enthousiasme pour agir.

Certaines discussions dans leurs livres mentionnent que cinq à six cents versets seraient abrogés. Cela constitue une part substantielle du Saint Coran. Pourtant, les musulmans ne se préoccupent pas de cela. Ces discussions existent dans leurs livres et, encore aujourd’hui, ils y croient.

Bien que les chiites n’aient pas abrogé les versets coraniques de cette manière, ils affirment que certaines parties du Coran ont disparu.

De même, on trouve des dizaines de conceptions erronées parmi les musulmans concernant l’Être de Dieu et Ses attributs. Ces idées fausses ne sont pas apparues dès les débuts de l’islam, mais ont émergé chez les musulmans au cours des temps récents. La littérature produite par les premiers musulmans—à l’exception des commentaires du Saint Coran portant sur des périodes plus anciennes mais discutant de notre époque—soutient les croyances que nous présentons aujourd’hui.

Certaines parties du Saint Coran concernent des époques passées, tandis que d’autres s’appliquent spécifiquement à notre époque. Nous constatons que les compagnons, les imams et les réformateurs des premiers musulmans nous soutiennent en ce qui concerne les parties du Saint Coran relatives aux temps anciens. Ces soutiens sont encore présents dans leurs écrits, bien que, malheureusement, les musulmans les aient oubliés.

En bref, non seulement les actions des musulmans manquent de vertu, mais leurs croyances et leurs inclinations nécessitent également une réforme. Dans une telle situation, jusqu’à ce que la jeunesse soit éveillée et conseillée à agir avec prudence, il existe un risque que certains défauts surgissent également parmi nous. Je dis toujours, et c’est une vérité indéniable, qu’il est impossible de changer le Saint Coran.

Nous nous sommes levés uniquement pour corriger les défauts qui se trouvent chez les musulmans, et puisque cette tâche peut parfois induire de la paresse, nous avons besoin d’une grande vigilance et d’une attention constante, en gardant à l’esprit la nature de notre mission.

J’avais expliqué que pour inculquer une telle vigilance et intelligence au sein de la jeunesse d’une nation, il est important d’établir le Majlis Khuddamul Ahmadiyya partout, et que de tels jeunes y soient intégrés, prêts à entreprendre une réforme de leurs pratiques afin que leur être devienne un exemple pour les autres.

En dehors de cela, il existe également d’autres défauts parmi les musulmans. Certains membres de notre communauté sont influencés par les courants cachés de l’époque. Un des objectifs de l’établissement de telles auxiliaires sera de résoudre ces lacunes.

Par exemple, les Indiens vivent depuis quelque temps une vie d’esclavage. J’ai souvent expliqué que l’esclavage engendre des résultats extrêmement amers et inacceptables.

Lorsque la mentalité d’esclave s’enracine dans un peuple, celui-ci ne peut jamais accomplir une grande tâche. Les nations victorieuses s’efforcent toujours d’améliorer leur commerce par rapport aux autres pays, de renforcer leurs défenses, d’élever leurs standards éducatifs, de prospérer dans leur industrie et leur commerce. De nombreuses autres ambitions naissent chaque année au sein de telles nations.

En revanche, une nation asservie concentre tous ses efforts sur des tâches comme remplir son estomac ou aller à l’école pour obtenir une éducation. Cela peut d’abord sembler être une vie de facilité, mais mentalement, cela équivaut à un massacre, car l’esprit de toute la nation est paralysé.

L’exemple d’une telle nation est semblable à un perroquet qui, après avoir été enfermé dans une cage pendant des années, est libéré. Il bat des ailes ici et là, mais retourne dans la cage, car il n’a plus la capacité de voler.

De même, dans ces nations, la paresse et la négligence sont considérées comme une paix et un loisir, tandis que l’absence d’espoir est perçue comme de la tranquillité. Lorsque l’un d’eux déclare qu’il mène une vie de grande satisfaction, cela signifie en réalité que son cœur est dépourvu de tout espoir.

En résumé, il est essentiel pour nous de corriger ces défauts, car l’enseignement qui nous a été donné ne supprime pas le désir et l’émotion humains, mais les améliore et les développe.

Cet enseignement nous dit que Dieu n’a créé aucun être humain pour être esclave, et qu’aucun humain ne peut asservir un autre sans que ce dernier ne se rende esclave de lui-même. Par cet enseignement, nous devons être certains que lorsqu’un chemin vers le progrès est fermé, Allah l’Exalté en ouvre un autre. Si nous empruntons ces chemins, il est tout à fait possible que ceux qui sont aujourd’hui nos supérieurs deviennent nos subordonnés demain.

Parmi les chemins vers le progrès, l’un est le Tabligh ou le fait de démontrer l’excellence de notre moralité. En présence d’une excellence morale, aucune nation ne peut jamais être asservie. Seule une nation moralement misérable peut devenir esclave.

On considère souvent les Anglais comme grossiers dans notre pays, mais si l’on met de côté les croyances et idées sur lesquelles nous différons et que nous jugeons erronées, leur comportement pratique révèle une différence flagrante avec celui des Indiens. L’effort, le labeur, le sacrifice et l’abnégation d’un Anglais sont tels que le travail d’un Indien n’y a aucune commune mesure.

Les Anglais quittent l’Europe et viennent en Inde prêcher pendant des années. Certains disent : « Qui sont ces prêtres ? Les Anglais les utilisent comme un moyen de domination politique. » Si l’on discute de leur propagation, on affirme qu’elle est dans leur propre intérêt. Cependant, la question est : un Indien ne peut-il pas se sacrifier de la même manière ?

Ils restent en Inde quarante, cinquante ou même soixante ans—ils atteignent la vieillesse ici et y meurent sans exprimer l’idée de revenir. À l’inverse, un Indien qui part dans un état de pauvreté, ou même s’il n’est pas pauvre, après quelques années à l’étranger, commence à réclamer son retour.

En bref, un Indien quitte son foyer dans la pauvreté et, s’il ne part pas dans cette condition, il reste toujours inquiet dans un pays étranger et fait des efforts pour revenir. En comparaison, les Européens ne quittent pas leur foyer par nécessité ; ils partent pour travailler et, lorsqu’ils commencent à travailler dans un autre pays, ils ne se laissent pas abattre et supportent les épreuves.

Cela résulte de leur liberté et de leur autonomie, tandis que la paresse et l’apathie de nos gens découlent de leur mentalité d’esclave. Si cette mentalité était brisée et qu’ils réalisaient qu’il n’existe pas un seul chemin vers le progrès mais que Dieu Tout-Puissant en a créé des dizaines, ils cesseraient de succomber à la paresse et s’efforceraient avec sacrifice et abnégation, observant alors les résultats agréables de leurs efforts.

Prenons l’exemple de notre Communauté : par la grâce d’Allah l’Exalté, un groupe est né parmi nous qui, dès qu’il entend l’appel disant : « Venez ! Consacrez votre vie au service de la foi ! », se sacrifie avec joie et bonheur en voyageant vers des terres étrangères. Certains servent à l’étranger sans aucun fonds et présentent un excellent exemple.

Ainsi, l’objectif de l’établissement du Majlis Khuddamul Ahmadiyya est de placer ces objectifs devant la jeunesse, sans lesquels l’esprit de progrès ne peut s’implanter en eux et sans lesquels la Communauté ne peut jamais réussir.

Par Sa grâce, Dieu Tout-Puissant nous a accordé une certitude que dans un avenir relativement proche—que nous soyons vivants ou non à ce moment-là—nous atteindrons non seulement une supériorité pratique sur le monde, mais également une supériorité politique et religieuse.

Cette pensée ne peut, même un instant, insuffler un tempérament d’esclave dans le cœur d’un véritable Ahmadi. Lorsque certains fonctionnaires viennent nous voir, nous les rencontrons avec la certitude et la confiance que demain, ils chercheront notre aide avec modestie et humilité. Nous voyons temporairement les Britanniques dominer les musulmans, mais nous voyons en permanence leur soumission à l’Islam.

Notre situation actuelle est semblable à celle d’un grand homme devenant l’invité d’un homme plus modeste et qui, pendant un certain temps, est obligé de suivre les règles de son hôte. Le Saint Prophète (saws) a également déclaré que, peu importe la grandeur d’un homme, lorsqu’il visite un autre, il doit se considérer sous l’autorité de l’imam de l’endroit où il se trouve, même si cet imam est d’un rang inférieur.

De même, lorsque nous rencontrons des fonctionnaires mondains, nous les rencontrons dans la circonstance où ils ont une supériorité temporaire sur nous. Cependant, nous sommes certains que demain ils seront nos étudiants et apprendront de nous comment atteindre toutes formes de progrès.

Si nous gardons cette idée bien vivante dans l’esprit des membres de notre Communauté et continuons à la renforcer, le tempérament d’esclavage ne peut, même pour un instant, se former dans le cœur des jeunes de notre Communauté—tout comme l’idée de servitude ne peut surgir dans le cœur d’un grand officier qui, pour un court instant, visite un officier de moindre rang et doit se plier à son programme.

Ainsi, tous les amis de la Communauté devraient organiser la jeunesse dans leurs régions et, en formant un Majlis, ils devraient le nommer Khuddamul Ahmadiyya. Ils devraient les encourager à œuvrer pour la sauvegarde de la dignité de la Communauté ainsi que pour le progrès de l’Islam et de l’Ahmadiyya.

Dans le sermon précédent, j’ai attiré l’attention des membres de la Communauté sur cette question. Cependant, par coïncidence et faute de temps, je n’ai pas pu aborder certains points, et j’avais déclaré que je les discuterais dans le sermon suivant. À ce moment-là, une pensée m’est venue : les délégués de toutes les sections de la Communauté arriveront le vendredi suivant ; peut-être que la sagesse derrière une partie de cette discussion restée incomplète aujourd’hui est que je pourrai directement attirer l’attention de tous les membres de la Communauté sur cette question.

Lire un sermon dans un journal est une chose, mais entendre quelque chose directement de la bouche a un effet tout autre. Ainsi, puisque les délégués de toutes le sections de la Communauté sont présents ici aujourd’hui, je leur demande de motiver la jeunesse au sein de leurs propres communautés à établir des organisations sous le nom de Khuddamul Ahmadiyya.

Je propose les règles de cette organisation, et certaines des règles principales que j’ai expliquées ont peut-être déjà été publiées par les membres de Khuddamul Ahmadiyya. Quoi qu’il en soit, les règles détaillées leur parviendront.

J’attire maintenant l’attention des membres de la Communauté – en particulier celle du Majlis Khuddamul Ahmadiyya central – sur un autre aspect de cette [organisation auxiliaire] : il est sans aucun doute vertueux de servir la foi pendant sa jeunesse – car, dans la vieillesse, on peut parfois perdre la capacité d’accomplir de tels travaux – mais il y a une tâche encore plus grande : inculquer ces sentiments et ces pensées aux enfants également, car c’est durant l’enfance que les bases de la moralité sont établies.

Il ne fait aucun doute que certaines fondations se posent à l’adolescence, mais il est également vrai que certains efforts commencent dès l’enfance. Les efforts établis durant la jeunesse sont généralement pratiques et permettent de distinguer le bien du mal. Cependant, les nations ne progressent pas uniquement en distinguant le bien du mal. Pour la prospérité d’une nation, des habitudes nobles sont également nécessaires.

Certes, les habitudes peuvent, dans certains cas, causer du tort, mais en réalité, elles sont une arme essentielle pour le progrès d’une nation. Instillez dans une nation l’habitude de la moralité vertueuse, et elle commencera à dominer les autres d’elle-même. De même, lorsque des innovations néfastes prennent racine dans une nation, elle décline automatiquement. Si aucune habitude n’est inculquée, un sentiment d’agitation prend forme.

Si l’esprit de droiture prévaut, la nation prospérera ; mais si cet esprit est supprimé, elle déclinera. Ainsi, le véritable objectif est de cultiver de bonnes mœurs et des connaissances. Cela ne peut être accompli que si l’on réforme l’âge de [formation des] habitudes et celui de [l’acquisition des] connaissances.

• L’âge des habitudes correspond à l’enfance.
• L’âge des connaissances correspond à la jeunesse.

Par conséquent, une branche de Khuddamul Ahmadiyya devrait être créée pour inclure les enfants âgés de cinq ou six ans jusqu’à quinze ou seize ans, ou selon une autre limite d’âge qui pourrait être proposée. Ces enfants devraient avoir une branche distincte avec des superviseurs spécialement désignés pour eux.

Cependant, il est important que les superviseurs de ces enfants ne soient pas de jeunes individus, mais des personnes d’un âge mature. Ainsi, Khuddamul Ahmadiyya devrait inclure dans ce but quelques « jeunes âgés », c’est-à-dire des personnes avancées en âge mais dont les cœurs restent jeunes, prêtes à travailler avec enthousiasme et bonheur au service de la foi.

Ces personnes devraient être chargées de la supervision des enfants. Parmi leurs responsabilités, il faudrait :

1. Amener les enfants aux cinq prières quotidiennes.
2. Expliquer les enseignements religieux aux enfants par le biais de questions et réponses.
3. Organiser des parades et d’autres activités visant à développer chez eux l’habitude de travailler dur, de dire la vérité et de prier.

Si ces trois habitudes – le travail acharné, la vérité et la prière – se forment chez les enfants, ces derniers deviendront certainement utiles et bénéfiques pendant leur jeunesse.

Ainsi, il est essentiel de cultiver :

• L’habitude du travail acharné chez les enfants.
• L’habitude de dire la vérité.
• L’habitude d’offrir régulièrement les prières.

Sans la prière, il n’y a pas d’Islam. Si une nation souhaite préserver l’esprit islamique pour ses générations futures, elle est obligée d’instiller l’habitude de la prière chez chaque enfant.

De la même manière, sans honnêteté, la moralité ne peut être corrigée. Une nation sans honnêteté est une nation dépourvue d’excellentes mœurs. Sans l’habitude du travail acharné, la politique et la culture n’ont aucune valeur. Une nation qui ne possède pas l’habitude de travailler dur est une nation sans politique ni civilité.

C’est comme si ces trois éléments—la régularité dans la prière, l’honnêteté et le travail acharné—étaient des piliers indispensables au progrès national. Ainsi, les membres de Khuddamul Ahmadiyya doivent établir une branche dédiée aux enfants. Cependant, ils doivent nommer comme superviseurs des individus ayant au moins quarante ans—ou de préférence encore plus âgés—et possédant détermination et constance.

Ces superviseurs auront pour tâche, sous leur direction :

1. Veiller à ce que les enfants mangent correctement.
2. Protéger les enfants contre le gaspillage de leur temps.
3. Les accompagner régulièrement à la prière.
4. Instiller en eux d’excellentes mœurs.

Bien qu’il soit important d’inculquer toutes les qualités morales en détail, ces trois aspects doivent être particulièrement inculqués : la régularité dans la prière, l’honnêteté et l’habitude du travail acharné.

Il existe d’autres défauts moraux dans notre pays dont la correction est essentielle. Par exemple, il est courant dans notre pays de jurer sans aucune gêne ni modestie.

Je me souviens que lorsque Hazrat Khalifatul-Masih Ier (ra) a été blessé, un ami fidèle a été désigné pour s’occuper de lui. Cependant, il avait l’habitude de lancer des insultes. Un jour, alors que nous étions tous assis avec Hazrat Khalifatul-Masih Ier (ra) en présence de certains invités, quelqu’un a demandé des nouvelles de l’état de Huzoor (ra), car sa blessure n’était pas encore guérie.

À ce moment-là, cet homme a lancé une insulte tout en disant que la blessure ne semblait pas guérir du tout. Hazrat Khalifatul-Masih Ier (ra) était assis en face, et d’autres personnes étaient également présentes. Lorsque de telles paroles grossières ont été prononcées dans cette assemblée, nous avons été presque paralysés, mais nous sommes restés calmes en sachant que cette personne était tellement habituée à prononcer des insultes ainsi qu’elle le faisait involontairement.

Cela montre que lorsque l’habitude de jurer se développe chez quelqu’un, il devient difficile de s’en défaire. De la même manière, de nombreuses autres mauvaises habitudes se retrouvent chez les gens de notre pays.

Si ces habitudes néfastes sont remplacées par des habitudes vertueuses, une nation peut certainement être réformée. Ainsi, la responsabilité des membres de Majlis Khuddamul Ahmadiyya ne se limite pas à réformer les jeunes : ils ont également l’obligation d’établir une branche distincte pour la réforme des enfants et, à travers celle-ci, de guider les enfants dès leur plus jeune âge.

Pour cela, je vais, si Dieu le veut, préparer les règles nécessaires. Pour l’instant, ils doivent agir sur les trois points que j’ai mentionnés :

1. Instiller chez les enfants l’habitude de prier régulièrement.
2. Développer en eux l’habitude de l’honnêteté.
3. Les encourager à adopter l’habitude du travail acharné, car être sauvé de l’oisiveté est intrinsèque au travail acharné.

J’espère que les Majlis Khuddamul Ahmadiyya locales ainsi que celles des sections étrangères de la Communauté s’acquitteront de leurs efforts avec dévouement en suivant ces idéaux.Bas du formulaire

Il ne devrait y avoir aucune honte à entreprendre des tâches de service à l’humanité. J’ai constamment expliqué que, dans les questions de Khidmat-e-Khalq (service à l’humanité), une approche expansive devrait être adoptée partout où cela est possible. En mettant de côté tout critère de religion ou de nationalité, les difficultés de chaque individu qui souffre doivent être soulagées, qu’il soit hindou, chrétien ou sikh. Dieu est le Seigneur de tous les mondes, et tout comme Il nous a créés, Il a également créé les hindous, les sikhs et les chrétiens. Ainsi, si Dieu nous accorde la capacité, nous devons servir tout le monde.

Ici à Qadian, en raison de certaines contraintes, nous n’achetons temporairement pas de biens auprès des hindous. Cependant, des dizaines d’hindous et de sikhs viennent à nous pour demander de l’aide, et nous les aidons toujours. Une fois, une dirigeante bien connue du Congrès est venue me rendre visite et a mentionné que les hindous de cet endroit étaient en grande détresse. Je lui ai répondu que je pouvais donner des dizaines d’exemples où ces hindous sont venus me voir, et je leur ai apporté mon aide et montré beaucoup de gentillesse. Ainsi, j’ai narré quelques exemples.

En écoutant mes paroles, elle a été étonnée et a reconnu que c’était la réalité. Je lui ai dit qu’elle pouvait le demander directement aux hindous : ne les ai-je pas aidés dans de telles circonstances ? Même maintenant, je leur montre toujours de la bienveillance lorsqu’une occasion se présente. Cependant, elle n’a pas interrogé les hindous à ce sujet. Peut-être qu’elle a cru ce que j’avais dit ou qu’elle n’a pas eu l’opportunité de demander.

La bonté ne doit pas être limitée par la religion

La bonté ne doit pas être limitée par la religion. Quiconque impose une limite religieuse à une telle bonté, en considérant qu’il est important de servir ses frères dans la foi mais non ceux d’autres religions, se nuit à lui-même et engendre un esprit de conflit dans le monde.

Pour les mouvements missionnaires, il est primordial d’être bons envers toutes les nations, sans exclure personne de leur cercle de bienveillance, afin que toutes les nations deviennent leurs admirateurs. Ainsi, les Khuddam devraient participer au service de l’humanité sans faire de distinction basée sur la religion ou la croyance, et ils devraient se lever avec les objectifs et les buts de la Communauté avec une telle loyauté que sacrifier leur vie sur le chemin d’Allah l’Exalté ne soit pas insurmontable.

Une nation imprégnée d’un esprit de sacrifice

Lorsqu’un tel esprit est inculqué à la jeunesse d’une nation, à savoir que donner sa vie pour accomplir ses objectifs nationaux et religieux est considéré comme une tâche facile, aucune force sur terre ne peut les détruire. Le corps peut être tué, mais lorsque l’âme d’un individu se lève avec un but particulier, personne n’a le pouvoir de la détruire. Si un membre de cette nation meurt, dix autres naissent à sa place.

J’ai toujours considéré comme métaphorique ce qui est narré dans les contes, où l’on dit qu’un monstre a été tué, mais que dix monstres sont nés de son sang. Ce que cela signifie, c’est qu’il est impossible de tuer une idée profondément enracinée.

Lorsque la foi en une noble croyance est fermement ancrée dans l’esprit collectif d’une nation, personne ne peut la détruire. Si quelqu’un tente de tuer un individu de cette nation, sa mort est si magnifique que des milliers d’autres naissent à sa place.

Une prière pour la jeunesse

C’est une réalité qui a toujours été observée dans le monde et qui peut encore être observée aujourd’hui, à condition que notre jeunesse crée cet esprit en elle-même. Nul ne pourra leur nuire dans leur pays, et ils ne seront pas anéantis dans une terre étrangère, car grâce à cet esprit, ils deviennent des gens à qui Dieu accorde une vie dans ce monde qui ne peut être vaincue par la mort. Il leur accorde une existence qui ne peut jamais être annihilée.

Puisque la session du Majlis-e-Shurah va commencer après les prières, je terminerai ce sermon sur cette note et prierai Allah l’Exalté pour qu’Il accorde à notre jeunesse la capacité de reconnaître ses obligations et qu’Il crée un tel esprit dans le cœur des autres membres de la Communauté qu’ils rétablissent l’Islam dans le monde tel qu’il a été établi par le Saint Prophète (saws) il y a treize siècles.

(Sermon du vendredi, 15 avril 1938)