Tout le monde sait que j’ai donné pour instruction d’organiser la Communauté en trois parties :

1. Atfalul Ahmadiyya : destinée aux garçons jusqu’à l’âge de 15 ans.
2. Khuddamul Ahmadiyya : pour les jeunes âgés de 16 à 40 ans.
3. Ansarullah : pour tous les hommes de plus de 40 ans, sans limite d’âge.

Je considère que chaque jeune en âge de rejoindre la Khuddamul Ahmadiyya mais qui ne le fait pas a commis un crime national. De même, toute personne de plus de 40 ans qui ne rejoint pas la Ansarullah commet également un crime national.

Si un enfant est en âge d’intégrer la Atfalul Ahmadiyya mais que ses parents ne l’y inscrivent pas, ces parents commettent eux aussi un crime national.

Cependant, j’espère que de telles personnes n’existent pas ou sont si peu nombreuses qu’elles ne peuvent pas être considérées comme une source de honte ou de tache pour la Communauté. Une petite exception ne peut jamais devenir un facteur d’humiliation pour une communauté.

Aujourd’hui, nous utilisons le terme de Compagnons (Sahaba) et nous disons parfois qu’ils étaient tous d’un certain modèle de vertu. Pourtant, même parmi ceux que l’on appelait les Compagnons, certains étaient qualifiés d’hypocrites dans le Saint Coran.

Alors pourquoi affirmons-nous que tous les Compagnons étaient vertueux et prions-nous pour eux en mentionnant leurs noms ? C’est parce que les hypocrites étaient très peu nombreux, et du fait de leur minorité, ils ne sont pas pris en compte de manière significative.

Un homme beau ne peut pas être qualifié de laid simplement en raison d’un petit défaut physique, comme un grain de beauté sur un doigt ou une marque dans le dos. De même, une légère enflure ou une tache discrète ne peut pas altérer sa beauté.

Si nous qualifions une telle personne de belle, personne ne dira : « Tu n’as pas mentionné qu’il avait une marque dans le dos ou un grain de beauté sur le doigt. »

Sans aucun doute, toute imperfection est un défaut, mais si elle est située à un endroit où elle ne se voit pas ou si elle ne dénature pas la beauté générale, elle n’a aucun impact sur l’apparence.

De la même manière, si quelqu’un attrape un rhume ou éternue une journée ou deux tous les ans ou tous les deux ans, on ne le considérera pas comme une personne malade, mais plutôt comme quelqu’un de sain.

De la même façon, si une communauté contient un petit nombre d’hypocrites, cela ne signifie pas que toute la communauté est entachée par leur présence.

C’est pourquoi nous qualifions les Compagnons (ra) de vertueux. Car bien que certains d’entre eux, en apparence, étaient des Compagnons, mais en réalité des hypocrites, leur nombre était très faible.

Les Muhajirun (émigrés) et les Ansar (habitants de Médine) ont accepté le Saint Prophète (saw) avec sincérité, tout comme les hypocrites l’ont fait en apparence. Ils sont entrés dans l’Islam à la même époque que les Compagnons.

Lors de la Bai‘at, les hypocrites prononcèrent les mêmes paroles que les Compagnons, et ils montrèrent même leur amour de la même manière. Mais avec le temps, les Compagnons progressèrent encore plus dans leur sincérité, tandis que les hypocrites déclinèrent dans leur moralité.

Il n’y avait aucune différence apparente qui permettait de distinguer un Compagnon d’un autre. Seule la réalité de leurs actes les différenciait : l’un prouvait par son hypocrisie qu’il n’était pas digne d’être appelé Compagnon, tandis que l’autre montrait par sa foi et sa sincérité qu’il méritait ce titre.

Les hypocrites participaient également aux prières et partaient même en Jihad avec les Compagnons. Il est clairement mentionné dans les Ahadith que les hypocrites ont pris part à certaines expéditions.

Lors de la bataille de Tabuk, certains de ces misérables hypocrites avancèrent mais se cachèrent en chemin dans l’espoir de tuer le Saint Prophète (saw) s’il se retrouvait seul. Pourtant, ils étaient comptés parmi les Compagnons de cette expédition.

Malgré cela, cela ne nuit en rien à l’estime et à l’excellence des Compagnons. Chaque musulman ressent de l’amour et de la reconnaissance pour eux.

Comme les hypocrites étaient si peu nombreux et que les Compagnons étaient si nombreux, ayant atteint un sommet dans leur amour et leur sincérité, les hypocrites n’avaient pas plus d’importance qu’une marque cachée sur le dos ou une enflure sur un doigt.

Une telle marque ne diminue en rien la beauté d’une personne.

J’espère que de telles personnes sont rares dans notre Communauté, car Dieu a établi notre Jama’at selon les principes des Compagnons (ra). Il ne fait aucun doute que le nombre d’hypocrites parmi nous est si faible qu’il ne peut être une source d’humiliation pour nous.

Je conseille toujours la Communauté d’augmenter sa pureté, de progresser spirituellement et d’éliminer les moindres imperfections qui pourraient exister, et à travers mes sermons, j’exhorte continuellement la Communauté.

Cependant, cela ne signifie pas que la majorité de la Communauté présente des faiblesses, ni que la Communauté puisse être considérée comme déshonorée à cause de ces personnes faibles.

Aux yeux de ceux qui formulent des accusations, la Communauté est toujours déshonorée. Celui qui commence à accuser cherche constamment d’autres occasions de critiquer.

Cependant, ce que ces gens considèrent comme une honte n’a aucune valeur aux yeux des personnes pieuses.

Lorsque je dis que la Jama’at ne peut être qualifiée de déshonorante à cause de telles personnes, cela signifie simplement que les vertueux au sein de la Communauté ne peuvent être considérés comme déshonorés.

Cependant, selon nos opposants, nous sommes toujours déshonorés, qu’il y ait ou non des personnes faibles parmi nous.

En réalité, pour ces personnes, même le Saint Prophète (saw) serait considéré comme déshonoré, le Messie Promis (as) aussi, ainsi que tous les prophètes et les messagers.

En fait, selon eux, même Dieu est déshonoré, bien plus que les prophètes.

Asseyez-vous dans les assemblées de grands érudits et observez par vous-même. Ils posent toujours des questions comme :

• « Pourquoi Dieu nous a-t-Il créés dans ce monde de souffrance ? »
• « Dieu, que Dieu nous en préserve, provoque des sécheresses, Il crée des maladies, Il envoie des tremblements de terre, Il opprime et Il détruit la paix. »

Ils considèrent ces aspects comme cinq défauts divins. Mais selon eux, des centaines de défauts peuvent être attribués à Dieu.

Comment ceux qui considèrent que Dieu est plein de défauts peuvent-ils croire que les prophètes de Dieu sont exempts de toute faute ?

Je ne dis pas cela pour ces personnes misérables, car elles se sont écartées de l’humanité et ont cessé de suivre le chemin de la justice. Je m’adresse uniquement aux personnes vertueuses et je dis que, dans l’esprit de ces gens, la présence de quelques hypocrites ne peut en aucun cas rendre notre Communauté déshonorante.

Observez que, malgré la présence de personnes paresseuses dans notre Communauté, même les non-Ahmadis respectables reconnaissent qu’il n’existe aucune communauté qui sert la religion avec autant de dévouement que la Communauté Ahmadiyya.

De même, il y a des Ahmadis qui ne prient pas, mais personne ne dit que parmi les Ahmadis, un ou deux sur cent ne prient pas. Au contraire, les personnes respectables disent que les Ahmadis sont très assidus dans leurs prières.

De même, tous les Ahmadis ne paient pas régulièrement leur chanda (contribution financière). Certains sont négligents, mais vous entendrez toujours de la part des personnes respectables que les Ahmadis sont rigoureux dans le paiement de leur chanda.

Ils constatent que la majorité de la Jama’at est constante dans ses bonnes actions, et en observant la faiblesse de quelques individus, ils ne généralisent pas cette faiblesse à l’ensemble de la Communauté.

Cependant, ceux qui manquent de dignité voient un Ahmadi faible et commencent à dire que les Ahmadis ne prient pas ou sont négligents dans le paiement de leur chanda.

Il ne fait aucun doute que c’est notre devoir de répondre à ces accusations. Il est de notre responsabilité d’éduquer la Communauté de telle manière qu’il ne reste aucune personne qui ne paie pas son chanda.

De même, il est de notre devoir de faire en sorte que chaque membre de la Communauté soit régulier dans ses prières. Nous devons travailler avec tant d’ardeur qu’il ne reste personne qui ne prie pas.

Dans ce but, si je prononce un sermon et que je m’efforce d’éveiller la Communauté à adopter l’habitude du travail acharné, il n’y a aucun mal à cela. Au contraire, c’est une bonne chose.

Pourquoi devrions-nous laisser subsister ne serait-ce qu’un seul défaut parmi nous ? Les efforts que nous déployons pour atteindre cette vertu ne signifient pas que notre Communauté est dépourvue de piété. La piété est présente, et elle est majoritaire, mais pour qu’elle s’étende à tous, il est nécessaire de conseiller régulièrement les personnes faibles.

Vous pouvez même interroger les non-Ahmadis. Partout où il y a des Ahmadis, ils diront que les Ahmadis sont très honnêtes, très pieux, très réguliers dans leurs prières et qu’ils font des sacrifices pour la religion de Dieu, même s’il existe parmi eux des Ahmadis plus faibles.

Mais il est dans la nature des personnes respectables de souligner la vertu de la majorité et de fermer les yeux sur la faiblesse de quelques individus.

J’espère que l’exemple de notre Communauté sera tel. Et d’après les rapports que j’ai reçus, une grande majorité s’est déjà inscrite dans cette organisation.

Mais je souhaite informer que simplement rejoindre ne suffit pas tant qu’ils n’agissent pas concrètement.

J’espère que vous prouverez par vos actions que vous êtes la seule Communauté d’Allah le Tout-Puissant dans ce monde.

Cette preuve ne peut être donnée que si vous sacrifiez votre temps, vos richesses, vos vies et que vous continuez à lutter jour et nuit pour la propagation de la Communauté.

Si nous ne faisons pas cela, et si nous nous contentons simplement d’inscrire nos noms dans la Khuddamul Ahmadiyya, alors nous ne prouvons pas notre amour pour Dieu par nos actions.

Il ne suffit pas de simplement assister à ces réunions, nous devons conformer nos actions aux objectifs de ces réunions.

Il est du devoir de la Khuddamul Ahmadiyya de prouver leur service envers l’Ahmadiyyat par leurs actions. Il est du devoir de la Ansarullah de soutenir de manière significative la religion de l’Islam par leurs actions. Il est du devoir des membres de la Atfalul Ahmadiyya de veiller à ce que leurs actes et leurs paroles soient en accord avec les préceptes de l’Ahmadiyyat.

De la même manière qu’un enfant reflète les attributs de son père, ils doivent refléter les qualités de l’Ahmadiyyat. Tel est le but de la création de cette organisation, et c’est également le but de la création des communautés des prophètes.

Cependant, j’ai été surpris de constater que la création de cette organisation a suscité une certaine inquiétude chez certaines personnes. Il y a quelques jours, on m’a montré un article de journal dans lequel une grande colère était exprimée face au fait que nous avions déclaré que quiconque refusait de rejoindre la Khuddamul Ahmadiyya ne fuyait pas simplement cette organisation, mais fuyait l’Ahmadiyyat.

On dit souvent que celui qui se montre plus affectueux qu’une mère apporte parfois la discorde. Mais que peuvent bien avoir à faire ces gens avec les Ahmadis ?

Le leader d’une Communauté donne l’instruction de créer une organisation et les membres de la Communauté acceptent cette organisation. Le leader est satisfait de la Communauté, et la Communauté est satisfaite de son leader. Alors pourquoi ressentent-ils soudainement tant d’agitation sans raison ?

Si je dis à quelqu’un que s’il ne respecte pas une règle, il ne fera plus partie de la Communauté, et que cette personne m’écoute avec plaisir et se montre prête à se conformer, en tant que leader de la Communauté, je ne peux dire que ce qui est bénéfique pour ma Communauté. Si la Communauté, prenant conscience de ce bénéfice, accepte cette règle, et si l’Imam ne dit que ce qui est dans l’intérêt de la Communauté, alors quel droit quelqu’un d’autre a-t-il d’intervenir ?

De plus, il faut se rappeler que si moi, avec qui la Communauté entretient un lien, je réprimande pour corriger une faiblesse et que je dis : « Si telle personne ne respecte pas cette directive, elle ne fera plus partie de la Communauté », alors au lieu de s’en offusquer, ils devraient être heureux que la Communauté se purifie.

Cependant, ce qui se passe, c’est qu’au lieu de cela, leur opposition s’intensifie encore plus.

Comme je viens de le dire, dans l’optique de la réforme de la Communauté, si des membres de la Jama’at ne participent pas à la Khuddamul Ahmadiyya ou à toute autre organisation, ils ne seront plus liés à moi et ne seront plus considérés comme faisant partie de la Communauté.

Cette déclaration est la même que celle que le Messie Promis (as) a écrite dans L’Arche de Noé :

• Celui qui ne se débarrasse pas du mensonge et de la tromperie ne fait pas partie de ma Communauté.
• Celui qui est absorbé par les désirs mondains ne fait pas partie de ma Communauté.
• Celui qui ne s’éloigne pas des mauvaises fréquentations ne fait pas partie de ma Communauté.
• Celui qui ne respecte pas ses parents ne fait pas partie de ma Communauté.

Cela ne signifie pas que nous allons exclure systématiquement toute personne présentant ces défauts de la Communauté, mais plutôt que cette personne n’aura aucun lien réel avec moi.

(Sermon du vendredi, 23 août 1940)