En raison de ma maladie et de ma faiblesse, je ne suis pas en mesure de parler longuement, [cependant], j’aimerais attirer l’attention de la Jama’at — et en particulier celle des jeunes — sur le fait que ceux qui ont cru au Saint Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) se sont vu attribuer deux titres dans le Saint Coran : Mumin et Musulman. Nous apprenons du Saint Coran que, selon le commandement d’Allah le Tout-Puissant, cette Oumma a reçu ces titres depuis l’époque du Prophète Abraham (que la paix soit sur lui). Mumin est également un titre historique attribué à une communauté qui croit aux vérités d’Allah le Tout-Puissant. Si les jeunes se concentraient uniquement sur ces deux titres, leur vie pourrait en être transformée.

La définition du mot Musulman est : celui qui obéit. Une autre définition est : celui qui soulage la souffrance, c’est-à-dire celui qui élimine le désordre et la guerre. Celui qui apporte la paix dans le monde, agit de manière pacifique et prêche la paix, est un Musulman. De même, celui qui cultive en lui l’esprit d’obéissance est un Musulman. La première relation qu’entretient un homme est avec Allah le Tout-Puissant. Ainsi, celui qui devient obéissant envers Dieu est un Musulman, car il s’est entièrement soumis à Ses commandements — telle est la véritable définition et l’essence de l’Islam.

La deuxième relation qu’entretient un homme est envers lui-même. Celui donc qui se protège du mal, des vices, des mauvaises pensées, de la méchanceté, du mensonge, de la tromperie, de la trahison, de la fraude et de la rancune, est également un Musulman, car il a accordé la sécurité à sa propre âme. Il est Musulman dans la mesure où il agit ainsi conformément aux injonctions divines. Ensuite, celui qui accepte les prophètes envoyés par Dieu et leur obéit est aussi un Musulman. Celui qui agit selon leurs commandements est un Musulman. Celui qui est bénéfique à sa nation est un Musulman. Celui qui apporte la paix à ses voisins et à ses proches, et ne devient pas une source de souffrance pour eux, est également un Musulman. Mais celui qui agit à l’encontre de ces principes, malgré sa prétention au titre de Musulman, n’en est pas un véritable, car ce titre seul n’a aucune valeur.

Nous observons parfois que des enfants, en jouant, placent leurs mains sur celles d’autres enfants tout en ayant les mains vides, et prétendent leur donner une mangue ou une somme d’argent alors qu’ils n’ont rien. Un tel acte, chez un enfant, peut sembler être une plaisanterie amusante. Les parents ou les frères et sœurs peuvent en rire, ou même l’enfant dupé peut en rire. Mais en réalité, ces enfants n’en tireront aucun bénéfice. Vous pouvez imaginer et accorder à quelqu’un, dans votre fantaisie, tout le royaume du monde, cela ne changera rien à sa condition réelle. En revanche, si vous lui donnez ne serait-ce qu’un seul paisa, il en tirera un bénéfice concret.

Ainsi, si vous vous contentez de porter le titre de Musulman, vous ne pourrez pas être utile au monde ; mais si vous comprenez l’essence de l’Islam et que vous mettez en pratique même de manière modérée ses enseignements, vous en tirerez d’immenses bienfaits — et le monde aussi.

Si une personne se contente de s’appeler musulmane toute la journée, elle ne pourra jamais atteindre la proximité d’Allah le Tout-Puissant. Mais si, ne serait-ce qu’une seule minute, elle se souvient d’Allah ou médite sur Ses attributs, alors elle deviendra proche de Dieu. Se souvenir d’Allah, même un instant, est préférable à une simple auto-proclamation, car les mots seuls sont dénués de sens.

Si une personne passe la nuit entière à proclamer être musulmane, à scander des slogans, cela ne lui permettra pas de se rapprocher du Saint Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). En revanche, si un jour elle met en pratique ne serait-ce qu’un seul hadith du Prophète (s.a.w.), elle se rapprochera de lui. Une personne qui cause du tort à ses voisins, qui les fait souffrir et ne prend pas en compte leurs droits tout en affirmant être musulmane, sa prétention ne convaincra personne. Elle aura beau proclamer aimer ses voisins, compatir à leurs souffrances et vouloir leur bien, personne ne croira ses paroles.

Mais si, un jour, alors qu’il n’y a chez elle que des lentilles à manger, cette personne prépare un simple bouillon et l’envoie à son voisin, alors tout le monde sera touché par ce geste. Tous comprendront que cette personne a prouvé par l’action — et non par les mots — la sincérité de son amour et de sa bienveillance.

Il en est de même de la foi. Si l’on se contente de louer sa foi, cela ne sert à rien. Mais si, plutôt que de se vanter, une personne croit véritablement à l’unicité de Dieu, croit au Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) et croit aux vérités du Coran, alors elle pourra progresser spirituellement. Il se peut même que cette petite graine de foi en l’unicité d’Allah l’élève jusqu’à devenir un grand croyant. Il est possible que cette once de foi en la prophétie du Saint Prophète (s.a.w.) finisse par devenir un vaste champ de conviction et l’élève jusqu’au rang des Compagnons (r.a.) du Saint Prophète. Il se peut que cette petite foi qu’il porte dans son cœur concernant les vérités du Coran devienne immense, et qu’un jour il devienne un grand savant du Saint Coran.

Mais si une personne n’a pas véritablement la foi dans son cœur, et se contente de proclamer avec ses lèvres qu’elle croit en Allah, en Son Prophète (s.a.w.) et dans le Coran, alors elle ne pourra rien moissonner, car un champ ne peut donner de récolte sans semence. Il faut semer pour pouvoir récolter. Ainsi, nos jeunes doivent accomplir leur devoir tout en gardant à l’esprit le titre qui leur a été donné. Allah le Tout-Puissant les a appelés musulmans. Ils doivent donc se demander : sont-ils vraiment obéissants envers Allah ? Sont-ils réellement une source de paix pour le monde ?

Parfois, on observe que des jeunes réagissent avec une extrême violence, déclenchant des attaques sanglantes pour des provocations mineures, tout en se disant musulmans. Ils prétendent être ahmadis, mais par leurs actes, ils prouvent qu’ils ne sont ni ahmadis, ni musulmans.

Ahmadiyyat n’est rien d’autre qu’un autre nom pour l’Islam. Ce n’est pas une religion séparée. En cette époque où les musulmans ont abandonné les enseignements véritables de l’Islam, le Messie Promis (a.s.) a nommé sa communauté « Communauté Ahmadiyya » afin que le monde puisse identifier ceux qui appliquent encore l’Islam dans sa forme authentique. Il n’y a pas d’autre explication : l’Ahmadiyyat n’est rien d’autre que l’Islam lui-même. Lorsque nous disons Ahmadiyyat, nous voulons dire que nous suivons l’interprétation de l’Islam présentée par le Messie Promis (a.s.). Que Dieu nous en préserve, cela ne signifie en aucun cas que nous suivons une religion autre que l’Islam.

Ainsi, si une personne ne transforme pas ses actions et ne prouve pas par ses actes qu’elle souhaite sincèrement le bien d’autrui, qu’elle est en harmonie avec les autres et qu’elle apporte la paix autour d’elle, comment pourrait-elle être appelée ahmadie ? En réalité, ce sont de telles personnes qui nuisent à la réputation de la Jama’at et ternissent son image. Un véritable croyant, au contraire, doit désirer le bien de son prochain à un tel point qu’il soit prêt à endurer toutes les difficultés pour le bénéfice des autres. Une personne qui est prête à souffrir pour le bien des autres ne sera jamais réellement en perte, car celui qui œuvre pour le bien d’autrui ouvre, en vérité, une porte vers sa propre réussite. Et s’il lui arrive tout de même d’être dans le besoin, alors les autres viendront immédiatement lui tendre la main. Ainsi, si chacun mène une vie morale, alors nul ne peut rester sans soutien.

Il existe une histoire bien connue à propos de Napoléon. Un jour, alors qu’il traversait des marécages avec son armée, ses hommes, épuisés, se plaignirent de ne plus pouvoir faire un seul pas. À chaque fois qu’ils tentaient de s’asseoir pour se reposer, la boue abîmait leur équipement, et ils ne pouvaient reprendre leur marche correctement. Les officiers leur dirent qu’il était impossible de faire halte dans un tel endroit, et que le repos ne serait possible qu’après avoir quitté cette zone. Mais les soldats insistèrent : ils étaient à bout de forces. Finalement, l’affaire arriva jusqu’à Napoléon. Il dit que ce n’était pas un problème difficile à résoudre et qu’il leur procurerait du repos à tous. Il demanda qu’on lui apporte une chaise, celle destinée au roi. Il s’y assit, puis demanda à un officier de s’asseoir sur ses genoux. L’officier obéit. Ensuite, Napoléon ordonna que chacun s’assoie sur les genoux de celui qui le précède, formant ainsi un cercle. Toute l’armée fit de même. Quand le dernier homme arriva derrière Napoléon, ce dernier lui demanda de retirer la chaise et de s’asseoir sur ses jambes. De cette manière, tous purent se reposer sans que cela ne soit pesant pour personne. En réalité, chacun soutenait l’autre, et tout le monde bénéficiait du soutien de tous.

Il en va de même pour la moralité. Si un individu parvient à contrôler sa colère dans un moment d’agitation, il envoie en vérité un message implicite à son prochain : s’il commet une erreur, qu’il soit aussi pardonné. Ainsi, le troisième s’inspire du second, le quatrième du troisième, et ainsi de suite. Finalement, chacun apprend à contenir sa colère, à se préserver du conflit, et un climat de paix s’installe. Ce qui semble être un sacrifice individuel est en réalité une semence de vertu dont les fruits profiteront à tous, y compris à celui qui l’a semée. Ainsi, les sacrifices moraux et les enseignements religieux sont d’un grand bénéfice, et y adhérer est essentiel pour instaurer une harmonie mondiale.

L’idée que certains peuvent avoir — que suivre ces enseignements serait synonyme de perte ou de faiblesse — est complètement erronée. Si les actions sont conformes aux commandements divins, alors toute difficulté apparente rencontrée pour apporter la paix à autrui devient en réalité une source de paix. Et lorsqu’un tel homme, dont le but dans la vie est de soulager les autres, est lui-même dans le besoin, les autres se précipitent pour lui venir en aide, ne pouvant rester en repos tant que sa difficulté n’a pas été levée. Nous avons vu que les peuples qui cultivent l’esprit de sacrifice sont toujours prêts à faire tout ce qu’il faut pour subvenir aux besoins de leurs semblables.

Certains de nos membres se sont rendus à Mumbai et ont rencontré des commerçants de la communauté Bohra dans le cadre de la prédication (Tabligh). Au cours de la discussion, nos membres leur ont demandé quelle était la raison de la stabilité financière générale au sein de leur communauté, et ont mentionné que le commerce de personne ne semblait décliner. Ils ont répondu que, dans leur système, lorsqu’un commerçant voit ses affaires décliner et que sa situation financière devient fragile, il peut soumettre une requête à leur Conseil. Ce Conseil prend alors la décision que tous les commerçants devront vendre un produit particulier uniquement à cette personne.

Par exemple, une boîte d’allumettes peut sembler insignifiante, mais le Conseil peut décréter que toutes les boîtes d’allumettes en stock devront être remises à ce commerçant. Tous les autres commerçants qui possèdent ce produit le lui cèdent à prix coûtant et lui conseillent de le vendre à un prix plus élevé. Il conserve le bénéfice, puis restitue le prix d’origine à ceux qui lui ont fourni la marchandise. Ainsi, le Conseil lui remet l’exclusivité des ventes de ce produit.

Le résultat est que, lorsque les clients cherchent à acheter des allumettes, ils se voient répondre dans chaque boutique qu’il n’y en a pas, et sont orientés vers l’unique commerçant qui en a. Après avoir fait le tour de plusieurs magasins sans succès, le client se rend dans le magasin désigné, et accepte de payer le prix fort, heureux de pouvoir enfin se procurer ce qu’il cherche. Ainsi, la même boîte d’allumettes qui coûte normalement quatre annas, est vendue six annas. Le client, soulagé de ne pas repartir les mains vides, considère même cela comme une chance.

Cette prospérité des Bohras est due à leur unité. Une autre raison en est que les commerçants qui se rendent dans les grandes villes pour s’approvisionner ont souvent les mêmes fournisseurs. Si l’un d’eux indique que tel produit ne peut être acheté qu’à un seul endroit, ils s’y rendent sans hésiter. Le propriétaire de cet unique commerce vend donc ses produits plus cher, garde le bénéfice, et restitue le prix d’achat à ses confrères. En quelques jours, il peut ainsi gagner des centaines de milliers de roupies. Parfois, ils sous-traitent la vente de pétrole à l’un d’eux, parfois d’autres produits, et les autres commerçants s’abstiennent alors de vendre ce produit-là.

À première vue, cela peut ressembler à un sacrifice, mais en réalité c’est un système qui profite à tous et assure leur progression collective. Nul ne sait ce que l’avenir lui réserve : un commerçant qui aujourd’hui gère un commerce florissant peut, demain, faire face à des pertes. Ce système pourrait alors être ce qui le sauvera. Ainsi, ce qui paraît être un sacrifice est en vérité une forme d’assurance pour l’avenir de toute la communauté.

À Qadian, il n’y a que quelques commerçants. Si un tel principe y était instauré, beaucoup le rejetteraient et diraient que cela leur cause une perte. Pourtant, si leur situation devait se dégrader à l’avenir, ils en bénéficieraient grandement. Les Bohras ont affirmé que c’est grâce à ce système que leur nation ne connaît pas le déclin financier. Quand un individu subit une perte, les autres se mettent d’accord sur un produit particulier, qu’ils lui cèdent à prix coûtant, afin de l’aider à se relever. Ainsi, non seulement cet individu progresse, mais les autres n’en souffrent pas pour autant, car ils disposent encore d’autres produits à vendre.

Ainsi, mettre en pratique les enseignements moraux et islamiques peut paraître amer au début, mais les fruits qu’ils produisent sont d’une grande douceur. C’est pourquoi je conseille à la jeunesse de ma Communauté de transformer leurs mœurs, et de faire l’effort d’adopter, dès leur jeunesse, les véritables couleurs de l’Islam. S’ils parviennent à maîtriser leur tempérament, à corriger leurs comportements, et à vivre leur jeunesse selon les préceptes de l’Islam, leur vieillesse sera empreinte de bonheur. Ils pourront alors passer les derniers instants de leur vie dans l’adoration d’Allah, avec paix et sérénité.

En revanche, si aujourd’hui ils ne parviennent pas à contenir leurs passions et traversent leur jeunesse en pratiquant ce que l’Islam interdit, alors leur vieillesse ne sera pas une époque de dévotion, mais une période durant laquelle ils lutteront contre Satan. L’homme commet, durant sa jeunesse, des actes qu’il regrette dans sa vieillesse, souhaitant de tout cœur ne jamais les avoir commis. Mais à ce moment-là, ces actes sont devenus des habitudes ancrées, et bien qu’il veuille s’en défaire, il n’y parvient plus. D’un côté, il voit la mort se rapprocher, sa vie décroître, sentant que seuls quelques jours lui restent à vivre ; de l’autre, il constate les défauts et vices qui demeurent en lui. Il gémit intérieurement, et au lieu de se tourner vers Dieu, il passe ses derniers jours à lutter contre Satan.

Par conséquent, efforcez-vous de vivre votre jeunesse conformément aux enseignements islamiques. Ne laissez pas votre tempérament vous égarer dans l’immoralité, mais utilisez vos capacités et facultés de manière adéquate et vertueuse. Si vous les utilisez convenablement, rappelez-vous que, tout comme les canaux qui jaillissent des rivières transforment des terres arides en champs verdoyants, vous deviendrez une source de bien pour le monde. Mais si vous en faites un usage dévoyé, alors, à l’image des crues du fleuve Indus qui ont dévasté des régions entières, vous deviendrez les destructeurs de la paix mondiale. Les aptitudes et facultés que Dieu Tout-Puissant a accordées à l’humanité sont comme un fleuve : bien dirigées, elles irriguent et font prospérer ; mais livrées à elles-mêmes, elles submergent et ravagent.

(Sermon du vendredi 31 juillet 1942)