La Définition d’un Pieux Savant Un savant pieux n’est pas celui qui excelle en morphologie arabe, en syntaxe ou en logique. En réalité, un savant pieux est celui qui demeure constamment dans la crainte d’Allah, et dont la langue ne se livre pas à de vaines paroles. Pourtant, nous traversons aujourd’hui une époque où même ceux dont le métier est de laver les cadavres avant l’enterrement se prétendent savants et se sont approprié ce titre. Ainsi, ce mot a perdu énormément de sa valeur et a pris un sens contraire à la volonté et au désir de Dieu Tout-Puissant.
Sinon, le Saint Coran décrit les véritables savants en ces termes: اِنَّمَا یَخۡشَی اللّٰہَ مِنۡ عِبَادِہِ الۡعُلَمٰٓؤُا C’est-à-dire que les savants parmi les serviteurs d’Allah sont ceux qui Le craignent. Il est donc crucial de noter que ceux qui ne possèdent pas cette qualité de crainte révérencielle envers Dieu, qui ne sont pas empreints de piété, ne peuvent en aucun cas mériter ce titre. En fait, le mot Ulamâ (« savants » en arabe) est le pluriel de ‘Âlim. Et le mot ‘ilm (connaissance) désigne une chose certaine et catégorique ; et la véritable connaissance se trouve dans le Saint Coran. On ne peut obtenir la vraie connaissance ni de la philosophie grecque, ni de la philosophie actuellement répandue en Angleterre, mais uniquement de la véritable philosophie de la foi. Le sommet et l’accomplissement ultime du croyant est d’atteindre le rang des ‘ulama, et d’accéder à un état de certitude absolue, qui est le plus haut degré de la connaissance. Un individu dépourvu de connaissance véritable et certaine, ignorant des voies de la compréhension et de la clairvoyance divines, peut bien se proclamer savant autant qu’il le souhaite — il reste néanmoins privé des vertus et des qualités que confère le véritable savoir. Il ne possède ni la lumière ni l’éclat qui émanent de la connaissance authentique. En réalité, de telles personnes sont dans un état de perte totale et de profonde privation ; elles remplissent leur au-delà de fumée et de ténèbres.
C’est à leur sujet qu’Allah, le Très-Haut, déclare : مَنۡ کَانَ فِیۡ ہٰذِہٖۤ اَعۡمٰی فَہُوَ فِی الۡاٰخِرَۃِ اَعۡمٰی Autrement dit, celui qui est aveugle en ce monde sera ressuscité aveugle dans l’autre. Comment un individu pourrait-il espérer recevoir la connaissance dans l’au-delà, alors qu’il en est privé ici-bas — privé de clairvoyance, de compréhension divine et de lumière intérieure ? Il est impératif qu’une personne emporte avec elle, dès ce monde, l’œil qui perçoit Allah, le Très-Haut. Celui qui ne développe pas cet œil ici-bas ne doit pas s’attendre à contempler Allah dans la vie future. Quant à ceux à qui est accordée la véritable connaissance divine et la clairvoyance spirituelle, et qui reçoivent ce savoir dont le fruit est la crainte d’Allah, ce sont eux qui, dans ce hadith, sont comparés aux prophètes des Enfants d’Israël.
جلسة الوداع کی تقریب پر حضرت اقدس کی تقریر
عالم ربانی کی تعریف
عالم ربانی سے یہ مراد نہیں ہوتی کہ وہ صرف ونحو یا منطق میں بے مثل لہ عالم ربانی سے مراد وہ شخص ہوتا ہے جو ہمیشہ اللہ تعالی سے ڈرتا ہو بلکہ عالم رہے اور اس کی زبان بے ہو دہ نہ چلے، مگر آج یہ زمانہ ایسا آگیا ہے کہ مردہ شو تک بھی اپنے آپ کو علماء کہلاتے ہیں اور اس لفظ کو ذات میں داخل کر لیا ہے۔ اس طرح پر اس لفظ کی بڑی تحقیر ہوئی ہے اور خدا تعالی کے منشا اور مقصد کے خلاف اس کا مفہوم لیا گیا ہے ورنہ قرآن شریف میں تو علماء کی یہ صفت بیان کی گئی ہے إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَموا (فاطر : ۲۹) یعنی اللہ تعالی سے ڈرنے والے اللہ تعالی کے وہ بندے ہیں جو علماء ہیں۔ اب یہ دیکھنا ضروری ہو گا کہ جن لوگوں میں یہ صفات خوف وخشیت اور تقوی اللہ کی نہ پائی جاویں وہ ہرگز ہرگز اس خطاب سے پکارے جانے کے قابل نہیں ہیں۔
اصل میں علماء عالم کی جمع ہے اور اس چیز کو کہتے ہیں جو یقینی اور قطعی ہو اور سچا علم قرآن کریم سے ملتا ہے۔ یہ نہ یونانیوں کے فلسفہ سے ملتا ہے، نہ حال کے انگلستانی فلسفہ سے، بلکہ یہ سچا ایمانی فلسفہ سے حاصل ہوتا ہے اور مومن کا معراج اور کمال یہی ہے کہ وہ علماء کے درجہ پر پہنچے اور وہ حق الیقین کا مقام اسے حاصل ہو جو علم کا انتہائی درجہ ہے لیکن جو شخص علوم حقہ سے بہرہ ور نہیں ہیں اور معرفت اور بصیرت کی راہیں ان پر کھلی ہوئی نہیں ہیں وہ خود عالم کہلا ئیں مگر علم کی خوبیوں اور صفات سے بالکل بے بہرہ ہیں اور وہ روشنی اور نور جو حقیقی علم سے ملتا ہے ان میں پایا نہیں جاتا بلکہ ایسے لوگ سراسر خسارہ اور نقصان میں ہیں۔ یہ اپنی آخرت دُخان اور تاریکی سے بھر لیتے ہیں۔ انہیں کے حق میں اللہ تعالی فرماتا ہے مَنْ كَانَ فِي هَذِهِ اعْلَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْلى (بنی اسراءیل: ۷۳) جو اس دنیا میں اندھا اندھا ہوتا ہے، وہ آخرت میں بھی اندھا اٹھایا جاوے گا۔ جس کو یہاں علم و بصیرت اور معرفت نہیں دی گئی اسے وہاں کیا علم ملے گا۔ اللہ تعالی کو دیکھنے والی آنکھ اسی دنیا سے لے جانی پڑتی ہے جو یہاں ایسی آنکھ پیدا نہیں کرتا اسے یہ توقع نہیں رکھنی چاہیے کہ وہ اللہ تعالی کو دیکھے گا۔
لیکن جن لوگوں کو سچی معرفت اور بصیرت دی جاتی ہے اور وہ علم جس کا نتیجہ خشیت اللہ ہے عطا کیا جاتا ہے وہ وہ ہیں جن کو اس حدیث میں انبیاء بنی اسرائیل سے تشبیہ دی گئی ہے۔