Dans le passé, j’ai régulièrement attiré l’attention de la Communauté sur le fait que la réforme d’une seule génération ne suffit pas pour assurer le succès d’une nation. Les programmes à long terme ne peuvent réussir que si plusieurs générations s’efforcent continuellement de les achever. Si le temps nécessaire à leur accomplissement n’est pas consacré, il est évident qu’ils resteront inachevés sous une forme ou une autre. Et s’ils restent inachevés, cela signifie que tous les efforts, les initiatives et les sacrifices des générations précédentes auront été vains.

Prenons l’exemple d’une cabane en terre : si elle nécessite un mois pour être construite, mais qu’une personne y travaille pendant quinze jours avant d’arrêter, il est clair qu’elle restera inachevée et finira par se dégrader. De même, un bâtiment qui exige trois mois de construction ne sera jamais terminé si quelqu’un y consacre seulement un mois et demi. Et même si cette personne y a passé plus de temps que dans le premier exemple, le résultat reste insuffisant car le travail nécessitait trois mois.

De manière similaire, si l’on entreprend un projet monumental, tel qu’un palais grandiose nécessitant deux ou trois ans, et que l’on s’arrête après un an, le travail sera également inutile. Peu importe le temps et l’effort investis, ce qui importe est de consacrer le temps nécessaire pour achever ce qui a été entrepris.

Il existe également des entreprises qui nécessitent quinze, vingt, voire trente ans pour aboutir. Si une tâche exige une telle durée et qu’un individu y consacre quinze ans avant d’abandonner, il est certain que l’opération échouera. Il en va de même pour les campagnes qui nécessitent plusieurs siècles. Travailler cinquante, soixante ou même cent ans sur une telle campagne avant de l’abandonner aboutira à sa ruine.

Pour nous enseigner cette réalité et nous montrer que certaines choses nécessitent du temps, Allah l’Exalté a fixé des périodes spécifiques pour Ses diverses œuvres. Certains insensés posent l’allégation que si Allah dit « كُن فَيَكُونُ«  (Sois ! Et cela est), pourquoi ne pourrait-Il pas tout accomplir en un instant ? Certes, Allah pourrait tout réaliser en un moment, mais s’Il avait agi ainsi, l’homme n’aurait jamais pu développer la persévérance ou en comprendre l’importance par des exemples pratiques.

Regardons les œuvres d’Allah l’Exalté : rien n’est accompli en seulement vingt ou vingt et un jours. Par exemple, la naissance d’un poussin prend trois semaines. D’autres choses nécessitent six mois, comme la naissance d’un agneau. Certaines tâches demandent neuf mois, comme la naissance d’un être humain. D’autres encore, comme celle d’un poulain, nécessitent un an. Il existe également des arbres qui mettent trois, cinq, voire dix ans avant de produire des fruits. Certains ne portent leurs fruits qu’après quinze ans.

De manière similaire, il y a des œuvres divines qui s’étendent sur des centaines de milliers d’années, comme la formation du charbon. Ce charbon, issu des arbres enterrés sous terre pendant des milliers d’années, est aujourd’hui utilisé pour économiser de l’argent et produire de l’énergie. Ce processus montre qu’Allah l’Exalté consacre parfois d’immenses périodes de temps pour parfaire Ses créations.

Ceci illustre que la beauté et l’excellence de certaines choses ne peuvent être atteintes qu’avec le temps. Par exemple, dans la médecine, certaines préparations requièrent d’être conservées pendant quarante jours, six mois ou même deux ans pour devenir efficaces. Sans cette période d’attente, elles n’apporteraient aucun bénéfice.

Il en va de même pour les enseignements divins. Certaines doctrines ne s’enracinent et ne s’établissent solidement que lorsque plusieurs générations successives les adoptent et les pratiquent. Ce processus de continuité transforme ces enseignements en une force puissante et bénéfique pour le monde entier.

Ceci est particulièrement vrai pour les communautés et systèmes basés sur des principes Jamali (axés sur la beauté et la douceur), ou messianiques. Ces communautés atteignent leur maturité après une longue période, parfois deux ou trois siècles, tout comme les herbes médicinales qui manifestent leurs qualités exceptionnelles après un temps considérable.

Notre dispensation est également de nature messianique, et ses qualités ne peuvent apparaître qu’après un long délai. Tout comme certaines médecines deviennent bénéfiques lorsqu’elles sont enfouies sous terre, et que si cela n’est pas fait, on ruine consciemment le remède, il est nécessaire de patienter longtemps pour observer les effets bienfaisants des enseignements Jamali. Alors que certaines médecines sont enfouies dans la terre, d’autres dans l’orge ou dans des huiles, les enseignements Jamali sont enfouis pendant longtemps dans les cœurs. Si cet enseignement est conservé dans le cœur durant une longue période, il devient une herbe précieuse—un antidote capable de ressusciter les morts.

Par conséquent, nous ne devons pas oublier cette loi de la nature. Certains, par ignorance, pensent que si les ingrédients sont les mêmes, alors le temps n’est pas nécessaire. Pourtant, Allah l’Exalté a placé de nombreux exemples dans la nature qui prouvent que, pour certaines choses, le temps est un ingrédient essentiel.

C’est pour cette raison que j’ai établi le Majlis Khuddamul Ahmadiyya au sein de la Communauté. Mon objectif en créant ce Majlis est que l’enseignement enfoui dans nos cœurs ne s’évapore pas dans les airs, mais qu’il reste solidement ancré dans nos cœurs de génération en génération. Aujourd’hui, cet enseignement est enraciné dans nos cœurs, demain il doit l’être dans ceux de nos enfants, et après-demain dans ceux de leurs enfants, jusqu’à ce que cet enseignement s’attache fermement à nous, qu’il se fixe dans nos cœurs et qu’il prenne la forme de quelque chose de bénéfique et de béni pour le monde. Si cet enseignement reste limité à une ou deux générations, il ne pourra jamais apporter la fermeté qu’on en attend.

Lors de l’Ijtema de Khuddamul Ahmadiyya qui s’est tenu pendant la Jalsa Salana, j’ai attiré l’attention des Khuddamul Ahmadiyya en particulier, et de la Communauté en général, sur le fait qu’il est nécessaire de soutenir cette mission. Pendant la Jalsa Salana, j’ai également rappelé à nos amis que fournir une aide financière à cette organisation est une vertu ; de plus, il est obligatoire pour ceux à qui Allah l’Exalté a donné les moyens de contribuer financièrement, qu’ils donnent peu ou beaucoup, selon leurs capacités, afin que Khuddamul Ahmadiyya puisse accomplir son travail efficacement et sans entrave.

Beaucoup de personnes ignorantes critiquent en disant que les entreprises des Britanniques fonctionnent très efficacement, alors que nos efforts ne sont pas comparables. Mais ces personnes ne réalisent pas que, derrière leur système, il existe des bureaux organisés, des travailleurs à plein temps, et des fonds dédiés à la correspondance, aux déplacements, et aux rassemblements, etc. Si tout leur est accessible, pourquoi leurs efforts ne réussiraient-ils pas ? Tandis que dans notre cas, nous manquons de ressources, de personnel expérimenté à plein temps, et de fonds pour couvrir les besoins généraux.

Lors de la création de la Ligue Nationale, j’avais déjà conseillé à ses membres qu’au début, dans leur enthousiasme, ils penseraient pouvoir tout accomplir eux-mêmes. Mais avec l’expansion des activités, il faudrait une équipe permanente travaillant jour et nuit pour maintenir l’élan. Ils n’ont pas bien compris ma directive, et leur travail a commencé à présenter des failles.

Si les activités de la Ligue Nationale à Qadian ont perduré, c’est parce qu’un membre du personnel permanent y a été désigné pour s’occuper de ces tâches. Comme cette responsabilité lui a été assignée de manière permanente, il est naturellement attentif à son travail, ce qui explique le succès relatif de la Ligue Nationale à Qadian.

Il est certain qu’un personnel permanent ne peut pas être employé partout. Mais si des groupes et des cercles étaient établis, et si des membres de la Ligue Nationale visitaient ces cercles, leurs efforts auraient sans aucun doute donné de bien meilleurs résultats. Cependant, ils ont négligé cela et se sont trop appuyés sur leur propre sacrifice et leur dévouement, ce qui a rendu leur travail défectueux.

Certaines tâches ne sont pas liées uniquement à la sincérité, mais nécessitent un système. Et sans un système en place, le succès ne peut être atteint.

Ainsi, pour la propagation des enseignements religieux, en particulier ceux qui relèvent des préceptes messianiques et d’un caractère empreint de beauté, des efforts constants et continus sont nécessaires sur une longue période. Cette continuité ne peut être maintenue que si la génération suivante est réformée. L’individu dans le cœur duquel la sincérité prend racine ne déviera jamais de cette voie jusqu’à sa mort, et, même sous la menace d’une épée sur son cou, il ne négligera pas la réforme de ses enfants. Cependant, une fois qu’il meurt, il n’est plus responsable de cette réforme, car la responsabilité ne dure que le temps de la vie ; le jour où une personne meurt, elle est déchargée de son obligation.

Prenons l’exemple de Jésus (as), un prophète d’Allah l’Exalté. Au Jour du Jugement, lorsque Allah lui demandera s’il a enseigné aux gens à associer lui-même et sa mère à Allah, sa réponse sera :

« Ô Seigneur ! J’étais responsable de mon peuple de mon vivant, mais une fois que Tu m’as rappelé à Toi, que sais-je de ce qu’ils faisaient après ? »
(Saint Coran, Sourate Al-Maidah, 5:118).

Observez que même le prophète Jésus (as), bien qu’un prophète d’Allah, n’est pas tenu pour responsable de la corruption des gens après sa mort. Toutefois, si après son décès, un individu similaire à lui s’était levé pour diriger la réforme, ou si ses disciples avaient poursuivi sa mission, un tel niveau de corruption ne se serait jamais manifesté.

La raison principale pour laquelle l’Islam n’a pas connu une telle corruption après le Saint Prophète (saw) est qu’Allah l’Exalté a doté la communauté du Saint Prophète (saw) de descendants spirituels qui ont repris le flambeau de leurs prédécesseurs. Allah a fait une promesse au Saint Prophète (saw), qui témoigne de son excellence :

                                                     إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَـٰفِظُونَ
« C’est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous qui en sommes les Gardiens. »
(Saint Coran, Sourate Al-Hijr, 15:10).

Allah a assuré qu’à chaque époque où l’Islam serait confronté à la corruption, Il suscitera parmi les descendants spirituels du Saint Prophète (saw) quelqu’un pour raviver la grandeur de l’Islam et rétablir sa suprématie. Ceci est la promesse qui prouve la grandeur et l’éminence du Saint Prophète (saw) par rapport aux autres prophètes. Les prophètes du passé n’avaient aucun moyen d’assurer la continuité de leur mission, mais non seulement Allah l’Exalté a garanti au Saint Prophète (saw) que sa communauté servirait la foi dans un futur proche, mais Il a aussi promis que si, à l’avenir, une corruption apparaissait, Il suscitera quelqu’un parmi ses descendants spirituels pour rétablir la grandeur du Saint Prophète (saw) dans le monde.

Ainsi, à une époque où les gens avaient complètement oublié le Saint Prophète (saw) et s’étaient écartés des enseignements islamiques, lorsque ceux qui se disaient les enfants du Saint Prophète (saw) en sont venus à humilier et déshonorer la foi de leurs ancêtres, Allah l’Exalté a suscité parmi les musulmans un individu qu’Il a nommé fils spirituel du Saint Prophète (saw). Cet individu a rétabli la gloire passée de l’Islam.

Si cette garantie de sauvegarder l’Islam n’avait pas été donnée par Allah l’Exalté, et si le Messie Promis (as) n’était pas apparu, que serait-il resté de l’Islam ? Mais comment les signes de vie ont-ils émergé au sein de cette obscurité totale ? Ils sont apparus lorsque Allah l’Exalté a nommé un homme issu de la dispensation mohammadienne, en lui conférant toutes les qualités nécessaires pour être un fils spirituel du Saint Prophète (saw).

Cet homme est venu et a prouvé que l’Islam domine et prévaut sur toutes les religions du monde. Il a montré que, loin d’être en déclin, l’Islam manifeste des signes de jeunesse et de vigueur, et le monde en est témoin. À une époque, les gens disaient que l’Islam allait sûrement disparaître, mais aujourd’hui, on constate que l’Islam progresse sans cesse et gagne en influence parmi les religions du monde.

Hitler, le dictateur de l’Allemagne, avant d’accéder au pouvoir, a écrit un livre intitulé [Mein Kampf] (Mon Combat). Dans ce livre, il a expliqué les raisons derrière ses objectifs et ses ambitions. C’est un livre inhabituel et remarquable que je cherchais depuis longtemps, mais je ne pouvais pas le trouver. Ce livre était disponible en Inde depuis deux ou trois ans, mais par coïncidence, je n’avais pas réussi à me le procurer. Cependant, lors de mon voyage à Lahore, j’ai finalement pu l’obtenir et le lire.

J’ai particulièrement apprécié une phrase qui illustre la grandeur de l’Ahmadiyya, bien que je ne sache pas si elle a été écrite en tenant compte de la réalité. Dans ce livre, Hitler écrit au sujet des chrétiens qu’ils suivent un chemin extrêmement erroné et forcent les gouvernements à s’impliquer dans les affaires de l’Église, car les prêtres de l’Église, sans utiliser l’intelligence ou la raison, s’engagent dans des questions d’État. Il écrit qu’il ne comprend pas pourquoi la religion a été transformée en une arme politique et, au lieu de la limiter à son domaine spirituel, ils l’ont transformée en un outil pour acquérir du pouvoir politique. Dans cette optique, ils ont déployé des centaines de milliers de missionnaires à travers l’Asie et l’Afrique pour obtenir une influence politique, mais ils ne réfléchissent pas au fait qu’il y a des millions de chrétiens en Europe qui sont athées. Cela prouve clairement qu’ils ne se soucient pas de la propagation d’une foi authentique, mais seulement de l’acquisition de pouvoir politique.

Il poursuit en disant que si leur but était de guider les gens vers la véritable foi, alors au lieu de s’occuper des autres, ils se seraient concentrés sur leur propre peuple. Mais ils ne s’inquiètent pas pour leur propre peuple et ne se préoccupent que des autres, prouvant ainsi que leur objectif n’est pas religieux. À côté de cela, il écrit que bien qu’ils tentent de répandre leur foi en Asie et en Afrique, leurs efforts dans ces régions échouent, car les missionnaires musulmans ramènent les gens à l’Islam et réussissent mieux que les missionnaires chrétiens.

Maintenant, ces missionnaires qui servent l’Islam de manière adéquate et qui rivalisent avec les chrétiens pour ramener les gens à l’Islam, qui sont-ils sinon les Ahmadis ?

Ainsi, bien que Hitler n’ait pas directement évoqué la Communauté Ahmadiyya dans cette phrase, il a néanmoins témoigné de sa grandeur. Il écrit que les missionnaires chrétiens sont incapables de rivaliser avec les efforts de ceux qui propagent l’Islam en Asie et en Afrique, ramenant les gens à l’Islam. La réalité est qu’après l’avènement du Messie Promis (as), les cœurs du monde sont profondément influencés par l’élan qu’Allah l’Exalté a insufflé à l’Islam. Les gens pensaient que l’Islam était sur le point de disparaître ; ils savent maintenant qu’il a reçu une nouvelle vie et qu’il a, une fois de plus, commencé à se mesurer aux autres religions.

Si nous avons le droit de célébrer cette transformation extraordinaire, nous ne devons jamais oublier que, si nous ne continuons pas cet élan, cela signifierait notre déclin. Par conséquent, il est essentiel pour nous de maintenir cet élan.

Les prophètes réformateurs apparaissent à intervalles réguliers ; il incombe à leurs communautés de réformer leurs descendants et d’ancrer fermement les enseignements des prophètes dans leurs cœurs, augmentant ainsi la suprématie de la religion. Après une longue période de déclin international, Allah l’Exalté suscite un prophète réformateur, mais pas avant cela. Même notre époque actuelle ne semble pas être une époque où un prophète pourrait apparaître dans un avenir proche. Nous ne limitons pas les Pouvoirs d’Allah l’Exalté ; Il peut certainement envoyer un autre prophète, mais manifestement cette ère semble être une période où la Jama’at devra travailler sous la direction de Khulafa promis et non-promis, plutôt que sous un nouveau prophète.

Il est du devoir de chacun d’entre nous de préserver les enseignements de l’Islam pour les générations futures. En réalité, c’est la raison pour laquelle j’ai créé l’organisation Khuddamul Ahmadiyya, afin que la Jama’at réalise que la Tarbiyyat (formation spirituelle) des enfants est son obligation la plus importante. Le Saint Prophète (saw) a expliqué ce point d’une manière si magnifique que l’on reste émerveillé en y réfléchissant. Chacun sait que dans la réforme des garçons et des filles, les filles doivent être prioritaires, car elles sont les mères de la prochaine génération et ont une grande influence sur leurs enfants.

C’est pourquoi, si une nation ne prête pas attention à la réforme de ses femmes, les hommes de cette nation restent également non réformés. Seule une nation qui se concentre sur la réforme à la fois de ses hommes et de ses femmes est entièrement protégée de la corruption. Le Saint Prophète (saw) a exprimé ce point de manière sublime : il était une fois dans une assemblée avec ses Compagnons (ra) lorsqu’il déclara que tout foyer musulman ayant trois filles, et [un musulman] leur offrant une bonne éducation et formation, verra Allah l’Exalté lui accorder le paradis.

Une personne ignorant les principes du progrès national pourrait se demander : qu’y a-t-il de si spécial dans cela ? Le paradis peut-il être accordé simplement en réformant trois filles ? Elle pourrait penser que la Tarbiyyat (formation) de trois filles est une chose insignifiante. Pourtant, celui qui effectue une bonne Tarbiyyat de trois filles ne le fait pas seulement pour ces trois-là, mais engendre potentiellement mille serviteurs de l’Islam, car ces filles donneront naissance à des garçons pieux, et ces garçons deviendront ceux qui feront de grands sacrifices pour l’Islam.

Dans le monde actuel, il est courant que les gens écoutent un discours qui entre par une oreille et sort par l’autre. Cependant, Allah l’Exalté avait accordé des bénédictions exceptionnelles aux Compagnons (ra). Ils possédaient une excellence telle que leur cœur chantait leurs louanges : ils tenaient en haute estime même les phrases les plus simples du Saint Prophète (saw).

Si les gens de notre époque entendent le hadith que j’ai présenté, la majorité l’écoutera d’une oreille pour l’oublier aussitôt, comme s’ils n’avaient rien entendu. Il est même possible que certains se demandent quel lien existe entre trois filles et le paradis. Même ceux qui apprécient ce hadith ne réfléchiront pas nécessairement à sa signification profonde. Mais lorsque les Compagnons (ra), qui étaient toujours impatients de tirer profit des moindres paroles du Saint Prophète (saw), entendirent ces mots, ceux qui avaient trois filles furent remplis de joie à l’idée qu’ils pourraient devenir dignes du paradis en leur offrant une bonne Tarbiyyat.

Cependant, ceux qui n’avaient que deux filles, portant la tristesse sur leur visage, demandèrent : « Ô Prophète d’Allah (saw) ! Et si quelqu’un a deux filles ? » Le Saint Prophète (saw) répondit : « Si quelqu’un a deux filles et leur offre une bonne Tarbiyyat, alors lui aussi sera digne du paradis auprès d’Allah l’Exalté. »

Lorsque le Saint Prophète (saw) prononça ces paroles, ceux qui n’avaient qu’une seule fille furent peinés et attristés. Ils demandèrent : « Ô Prophète d’Allah (saw) ! Que devrait faire une personne qui n’a pas deux filles, mais seulement une ? » Le Saint Prophète (saw) répondit : « Si quelqu’un n’a qu’une seule fille et lui donne une bonne éducation ainsi qu’une bonne Tarbiyyat, alors lui aussi sera digne du paradis auprès d’Allah l’Exalté. »

À travers ce hadith, le Saint Prophète (saw) nous a enseigné que maintenir la continuité des vertus nationales rend une personne digne du paradis. Celui qui poursuit cet élan national crée un paradis dans ce monde, et c’est ce que le Saint Coran enseigne : celui à qui un paradis est accordé dans ce monde le recevra également dans l’au-delà. Celui qui reste aveugle dans ce monde sera également aveugle dans l’au-delà, et celui qui possède des yeux dans ce monde les possédera dans l’au-delà.

Ainsi, celui qui offre une bonne Tarbiyyat à sa fille, inculque en elle l’amour de la religion et la rend obéissante aux commandements d’Allah l’Exalté, ne forme pas seulement une fille, mais s’efforce de produire des milliers de familles vertueuses et pieuses. Puisqu’il bâtit un palais de vertus durant sa vie, Allah l’Exalté déclare que, comme il a pris des dispositions pour protéger la demeure de l’Islam, Il préparera également pour lui un palais grandiose le Jour du Jugement.

Par conséquent, faire continuellement la Tarbiyyat de sa descendance est une tâche extrêmement importante, et entre garçons et filles, celle des filles est encore plus cruciale. Cependant, comme les filles n’entrent pas dans la vie professionnelle, leur éducation et leur Tarbiyyat sont souvent négligées, ou si elles reçoivent une attention, celle-ci est limitée. Pourtant, ces filles deviendront les mères des générations futures. Puisqu’elles sont les mères de demain, il est nécessaire de prêter davantage attention à leur Taleem (enseignement) et leur Tarbiyyat.

Si les mères sont vertueuses, les garçons s’amélioreront d’eux-mêmes. Si les mères ne sont pas réformées, les garçons ne le seront pas non plus. En gardant ce besoin à l’esprit, j’ai mis l’accent sur l’éducation dans l’École des filles et j’ai déclaré que son programme devrait être modifié afin que les filles reçoivent une éducation qui développe en elles un esprit patriotique et une passion ardente pour l’Islam.

Au début, certaines personnes s’opposèrent à moi ou, compte tenu de leur sincérité, il serait plus juste de dire qu’elles désapprouvèrent cette idée. Pendant de nombreuses années, cette question continua d’être écartée du programme du Majlis-e-Shura.

Cependant, lorsque j’ai insisté sur cette question, une prise de conscience est née au sein de la Communauté qu’un changement dans l’École des filles était nécessaire. Par conséquent, ce changement a été apporté, et, par la grâce d’Allah, un résultat très positif est maintenant observé. Les connaissances religieuses des filles ont considérablement progressé ; en fait, parfois je suis étonné en lisant des articles rédigés par des filles, car ils sont meilleurs que ceux de nombreux garçons. Si cette progression continue et si la Communauté, comprenant l’importance de ce projet, continue de consacrer autant d’attention que possible à l’éducation et à la formation des filles, alors, par la grâce d’Allah l’Exalté, les résultats seront extrêmement prometteurs.

Cependant, cette éducation est encore limitée à Qadian, et les filles Ahmadi vivant à l’extérieur de Qadian ne peuvent pas en bénéficier. Par conséquent, il est important qu’un internat pour filles soit établi à Qadian dès que possible, où les filles venant de l’extérieur pourront résider et recevoir une éducation dans l’École des filles. Deuxièmement, il est également nécessaire d’établir des succursales de cette école en dehors de Qadian, afin qu’un système éducatif basé sur les mêmes principes que celui de Qadian puisse commencer à fonctionner dans ces régions, permettant ainsi aux filles de devenir de bonnes mères qui, après avoir donné naissance à une descendance pieuse, les élèvent selon les principes de l’Ahmadiyya.

De même, j’ai établi Majlis Khuddamul Ahmadiyya pour la Tarbiyyat (formation spirituelle) des garçons. Je suis heureux que cette organisation fonctionne bien, par la grâce d’Allah l’Exalté, bien que ce ne soit pas encore à la hauteur des besoins nationaux, ni même au centième de ce qui est requis. Actuellement, il y a des centaines de sections où l’organisation Khuddamul Ahmadiyya n’a pas encore été établie, et il y a des centaines de tâches qu’elle doit encore accomplir. Jusqu’à présent, seules des dizaines d’organisations ont été fondées, et même parmi elles, certaines ne fonctionnent pas correctement. Ce sont des branches qui ne comprennent pas encore l’importance de leur mission. En réalité, il n’y a actuellement que dix à quinze sections qui travaillent bien.

La fondation de cette mission a été établie, et une fois que la base de tout travail est posée, elle peut être étendue davantage si nécessaire.

J’ai déjà donné des instructions à ce sujet et j’attire à nouveau l’attention des présidents, des secrétaires et de tous les autres membres des différentes sections de la Communauté sur la nécessité de coopérer avec Khuddamul Ahmadiyya et de pousser les jeunes à rejoindre cette organisation. De même, pour assurer la bonne Tarbiyyat (formation) des enfants, il est du devoir des parents d’inscrire leurs enfants dans cette organisation. Tant que les parents, les présidents et les secrétaires des différentes sections ne prêteront pas attention à cela, et tant qu’ils considéreront Khuddamul Ahmadiyya comme une entité distincte d’eux-mêmes, le succès complet ne pourra être atteint. Par conséquent, il est essentiel que les parents comprennent leurs responsabilités, que les sections de la Communauté reconnaissent leurs devoirs, et que ceux qui ne sont pas encore membres soient contraints de rejoindre. De plus, ceux qui en font déjà partie doivent être supervisés pour s’assurer qu’ils suivent le programme.

En ce qui concerne la Tarbiyyat des femmes, j’ai établi une branche sœur appelée Lajna Imaillah. Ces Lajna fonctionnent bien dans seulement deux endroits : Qadian et Sialkot. À Qadian, la majorité du travail des Lajna consiste à organiser des rassemblements, à informer les femmes des initiatives de la Communauté, et à attirer l’attention des femmes pauvres sur les métiers manuels et l’artisanat pour les maintenir engagées dans le travail. Bien que cet effort progresse lentement, s’il continue avec persévérance et détermination, j’ai bon espoir qu’un jour elles réussiront à résoudre les problèmes des veuves et des orphelins.

Ce travail des Lajna nécessite également l’aide des commerçants. Ces derniers devraient vendre les produits fabriqués par les Lajna. Cela leur sera également bénéfique, car ils pourront vendre avec un bénéfice, tout en aidant les pauvres qui auront ainsi un moyen de subsistance. Je souhaite que cette initiative se développe à tel point que, non seulement à Qadian mais aussi dans les autres sections de la Communauté, aucune veuve ou femme pauvre ne reste affamée faute de moyens de subsistance.

Un grand défaut que l’on trouve dans notre pays est que l’on préfère rester affamé plutôt que de travailler.

C’est un grave défaut qui doit être corrigé, et cela ne peut se produire que si chaque individu s’engage à ne manger que ce qu’il a gagné et à ne pas vivre en mendiant. Si une personne considère le travail comme une humiliation et préfère rester affamée, nous n’avons pas de remède pour cela. Mais si une personne est prête à travailler mais reste affamée parce qu’elle ne trouve pas d’emploi, cela constitue une grave accusation contre la Communauté et la nation, et c’est une grande honte et un déshonneur.

Il est de la responsabilité des sections de la Communauté de fournir du travail. Cependant, pour ceux qui choisissent de ne pas travailler et se placent dans une situation difficile par paresse, la responsabilité ne repose pas sur la Communauté mais sur eux-mêmes. Car bien que le travail soit disponible, ils préfèrent rester affamés uniquement par oisiveté et apathie.

Mon intention est que, lorsque le travail des Lajna connaîtra du succès ici [à Qadian], il soit étendu à l’extérieur, jusqu’à ce qu’aucune veuve ou orpheline ne reste sans moyen de gagner sa vie par ses propres efforts. Si nous réussissons dans cette lutte, alors seule la charge de ceux qui sont totalement inaptes restera sur nous, par exemple les aveugles, les handicapés et les invalides. Cependant, même parmi les aveugles, certains peuvent accomplir des tâches extraordinaires. Néanmoins, dans la mesure du possible, il faut s’efforcer de leur fournir du travail afin qu’ils puissent manger de ce qu’ils gagnent eux-mêmes.

Mais pour cela, la coopération des présidents des sections locales est nécessaire. Si les présidents organisent périodiquement des conférences pour souligner que rester inactif est une attitude extrêmement incorrecte, et qu’il faut gagner sa vie et ne considérer aucun travail comme humiliant, il y a espoir que le tempérament des gens puisse changer.

J’ai constaté qu’à Qadian, il existe encore un grand nombre de personnes qui, lorsqu’on leur propose une tâche, répondent que la faire serait dégradant pour elles. Pourtant, l’humiliation ne réside pas dans le travail, mais dans l’oisiveté.

Le Saint Prophète (saw) a également déclaré que mendier et manger est une malédiction. Un jour, une personne demanda quelque chose au Saint Prophète (saw) (certains disent qu’ils ne mendient pas auprès d’étrangers, mais uniquement auprès de la Communauté ; cependant, la réponse à cette objection se trouve dans l’incident que je vais relater, car cet individu demanda également au Saint Prophète (saw) et non à un étranger). Le Saint Prophète (saw) lui donna quelque chose. Après l’avoir pris, il dit : « Ô Prophète d’Allah (saw) ! Donnez-moi encore. » Le Saint Prophète (saw) lui donna à nouveau quelque chose.

Il répéta une seconde fois : « Ô Prophète d’Allah (saw) ! Donnez-moi encore. » Alors, le Saint Prophète (saw) lui dit : « Ne devrais-je pas te dire quelque chose qui est bien meilleur pour toi que ce fait de mendier ? » L’homme répondit : « Bien sûr, ô Prophète d’Allah (saw) ! Veuillez me le dire. » Le Prophète (saw) déclara : « Mendier [devant les hommes] est détesté par Allah l’Exalté ; tu devrais trouver un travail, gagner ta vie et manger de ce que tu gagnes. Abandonne cette habitude de demander et de supplier les autres ! »

L’homme répondit : « Ô Prophète d’Allah (saw) ! Dès aujourd’hui, je mets fin à cette habitude. » Par conséquent, il cessa complètement de mendier et montra une telle fermeté que, durant les victoires ultérieures de l’Islam, lorsque les musulmans reçurent une grande richesse et que des allocations furent attribuées à chacun, Hazrat Abu Bakr (ra) le convoqua et lui dit que cette part lui était destinée et qu’il devait la prendre. L’homme répondit qu’il ne la prendrait pas, car il avait donné sa parole au Saint Prophète (saw) qu’il ne consommerait que les fruits de son travail, et à cause de ce serment, il refusa cette richesse puisqu’elle n’était pas le résultat de son labeur.

Hazrat Abu Bakr (ra) lui expliqua qu’il s’agissait de sa part et qu’il n’y avait aucun mal à l’accepter, mais l’homme répondit qu’il avait promis au Saint Prophète (saw) qu’il ne prendrait jamais d’argent sans effort, quelles que soient les circonstances, et qu’il souhaitait tenir ce serment jusqu’à sa mort. Il refusa donc l’argent. L’année suivante, Hazrat Abu Bakr (ra) le convoqua à nouveau pour lui donner sa part, mais il refusa encore, invoquant la même raison. Lors de la troisième année, Hazrat Abu Bakr (ra) voulut encore lui remettre sa part, mais il refusa une fois de plus.

Après la mort de Hazrat Abu Bakr (ra), Hazrat Umar (ra) devint Khalifah. Lui aussi convoqua cet homme et lui présenta sa part. L’homme répondit qu’il avait promis au Saint Prophète (saw) de ne jamais mendier et de ne consommer que le fruit de son propre labeur. Puisque cette richesse n’était pas le résultat de son effort, il ne pouvait l’accepter, et il souhaitait respecter ce serment jusqu’à sa mort. Hazrat Umar (ra) insista, mais il refusa catégoriquement. Finalement, Hazrat Umar (ra), s’adressant aux musulmans, déclara : « Ô musulmans ! Je me décharge de toute responsabilité devant Allah ; je lui ai présenté sa part, mais il refuse lui-même de la prendre. »

Il est également rapporté à propos de ce même Compagnon (ra) qu’il participait une fois à une expédition militaire en tant que cavalier, et son fouet tomba de sa main. Un autre homme, faisant partie de l’infanterie, se précipita pour ramasser le fouet et le lui présenter. Cependant, il lui dit : « Ô homme ! Je t’en conjure par Dieu, ne touche pas au fouet, car j’ai fait la promesse au Saint Prophète (saw) de ne jamais demander de l’aide à qui que ce soit et d’accomplir mes tâches moi-même. »

Ainsi, en plein milieu de la bataille, il descendit de son cheval, ramassa son fouet lui-même et remonta en selle.

Ainsi, les membres de la Communauté doivent être informés que mendier et vivre de la charité constitue un grave défaut, afin que cette lacune puisse être corrigée. Cependant, certains individus insensés interprètent mal ce point et affirment qu’il s’agit d’une justification pour éviter d’aider les pauvres. Or, cette question ne concerne absolument pas l’évitement de la charité. Nous ne possédons pas un gouvernement capable de remplir nos caisses en taxant les gens de manière coercitive pour ensuite redistribuer cette richesse à la population. C’est pourquoi les responsabilités confiées aux premiers califes ne nous sont pas imposées de la même manière. Ces califes recevaient des fonds par des moyens légaux, tandis que nous ne recevons pas de richesse de cette manière ; ces fonds vont directement au Trésor du gouvernement de l’Inde.

En conséquence, nous sommes contraints de distribuer les fonds avec une grande prudence. Cependant, même dans une hypothèse où nous recevrions ces fonds, la question serait : en ferais-je un usage personnel ? Dans tous les cas, ces fonds doivent être dépensés pour le bien de la Communauté, alors pourquoi aurais-je un quelconque intérêt personnel à accorder ces fonds à une personne plutôt qu’à une autre ? Ou pourquoi cela m’importerait-il que cet argent soit utilisé pour The Review of Religions ou donné à une personne pauvre, tant que cela sert l’Islam et ses objectifs ?

Mon objectif derrière ces conseils est d’améliorer les mœurs de notre Communauté, d’inculquer un sens de respect de soi, et de faire comprendre aux gens qu’Allah l’Exalté leur a également accordé une dignité qu’ils doivent valoriser et préserver. Il est de leur devoir de ne pas la dégrader. C’est cet esprit que je souhaite développer au sein de la Communauté, et c’est cette même leçon que le Saint Prophète (saw) a enseignée.

Par conséquent, il ne s’agit pas d’une richesse qui m’est donnée personnellement, et je n’ai donc aucun intérêt personnel à décider de son allocation. Si cet argent m’était attribué, il pourrait y avoir des soupçons sur mes intentions. Quelqu’un pourrait penser que j’ai, pour mon propre bénéfice, privé certains de ces fonds. Mais comme cet argent ne me parvient pas et n’est pas dépensé pour mes besoins, je n’ai aucun intérêt personnel à ce sujet. Oui, mon seul intérêt est de voir les mœurs de la Communauté s’élever et de mettre fin à cette habitude de demander aux autres.

Ainsi, il est de la responsabilité des présidents et secrétaires de clarifier ces points auprès des membres de la Communauté. J’ai remarqué qu’en raison de l’absence de discussions sur ces questions, certains hommes et femmes à Qadian ont pris l’habitude inutile de demander de l’aide au lieu de travailler et préfèrent mendier pour vivre.

Cependant, cette habitude de gagner sa vie par le fruit de son propre travail doit toujours être inculquée, car c’est précisément cette valeur qu’Islam cherche à promouvoir. Bien sûr, lorsque le travail n’est pas disponible, il incombe aux présidents et secrétaires de fournir des opportunités de travail. Mais, lorsque du travail est proposé, aucune excuse ne devrait être acceptée pour ne pas l’entreprendre.

Il est de notre responsabilité de fournir du travail. Bien que, en raison de l’absence d’un gouvernement, nous ne puissions pas pleinement accomplir ce devoir, il reste néanmoins de notre responsabilité, dans la mesure de nos capacités, de fournir des opportunités d’emploi aux membres de la Communauté. J’ai déjà expliqué que, dans ce domaine, les Lajna rendent de précieux services aux femmes, et je souhaite que Majlis Khuddamul Ahmadiyya inclue progressivement cette tâche dans leur Lahe-Amal (programme d’action). Ce devrait être leur responsabilité de trouver du travail pour les hommes sans emploi.

Au début, cette tâche peut sembler difficile, mais en utilisant leur intelligence et en développant une habitude de réflexion, ils pourront concevoir des projets capables de fournir du travail aux chômeurs. Lorsqu’un homme sans emploi trouve un travail, cela ne profite pas seulement à cet individu mais également à la Communauté. En effet, une fois employé, il contribuera financièrement à la Communauté à travers les Chandas (contributions financières), ce qui renforcera la Communauté. Ainsi, cette initiative est à la fois bénéfique pour l’individu et pour la Communauté dans son ensemble. C’est une tâche importante vers laquelle les présidents, les secrétaires des sections locales, ainsi que les membres de Majlis Khuddamul Ahmadiyya doivent concentrer leur attention.

De plus, les membres de Majlis Khuddamul Ahmadiyya devraient fonctionner selon un programme bien défini. Travailler sans réflexion ou sans plan n’est pas efficace. Certes, ils travaillent déjà avec leurs mains, mais ces efforts ne suivent pas encore un programme précis. À l’instar de la préparation d’un budget, ils devraient élaborer un plan détaillé pour leurs projets.

Par exemple, au lieu de travailler de manière aléatoire sur différentes tâches manuelles, ils pourraient choisir une rue spécifique et inclure dans leur programme son nivellement en remplissant les nids-de-poule. Ils pourraient décider d’un projet similaire et le compléter dans un délai précis. Cela produirait de meilleurs résultats que de continuer à fonctionner sans un programme structuré.

Cependant, ils doivent aussi corriger certaines erreurs. Par exemple, lors d’un projet précédent, Chaudhry Zafrulla Khan Sahib, après avoir travaillé aux côtés des membres de Khuddamul Ahmadiyya, a remarqué qu’ils creusaient des trous près de la route pour obtenir du sable, ce qui créait de nouveaux trous après avoir rempli les anciens. Cela signifie qu’aujourd’hui, ils remplissent les nids-de-poule dans la rue, mais demain, ils devront remplir les trous qu’ils ont eux-mêmes créés. Ce défaut dans leur méthode doit être corrigé.

Ils devraient choisir une rue ou un passage à réparer et s’assurer qu’il soit nettoyé et réparé de manière impeccable, sans qu’aucun défaut ne subsiste. Par exemple, s’ils souhaitent réparer une route particulière, ils devraient demander conseil à des ingénieurs et suivre leurs recommandations sur la manière de procéder. Les réparations devraient être réalisées selon le plan établi par les ingénieurs, peu importe si cela prend six mois ou un an. À la fin, la rue devrait être en si bon état qu’aucun ingénieur ne puisse y trouver un défaut.

Enfin, il est important de noter que les projets de Khuddamul Ahmadiyya n’impliquent pas que les autres membres de la Communauté soient exclus. Tout le monde peut participer aux efforts, et il serait bénéfique d’encourager une collaboration plus large pour atteindre des résultats encore meilleurs.

Ceux qui écoutent mes sermons savent que j’ai, à plusieurs reprises, demandé au département des Umoore-Aama d’élaborer un programme relatif au travail manuel. En fait, à certaines occasions, j’ai été si sévère dans mes propos que, s’ils avaient eu un tant soit peu de bon sens, ils auraient certainement prêté attention à cette directive. Cependant, une année entière s’est écoulée, et ils sont toujours profondément endormis, sans aucun signe de vie. C’est en raison de cette négligence de la part du département des Umoore-Aama que des personnes comme nous, qui souhaitent de tout cœur participer à des activités de bien-être social, sont privées de cette opportunité et ne peuvent rien faire.

Par conséquent, puisque le département des Umoore-Aama reste endormi, je donne pour directive au Majlis Khuddamul Ahmadiyya de ne pas seulement mobiliser ses propres membres, mais également, à certaines occasions, de faire une annonce générale et de solliciter l’aide du reste de la Communauté. En réalité, ils devraient même m’inviter à participer aux travaux. Si le travail manuel est une source de récompenses spirituelles, quelle raison y aurait-il pour que j’encourage mes amis à y participer tout en m’en privant moi-même ? Ce serait de l’hypocrisie que de dire aux autres qu’un tel travail est très bénéfique, tout en restant assis chez moi.

Cependant, si je suis occupé par une tâche plus importante et plus bénéfique, il n’y a, sans aucun doute, aucun mal à ne pas participer. Mais s’il n’y a pas d’autre tâche plus urgente, alors, selon moi, chaque personne, jeune ou âgée, devrait participer. Je souhaite également que les membres de Khuddamul Ahmadiyya me donnent l’opportunité de participer à leurs activités. Je dis cela parce que le département des Umoore-Aama reste endormi et ne prête pas attention à cette question.

À mon avis, Majlis Khuddamul Ahmadiyya devrait désigner un jour chaque mois, ou tous les deux mois, où toute la Communauté serait invitée à participer. En réalité, selon moi, il serait encore plus approprié que, au lieu de travailler une heure, une journée entière soit dédiée au travail manuel. L’expérience de travailler une heure n’a pas donné de résultats significatifs. Par conséquent, désormais, au lieu d’une heure, une journée complète devrait être réservée au Waqare-Amal (travail manuel collectif), et un effort devrait être fait pour que chaque individu y participe, soit chaque mois, soit tous les deux mois.

En tenant compte de la commodité des gens, il me semble préférable de fixer un jour tous les deux mois, où tout le monde s’engagerait dans des travaux manuels de l’aube au crépuscule.

Ainsi, six jours peuvent être alloués dans l’année pour ce travail. Pour cette tâche, soit le vendredi pourrait être choisi, car les bureaux sont fermés ce jour-là, soit le dernier jeudi du mois pourrait être désigné, car les écoles et les bureaux sont également fermés ce jour-là. Les commerçants, quant à eux, peuvent prendre congé n’importe quel jour. Par conséquent, tous les deux mois, une journée devrait être réservée au travail manuel pour la journée entière. Il est probable que travailler toute une journée soit plus bénéfique en termes de résultats.

En allouant six jours par an, et si mille hommes travaillent de matin à soir en une journée, cela équivaut au travail de six mille ouvriers sur l’année. Et le travail de six mille ouvriers n’est pas une chose insignifiante, mais une entreprise importante et grandiose. Selon moi, il y a au moins quatre mille personnes capables de faire du travail manuel à Qadian, et si ces quatre mille personnes sont mobilisées, cela équivaut à vingt-quatre mille ouvriers sur l’année. Si le travail de vingt-quatre mille ouvriers est organisé selon un programme précis, cela peut provoquer une grande révolution.

Il est certain que nous, qui ne sommes pas habitués aux travaux physiques, ne sommes pas capables de travailler au même niveau que les ouvriers. Mais même si nous réalisons seulement un dixième de leur travail, cela signifie que sur une année, nous avons effectué l’équivalent du travail de deux mille cinq cents ouvriers. Et l’effort de deux mille cinq cents ouvriers n’est pas une mince affaire. Si l’on considère que le salaire journalier d’un ouvrier est de six anaa, cela signifie que nous pouvons accomplir un travail équivalant à près de mille roupies simplement en consacrant six jours par an.

Ainsi, Khuddamul Ahmadiyya ne devrait pas limiter les tâches de travail manuel à ses propres membres. Pour certaines tâches, dans lesquelles l’implication de toute la Communauté peut apporter des résultats bénéfiques, l’ensemble de la Communauté devrait être invité à participer.

C’est pourquoi j’attire l’attention de Khuddamul Ahmadiyya à Qadian sur la nécessité d’allouer six jours dans l’année où toute la Communauté serait invitée à participer. Il serait approprié, dans un premier temps, de commencer par six jours. Selon moi, travailler une journée tous les deux mois n’est pas une grande exigence. Par exemple, une annonce générale pourrait être faite le dernier jeudi du mois, demandant à tous, des jeunes enfants aux hommes âgés encore capables, de se rassembler à un endroit précis pour accomplir une tâche déterminée.

Un programme devrait être préparé à l’avance, spécifiant par exemple :

• Quelle rue sera travaillée.
• D’où le sable sera collecté.
• Quelle quantité de remplissage est nécessaire.
• Quelles consignes spécifiques doivent être suivies.

Un tel programme précis permettra de maximiser l’efficacité et de garantir des résultats significatifs à l’échelle de la Communauté.

Les ingénieurs de la Communauté devraient superviser ces travaux, et leur plan approuvé devrait être présenté à tous, avec des instructions précises sur la manière de l’exécuter. Je constate que si un plan est préparé à l’avance, une tâche majeure peut être accomplie avec facilité. Par conséquent, les schémas et les plans doivent être établis avant la journée de travail, et, le moment venu, à l’instar d’une parade militaire, chaque individu, après avoir reçu des instructions, devrait se présenter avec les membres de son quartier pour participer à la tâche.

Observez comment Allah l’Exalté déclare que même le Jour du Jugement, croyants et mécréants marcheront derrière leurs leaders. Le Saint Prophète (saw) a également mentionné qu’à ce moment-là, chaque prophète portera son drapeau, et sa nation le suivra. Il ne s’agira pas d’un chaos où chacun ira dans toutes les directions, mais chaque individu sera sous la bannière de son leader. En réalité, Allah l’Exalté nous enseigne par là qu’il est nécessaire, dans les grands rassemblements (Ijtema), d’organiser des groupes et des cercles.

Par exemple, chaque individu appartenant à une section locale devrait travailler sous la direction du président de son quartier ou d’un autre responsable désigné. Les personnes peuvent également être réparties en groupes selon d’autres critères. L’important est que chacun soit inclus dans un groupe, et deux jours avant le début des travaux, chaque personne devrait être informée de son affectation dans tel ou tel groupe et de la tâche qu’elle devra accomplir.

Je suis convaincu qu’en travaillant de cette manière, non seulement les gens s’habitueront au travail manuel, mais de plus, grâce à cet effort collectif, des résultats significatifs pourront être atteints. Prenez l’exemple des quartiers de Darur-Rahmat, Darul-Fazl et d’autres : leurs rues sont extrêmement sales. Dans ces quartiers, les routes sont pleines de nids-de-poule et de zones inégales. Lorsque la pluie tombe, l’eau s’accumule dans ces trous, favorisant non seulement la propagation du paludisme et de la typhoïde, mais causant parfois des pertes humaines.

Récemment, une tragédie a eu lieu : le fils unique de la dernière épouse de Hafiz Ghulam Rasool Sahib Wazeerabadi est tombé dans l’un de ces trous remplis d’eau et s’est noyé. C’est là le résultat de notre négligence. Si nous avions été vigilants et avions couvert ces trous à temps, cette tragédie aurait pu être évitée. Il est dit que les Hindous ont également un certain contrôle sur la zone où l’incident s’est produit, mais si seulement un mur avait été érigé autour de ce trou, cela aurait pu empêcher ce drame. Et après cet incident, qu’est-ce qui garantit qu’une telle tragédie ne se reproduira pas ?

Le jour de l’incident, les gens ont offert leurs condoléances, mais cet effet s’est rapidement estompé, sans qu’il ne reste la moindre pensée qu’il fallait combler ces trous pour prévenir de futurs accidents. De même, chaque année, à cause de l’eau stagnante et de l’insalubrité, le paludisme se propage, laissant souvent une personne malade pendant dix à quinze jours.

La cause principale de ce paludisme est que l’eau reste collectée dans ces trous, devenant un terrain fertile pour les moustiques, qui propagent ensuite la maladie. Si un homme est malade pendant dix jours, et qu’une famille compte cinq membres, cela représente cinquante jours perdus en une année à cause du paludisme. Pourtant, en consacrant seulement six jours de travail, ils pourraient éliminer ce problème à la source.

Cependant, les gens préfèrent dépenser de l’argent en médicaments, endurer des souffrances, gaspiller leur énergie, réduire leur espérance de vie, parfois même perdre des proches, tout cela en plus de perdre cinquante jours par an. Alors qu’avec un effort minimal et un peu de temps investi, ils pourraient rectifier ces problèmes à l’avance.

Si nos amis commencent à mettre en œuvre les tâches que je décris, ils resteront en bonne santé, ils économiseront de l’argent, l’apparence et l’environnement de leur quartier s’amélioreront, les gens reconnaîtront leur influence positive, et cinquante jours de leur temps seront également économisés. Cela signifie qu’Allah sera satisfait d’eux, les gens les loueront, et eux-mêmes en tireront également profit. Cependant, je dois malheureusement dire que les gens ne réalisent pas l’importance de cette question : ils sacrifient des vies à cause du manque d’hygiène, nuisent à leurs femmes et leurs enfants, et gaspillent leur argent tout en refusant d’adopter cette méthode simple, facile et saine.

Le paludisme a un effet tellement dévastateur sur la santé que les cœurs des enfants qui contractent cette maladie deviennent complètement faibles à l’âge adulte. Leur détermination est écrasée, leur tempérament est extrêmement bas, et ils deviennent vieux avant même leur jeunesse, bien qu’ils aient à leur portée les moyens de complètement éliminer cette maladie. Il en va de même pour l’hygiène. Nos compatriotes ne pensent pas à éradiquer la saleté et l’insalubrité, mais acceptent de perdre leur temps, leur richesse et leur santé à cause des maladies qui en résultent.

La raison principale de la propagation de la typhoïde est l’insalubrité et les excréments laissés dans les rues, y compris ceux des patients atteints de cette maladie. Ces déchets sont jetés dans les rues, absorbés par la terre après la pluie, et se mélangent ensuite à l’eau des puits utilisée pour la consommation. Ainsi, la typhoïde se propage à toute une ville. Les nouvelles résidences de Qadian sont situées dans des espaces relativement ouverts et, en comparaison avec les grandes villes, elles sont aérées et saines. Pourtant, la typhoïde y est répandue, et cela est dû à la saleté et aux excréments qui s’accumulent dans les rues, se mélangent à l’eau des puits après avoir été absorbés par la terre lors des jours de pluie, et rendent les gens malades.

Nous faisons donc des sacrifices inutiles : nous dépensons de l’argent pour des maladies inutiles et perdons cinquante jours de notre temps, tout en ne suivant pas le chemin qui mène à la satisfaction d’Allah l’Exalté et qui nous serait bénéfique. Si les membres de Khuddamul Ahmadiyya prennent en charge cette tâche et, avec détermination et effort, y consacrent toute leur attention, je crois qu’en un an ils peuvent apporter un changement révolutionnaire à Qadian. Les visiteurs de la Jalsa Salana seront étonnés et diront que ce Qadian n’est plus le même qu’avant. Ils observeront également qu’après un an, les maladies auront disparu, les gens seront en meilleure santé et de l’argent aura été économisé. Certes, il y aura toujours des individus faibles et sujets aux maladies, mais au moins les épidémies destructrices pourront être évitées.

Ce n’est qu’un exemple que j’ai présenté. Ce que je dis est que chaque département de la Communauté devrait fonctionner selon un programme bien défini, qui reste constamment devant eux, afin qu’ils s’efforcent d’en atteindre les objectifs. Des jours fragiles approchent rapidement, et si aucune attention n’est accordée à la réforme dès maintenant, le temps pour la réforme s’envolera.

(Sermon du vendredi, 3 février 1939)