Au nom d’Allah, Le Gracieux, Le Miséricordieux.
Que la paix, les bénédictions d’Allah et Sa miséricorde soient sur vous.
Bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ».
Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts de plusieurs « mulaqat » qui se sont déroulées la semaine dernière, notamment avec l’équipe d’Alislam et les membres du bureau exécutif national d’Allemagne.
De plus, le Calife (aba) a accordé une « mulaqat » virtuelle à des « Lajna » de Suède.
Nous commençons par la « mulaqat » de samedi, entre le Calife (aba) et l’équipe d’Alislam.
Le samedi 7 février, l’équipe d’Alislam a eu la chance d’avoir une « mulaqat » avec le cinquième Calife (aba).
Lors de la rencontre qui a eu lieu à Islamabad, les membres de l’équipe ont eu l’occasion d’informer le Calife sur les progrès réalisés.
Cher Calife, je voudrais vous donner des nouvelles de la section sur le Coran sur Alislam.
Cher Calife, nous avons apporté des améliorations majeures à la recherche.
Nous avons ajouté un assistant de recherche qui utilise l’IA en arrière-plan.
En utilisant cet assistant de recherche, nous pouvons désormais trouver des versets pertinents sur un sujet ou un thème particulier.
Auparavant, nous devions utiliser des mots-clés spécifiques qui devaient correspondre à un verset ou à sa traduction.
Mais maintenant, il nous suffit de rechercher un sujet, et sur la base de nos traductions et commentaires pour chaque verset, l’IA identifiera les versets où ce sujet est abordé.
J’ai l’honneur de vous présenter l’application « Hadith ».
Cette application est accessible via readhadith.app.
Parallèlement à l’application du Coran, une base de données du texte des « Hadith » a été constituée afin de lire et de rechercher des « Hadith ».
Voici la toute première page de l’application, et en cliquant sur une collection particulière de « Hadith », une liste des contenus s’affichera.
En cliquant sur un livre ou un sujet, nous pouvons lire tous les « Hadith » pertinents qui s’y trouvent.
Par exemple, je vais cliquer sur le livre « Bad-ul-Wahi » et tous les « Hadith » qui y sont contenus s’afficheront.
Il existe certains « Hadith » dans les recueils de Bukhari et Muslim, qui ont été rassemblés sous un thème particulier, mais elles apparaissent également ailleurs sous un autre sujet.
Oui cher Calife, à ce propos, pour simplifier, nous avons inclus ici un lien qui répertorie tous les « Hadith » associés.
Et donc, tous les « Hadith » de notre base de données qui sont liés à ce sujet précis s’afficheront ici.
Si je clique ici, tous les « Hadith » correspondants dans notre collection seront affichés ici.
Donc, ceux-ci apparaîtront sous plusieurs chapitres (Baab) (si tel est le cas).
Oui, même si le même « Hadith » figure dans plusieurs chapitres.
Lors de la « mulaqat », le Calife (aba) a lancé la nouvelle application de « Hadith ».
Il semble que cette fois-ci vous ayez travaillé avec plus d’assiduité et votre travail s’améliore.
Il semble que vous ayez réalisé des progrès et avez mis des efforts dans votre travail.
J’ouvre souvent l’application du Saint Coran et je la consulte.
C’est bien ; on peut chercher n’importe quoi et les versets pertinents s’affichent.
Et ces deux nouvelles fonctionnalités que vous avez ajoutées concernant les références aux « Hadith », est très bien aussi.
Que la paix soit sur vous tous.
Que la paix soit sur vous.
Le même jour, des membres du bureau exécutif national d’Allemagne ont également eu la chance d’avoir une « mulaqat » avec le Calife (aba).
Lors de la « mulaqat », qui s’est déroulée dans les studios de la MTA à Islamabad, le Calife (aba) a donné des conseils aux membres du bureau exécutif sur leurs rôles et leurs responsabilités.
Un plan d’action vous a été remis à tous.
J’espère que les secrétaires l’ont lu.
Si vous n’avez pas lu le plan relatif à votre département, vous devriez le faire.
Vous devez prendre connaissance de vos responsabilités telles qu’elles y sont décrites.
Réfléchissez-y : remplissez-vous vraiment vos devoirs conformément à cela, ou non ?
Procédez à une auto-évaluation.
Prenons par exemple le département des affaires matrimoniales (« Rishta Nata »).
Plusieurs secrétaires supervisent ce département, « MashAllah ».
Le travail est-il effectué efficacement et correctement, comme il se doit ?
Quels efforts concrets déployez-vous à cet égard ?
Si le travail de « Tarbiyyat » est correctement effectué, de nombreux problèmes au sein de la « Jama’at » seront résolus.
Bien sûr, si vous choisissez de fermer les yeux sur la réalité, cela est une toute autre question.
Mais si vous examinez la situation attentivement et de manière critique, les présidents de « Khuddam-ul-Ahmadiyya », « Lajna Ima’illah » et « Ansarullah » devraient tous être conscients des nombreuses faiblesses et lacunes dans divers aspects de la formation qui requièrent une attention particulière.
Un plan d’action approprié et efficace doit être élaboré.
Pourtant, cela ne se fait pas comme il se doit.
Il ne suffit pas que la « Ansarullah », « Khuddam-ul-Ahmadiyya » ou le secrétaire « Tarbiyyat » de la « Jama’at » fasse un rapport sur le nombre de membres qui ont assisté aux prières.
C’est peut-être le cas, cependant, la vraie question est : quel est le nombre total de membres de la « Jama’at » ?
et quel pourcentage des membres fréquentent la mosquée ?
Y a-t-il eu une amélioration à ce sujet ?
Des circulaires sont envoyées pour informer les gens d’écouter le sermon ou un discours et il semblerait qu’un certain nombre de personnes aient reçu des circulaires.
Toutefois, vous devez également évaluer quel impact cela a eu.
C’est également un point qu’il convient de déterminer.
L’objectif n’est pas simplement de les envoyer, mais bien d’évaluer l’impact qu’ils ont eu.
De même, si le secrétaire de « Tarbiyyat » remplit correctement ses fonctions, si les missionnaires remplissent leurs responsabilités, et si les autres services fonctionnent efficacement, alors même les problèmes liés aux finances se résoudront progressivement d’eux-mêmes.
Le président et le secrétaire aux finances se plaignent souvent que les membres n’accordent pas suffisamment d’attention aux contributions financières.
Mais l’attention fait défaut car le secrétaire aux finances, ou leurs secrétaires locaux aux finances, ne contactent les membres que lorsqu’ils doivent percevoir leurs cotisations financières.
Il est de la responsabilité de chacun de maintenir un contact régulier avec les membres.
Votre rôle n’est pas uniquement administratif, ne sollicitant les membres que lorsque des fonds sont nécessaires.
En fait, vous devriez généralement entretenir des relations amicales et établir un lien avec les membres de chaque « Jama’at ».
Vous devriez savoir combien de membres compte telle ou telle « Jama’at », combien d’entre eux sont financièrement aisés, combien paient régulièrement « chanda » au tarif prescrit, qui ne le fait pas – et si ce n’est pas le cas – pour quelles raisons ?
Sont-ce de véritables raisons ou ne sont-ce que des excuses ?
S’il y a de véritables difficultés, faites preuve de compassion.
Si ce sont des excuses, alors guidez-les et conseillez-les avec sagesse.
Cela relève de la responsabilité du secrétaire aux Finances et « Tarbiyyat ».
De même, le département « d’Umoor-e-Ammah » (Affaires générales) doit aller au-delà du simple règlement des litiges ou de la gestion des dossiers.
Avec l’arrivée de nombreux demandeurs d’asile de nos jours, le département doit rester informé de l’état d’avancement de leurs dossiers et, tout en restant dans le cadre légal, contribuer à coordonner le soutien qui leur est apporté.
« Umoor-e-Ammah » devrait prendre contact avec eux et trouver un moyen de les aider.
Son rôle ne se limite pas à la médiation des conflits ou prendre des décisions ou recommander des mesures disciplinaires.
Cela relève également de la responsabilité du département « Tarbiyyat ».
Si le département « Tarbiyyat » et les missionnaires deviennent actifs, de nombreux problèmes « d’Umoor-e-Ammah » et du secrétaire aux finances seront naturellement résolus.
Chaque secrétaire doit comprendre sa responsabilité.
Les départements de « Tahrik-e-Jadid » et « Waqf-e-Jadid » ne contactent les individus qu’à la fin de l’exercice financier afin d’atteindre leurs objectifs financiers.
Ces secrétaires leur disent : « Vous avez bien fait de contribuer à hauteur de tel montant. »
« Mais nous pensons que vous pouvez donner davantage, contribuez davantage si possible. »
Par la suite, ils apportent une contribution supplémentaire.
En réalité, le secrétaire aux finances devrait être très efficace et tout comme les secrétaires de « Tahrik-e-Jadid » et « Waqf-e-Jadid » démarchent les gens pour augmenter leurs budgets, ils devraient également aborder les gens de la même manière.
Vous devriez établir une relation personnelle avec tous vos secrétaires locaux et évaluer leur travail et recevoir leurs rapports mensuels.
Qui est le secrétaire « Mal Amad » (revenus) ?
Il est de votre devoir de rendre visite à tout le monde, tout comme ceux qui servent dans le « Waqfe-e-Jadid » et le « Tahrik-e-Jadid ».
Vous devriez également connaître la situation de chacun.
Établissez un lien personnel avec eux et informez-les de l’importance de la « chanda ».
Si « chanda » est correctement perçue – j’en ai déjà parlé lors d’une réunion précédente – il ne serait pas nécessaire de lancer séparément divers autres programmes.
Devenir titulaire d’une fonction ne suffit pas.
Ne devenez pas des officiers, devenez plutôt des serviteurs (« Khadim »).
Lorsque vous développez cet état d’esprit d’être au service de la foi, ce n’est qu’alors que vous pourrez travailler correctement et votre travail sera couronné de succès.
Après une photo de groupe, le Calife (aba) s’est entretenu avec le secrétaire national « Tabligh ».
Dire simplement que nous avons fait du « Tabligh » et produire des rapports n’est pas quelque chose dont on peut s’attribuer le mérite.
Le véritable mérite réside plutôt dans l’évaluation des résultats obtenus.
De plus, agrandissez vos équipes.
Le « Tabligh » ne peut être accompli par seulement quelques individus.
Vous devez diffuser largement le message.
Dire simplement que, parce que j’ai donné telle ou telle directive, et que nous avons donc maintenant lancé tel ou tel projet et avons sensibilisé le public, et avons diffusé le message de l’Islam, ne suffit pas.
En fait, vous devriez également évaluer le nombre de personnes impliquées et les résultats de ces efforts.
C’est également un point que vous devriez évaluer.
Compte tenu de la situation mondiale actuelle, démontre que les choses à venir deviendront sûrement plus difficiles que faciles.
À mesure que les circonstances mondiales se détériorent, les populations locales pourraient devenir de plus en plus hostiles aux immigrants et à la religion.
Leur inimitié peut intensifier leurs émotions et des tentatives de nuire peuvent être faites.
Par conséquent, ne présumez pas que les circonstances s’amélioreront automatiquement.
Au contraire, elles ne feront qu’empirer.
Par conséquent, évaluez votre plan d’action pour cette situation et c’est aussi la responsabilité « d’Umoor-e-Ammah », « Tarbiyyat » et « Tabligh ».
Vous devriez tous évaluer le plan d’action que vous avez élaboré afin de satisfaire les préoccupations des non-musulmans et aussi comment protéger nos propres membres.
Si vous lisez les directives dans la constitution, tout cela y est indiqué.
Chaque secrétaire devrait connaître les directives qui y sont énoncées et s’ils travaillent conformément à celles-ci alors bon nombre de ces difficultés pourront être résolues.
Le Calife (aba) a ensuite donné des conseils au missionnaire en charge de la « Jama’at » en Allemagne sur la manière dont les missionnaires doivent servir avec courage, humilité et dévouement.
Développez le courage chez les missionnaires et ils devraient également accroître leurs connaissances.
Toutefois, il ne faut pas que cela rende les missionnaires arrogants.
Ils devraient plutôt prendre conscience qu’ils sont au service d’autrui et Allah Le Tout-Puissant leur a accordé l’opportunité de servir et pour cela, ils devraient s’efforcer d’obtenir les meilleurs résultats et de travailler en coopération avec d’autres et agrandir leurs équipes.
Ils devraient également assister et aider les autres.
Il n’est pas correct de rechercher le crédit uniquement pour soi-même et pas pour les autres.
Par conséquent, augmentez le nombre de missionnaires de ce type dans votre équipe et vous devriez également agrandir votre équipe « Tabligh ».
Et renforcez ces équipes dans tous les domaines.
Les habitants de l’est de l’Allemagne ont un état d’esprit différent à ceux qui vivent dans l’ouest de l’Allemagne.
Et de même, ceux qui vivent dans les zones centrales ont aussi un état d’esprit différent.
Constituez donc des équipes en fonction de leurs différents états d’esprit et ayez un plan d’action pour chacun.
Il ne faut pas que, puisque telle était l’instruction reçue pour « Tabligh », sur cette base, nous avons distribué tant de dépliants.
Ce n’est pas le but.
Il existe différentes façons de servir.
Par exemple, une coupure de courant a eu lieu à Berlin et 45 000 personnes en ont été affectées.
Humanity First a servi la population en fournissant de la nourriture aux habitants, ce qui a été très apprécié.
Et donc, pendant qu’ils y travaillaient, il était du devoir de l’équipe « d’Umoor-e-Ammah » et d’autres personnes de s’y rendre également, que vous ayez travaillé en coordination avec eux ou séparément, mais vous auriez dû informer les habitants que nous sommes tous des Ahmadis.
Et tous ces efforts sont déployés grâce à l’Ahmadiyya.
Il est de la responsabilité du missionnaire en charge, des missionnaires, des départements « Tabligh » et « Umoor-e-Ammah » de tirer profit de telles occasions, afin que vous puissiez obtenir des résultats optimaux.
S’ils manifestaient leur appréciation pour le travail de Humanity First, cela montre donc que les gens témoignent leur reconnaissance envers ceux qui les aident et leur apportent leur soutien.
Par conséquent, il faut rechercher des opportunités et en tirer profit.
C’est en servant avec dévouement et passion que l’on obtient des résultats.
Vous avez toute une équipe sous la forme de la « Jama’at ».
Alors pourquoi n’y êtes-vous pas allés ?
Si vous l’avez déjà fait, c’est très bien, mais d’après les rapports que j’ai reçus, vous ne l’avez pas fait comme il se devait.
Vous auriez pu accomplir cette tâche de bien meilleure façon.
Vous avez été invité à l’Assemblée nationale, les députés, les conseillers municipaux et le grand public ont également apprécié vos efforts et ont offert des prières à leur manière pour tous ceux qui ont apporté leur aide.
Mais si vous déployez des efforts plus concertés, cela aurait élargi la portée de l’impact de votre travail.
Et vous auriez accompli bien plus en beaucoup moins de temps et vous auriez pu élargir le champ d’application du travail.
À la fin de la « mulaqat », tous les participants ont reçu un stylo en cadeau.
S’adressant au secrétaire « Waqf-e-Nau », le Calife (aba) a souligné l’importance du rôle du département. Concernant les « Waqf-e-Nau », efforcez-vous de mieux l’organiser et prêtez attention à leur « Tarbiyyat ». J’ai déjà mentionné à quelqu’un que ce n’est pas simplement un titre. Il est nécessaire d’accorder une plus grande attention aux « Waqf-e-Nau ». Si l’on prête attention aux « Waqf-e-Nau », bon nombre de vos problèmes liés à la « Taribyyat » peuvent être résolus.
Si vous faites une évaluation, vous constaterez qu’il n’y a pas grande différence entre les normes morales, religieuses, spirituelles et intellectuelles des « Waqf-e-Nau » et ceux qui ne le sont pas. En fait, dans certains cas, certains des autres sont meilleurs qu’eux, même si les « Waqf-e-Nau » devraient être bien meilleurs. Ce n’est pas le but.
Vous êtes devenu le nouveau secrétaire de « Waqf-e-Nau ». Commencez donc votre travail avec un enthousiasme renouvelé.
Que la paix soit sur vous tous.
Que la paix et les bénédictions d’Allah soient également sur vous.
Le lendemain, le 8 février, le Calife (aba) a accordé une « mulaqat » virtuelle aux membres de « Lajna » de Suède, étudiant à l’école et à l’université et faisant partie de l’Association des étudiantes musulmanes ahmadies (AEMA). Les « Lajna » s’étaient réunies en Suède pour la « mulaqat ». Après une « Tilawat », suivie de sa traduction, les participantes ont eu l’occasion de poser des questions sur un large éventail de sujets contemporains et religieux.
Je m’appelle Barirah Ahmad et ma question est la suivante : pouvez-vous nous donner des conseils quant à la direction que devrait prendre l’AEMA dans les années à venir et les questions sur lesquelles elle devrait se concentrer, afin que les « Lajna » puissent progresser à la fois spirituellement et séculièrement et devenir des servantes dévouées de la Communauté ?
Les conseils donnés aux hommes sont tout aussi applicables aux femmes. Les tâches que l’on attend des hommes doivent également être accomplies par les femmes. Le travail que réalise la branche masculine de l’AEMA est le même travail que vous devez entreprendre.
Avant toute chose, dans votre éducation séculière – quel que soit le sujet que vous étudiez – que vous poursuiviez des études de premier cycle, des études supérieures ou un doctorat, vous devez vous efforcer d’y exceller. Efforcez-vous d’atteindre les plus hauts niveaux, afin de vous distinguer. Lorsque vous atteindrez la distinction, les gens vous demanderont si vous êtes musulmane. À ce moment-là, vous devriez pouvoir dire que vous êtes musulmane et que la recherche du savoir fait partie de votre enseignement religieux.
Le Saint Prophète (pssl) a déclaré que la moitié du savoir religieux peut être acquise auprès de Hadhrat Aisha (ra). Cela démontre que le Saint Prophète (pssl) accordait aux femmes un statut particulier. Vous devez atteindre ce même statut vous-mêmes.
En parallèle de l’éducation séculière, acquérez également des connaissances religieuses. Guidez le monde, et en même temps, guidez et formez vos générations futures. Assurez une formation morale et spirituelle à vos jeunes frères et sœurs, et guidez votre entourage, afin que le véritable message de l’Islam puisse parvenir partout.
Ainsi, tout en s’efforçant de progresser dans l’éducation séculière, l’AEMA devrait également progresser dans le domaine des connaissances religieuses. À cette fin, il convient de créer des opportunités pour la prédication (« Tabligh »).
La prédication directe n’est pas toujours possible, car de nombreuses personnes aujourd’hui manifestent peu d’intérêt pour la religion ou sur la vie de Jésus (as). Les gens sont devenus de plus en plus matérialistes dans ces pays (occidentaux).
Organisez donc des séminaires sur divers sujets dans vos universités ou dans d’autres lieux où des non-musulmans peuvent être invités. Choisissez des sujets d’intérêt général, comme les sciences ou l’histoire pour inciter les gens à assister à votre événement et à écouter ce que vous avez à dire. Une fois l’intérêt suscité, les conversations se développeront davantage. Ainsi, votre présentation prendra de l’ampleur et des opportunités de prédication se présenteront.
Telle est votre responsabilité : établir votre identité et présenter la véritable image de l’Islam, démontrant ainsi que ce que vous présentez constitue bien les enseignements véritables et authentiques de l’Islam.
Nous entendons dans les sermons des Califes que nous devions nous efforcer d’adopter les attributs d’Allah Le Tout-Puissant.
Cependant, certains attributs appartiennent exclusivement à Sa Majesté, par exemple, Al-Mutakabbir (L’Exalté). Comment peut-on déterminer les attributs qu’il faut adopter et envers lesquels devrait-on adopter l’humilité ?
Le Saint Coran nous enjoint, dans la sourate Al-Baqarah, d’adopter les attributs d’Allah. Cela signifie qu’une personne doit incarner les attributs d’Allah.
Nul ne peut atteindre la grandeur divine d’Allah Le Tout-Puissant, mais lorsque les attributs divins se reflètent dans les êtres humains, elles sont exprimées d’une manière différente.
Par exemple, Allah est Al-Shakoor (Le Très Reconnaissant). Allah Le Tout-Puissant ne « remercie » pas un serviteur au sens humain du terme ; Cela signifie plutôt qu’Il apprécie et récompense ceux qui Lui obéissent.
Dans le cas des êtres humains, cependant, être reconnaissant signifie exprimer sa gratitude quand quelqu’un vous rend service. L’attribut demeure, mais son application diffère.
Allah possède une grandeur suprême ; nul ne peut atteindre Sa stature. Cultivez en vous-mêmes une forme de grandeur caractérisée par l’humilité. Développez une telle ampleur de caractère que vous ne soyez pas perturbé par des choses insignifiantes ni ne vous livrez à des querelles ou à des ressentiments prolongés. Cultivez la tolérance, car cette tolérance est en elle-même une forme de grandeur.
Par conséquent, dans le cas de cet attribut également (Al-Mutakabbir), sa signification et son application évoluent.
Ainsi, faites des efforts dans votre entourage, de vous efforcer d’incarner ces nobles attributs d’Allah Le Tout-Puissant.
Voilà ce que signifie adopter les attributs d’Allah Le Tout-Puissant.
Et cela démontre la grandeur d’Allah Le Tout-Puissant.
Une « Lajna » a demandé au Calife (aba) comment les musulmans ahmadis devraient comprendre les prophéties de Gog et Magog à la lumière des développements politiques actuels impliquant le Danemark, les États-Unis et le Groenland.
Le fait est que, qu’il s’agisse du Groenland, de la Palestine, ou de la question d’un autre pays islamique ou de l’Iran, de l’Ukraine ou de tout autre endroit, lorsqu’ils tentent d’y semer la discorde, les grandes puissances se considèrent comme toutes-puissantes.
Ce sont des stratagèmes de l’Antéchrist (« Dajjal »), ils essaient d’étendre leur domination. Tout comme dans les pays arabes, les musulmans arabes ne comprennent pas comment ils devraient réagir. Ils leur achètent leurs armes, elles leur tombent du ciel pour ainsi dire. Ils nouent des liens d’amitié avec eux et ils aident pratiquement Gog et Magog eux-mêmes.
Voilà pourquoi l’avènement du Messie Promis (as) a eu lieu : pour contrer ces ruses trompeuses de Gog et Magog. Il s’agit principalement de l’Antéchrist (« Dajjal »). Les « Hadith » les désignent comme le « Dajjal ».
Ce sont donc ces forces de l’Antéchrist qui souhaitent conquérir le monde par la tromperie et souhaitent établir leur suprématie dans le monde. Pour cela, nous devons prier Allah de nous protéger de leur mal et nous devons informer le monde du but de l’avènement du Messie Promis (as).
En étant témoins de ces choses, nous devrions davantage nous concentrer sur l’intensification de notre travail de « Tabligh » et transmettre les véritables enseignements de l’Islam aux musulmans comme aux non-musulmans afin que nous puissions en être sauvés.
Aujourd’hui, ces pouvoirs ont atteint un degré extrême où se déroulent des batailles internes entre Gog et Magog pour dominer le monde et soumettre les musulmans. Ainsi, une telle discorde et un tel désordre ont été créés dans le monde.
Pour cela, nous devrions réfléchir à la manière dont nous pouvons réfuter cela. Nous devons démontrer les véritables enseignements de l’Islam par nos actions autant que possible et leur transmettre également le message de l’Islam et leur expliquer que si vous souhaitez instaurer la paix dans le monde, si vous voulez sauver le monde du désordre, si vous voulez vous sauver vous-même et vos générations futures de la destruction, alors tenez-vous à l’écart de ces choses.
Aujourd’hui, d’une certaine manière, l’Amérique occupe le Groenland comme ils l’ont annoncé, ils y construiront une base aérienne et qu’ils gouverneront cette région. Maintenant que le « Dajjal » a acquis un terrain, ils continueront à étendre leur territoire. Ils ont donc leurs propres dissensions internes et ils sèment également le désordre contre les musulmans.
Votre tâche consiste désormais à éradiquer cette discorde, d’accord ? Vous êtes les disciples de « Dhul-Qarnain ». Le Messie Promis (as) a été appelé « Dhul-Qarnain », n’est-ce pas ? Vous qui êtes ses disciples, transmettez ce message (au monde).
Étudiez les enseignements du Saint Coran, lisez le commentaire du Saint Coran, priez, et développez également une relation avec Allah Le Tout-Puissant.
C’est pourquoi je prononce des sermons sur la vie et le caractère du Saint Prophète (pssl) et le but est que nous puissions suivre cet exemple, afin que notre attention soit attirée sur le développement de l’amour pour Allah et pour la prière, et afin que nous accomplissions des œuvres justes.
Dans un avenir proche, « InshAllah », lorsque j’en aurai l’occasion, j’attirerai votre attention sur l’accomplissement de bonnes actions et présenterai l’exemple du Saint Prophète (pssl) à cet égard et j’expliquerai comment nous devrions suivre son exemple.
En tant que musulman, comment puis-je survivre à la Troisième Guerre mondiale et quand le monde semble si instable, est-il judicieux de faire des projets pour l’avenir ?
Qu’on soit musulman ou non-musulman, lorsqu’une bombe explose, elle ne fera pas de distinction entre les personnes musulmanes et celles qui ne le sont pas.
En effet, les véritables musulmans ahmadis subiront des pertes moindres. Comme le Messie Promis (as) a dit à propos des guerres : Il y a le feu, mais seront sauvés du feu ceux qui aiment le Seigneur des merveilles.
Si vous aimez Allah Le Tout-Puissant, alors Allah Le Tout-Puissant vous sauvera de ce feu et si ce n’est pas le cas, alors nous aussi, nous devrons en subir les conséquences, comme tout le monde.
Par conséquent, nous devrions développer une relation plus forte avec Allah Le Tout-Puissant afin que nous soyons de ceux qui obtiennent les bienfaits d’Allah Le Tout-Puissant. En tant que « Jama’at », Allah Le Tout-Puissant nous protégera, « InshAllah », mais à titre individuel, on peut subir une forme de perte.
Pour cela, nous devons développer une relation avec Allah Le Tout-Puissant afin qu’Il nous protège avant tout. Et même si une telle situation se présentait, puisse Allah être satisfait de nous, d’accord ?
Si le monde devient instable, c’est parce que les gens du monde courent après des objectifs terrestres.
J’ai relaté un « Hadith » du Saint Prophète (pssl) dans mes récents sermons du vendredi dans lequel il disait : Quel lien ai-je avec les choses du monde ? En vérité, Allah Le Tout-Puissant a prodigué des bienfaits au monde. Tirez-en profit et établissez des plans en conséquence.
Le but de l’humanité dans le monde, c’est quelque chose que nous, musulmans ahmadis, devrions comprendre et nous devrions nous efforcer de le réaliser également.
Cela implique que nous adorions Allah, que nous soyons des serviteurs reconnaissants envers Lui, que nous agissions selon Ses commandements et honorions les droits de Sa création.
Si nous faisons tout cela, nous resterons ainsi en sécurité et pourrons continuer à prendre des décisions en conséquence.
Si nous restons inactifs et nous contentons de nous demander si le monde restera tel quel ou non, alors on développerait une dépression.
Par conséquent, tant qu’on est en vie, il faut travailler dur et lutter et tout en cherchant l’aide d’Allah Le Tout-Puissant, élaborez des plans en conséquence jusqu’à votre dernier souffle et efforcez-vous d’exceller dans vos domaines respectifs.
Il n’y a pas lieu de se décourager. Tant que vous êtes en vie, faites de votre mieux et travaillez dur, d’accord ? Travaillez dur.
On ignore combien de temps on vivra, qu’il y ait une guerre ou non. On ne sait même pas quand on poussera son dernier soupir, n’est-ce pas ?
Il n’y a aucune garantie qu’un jeune de 15 ans restera assurément en vie et qu’une personne de 40 ans décédera très certainement, ou qu’une personne de 80 ans décédera très certainement.
Dire que nous avons abandonné et que nous ne pouvons donc rien faire, c’est donc renoncer ou faire des plans quant à ce que nous voulons devenir et accomplir dans la vie (est une erreur).
Ce sont des choses que disent les gens qui n’ont plus d’espoir. Ceux qui ont confiance en Allah ne profèrent pas de telles choses.
Ceux qui font confiance à Allah obéissent aux commandements d’Allah, servent les gens et élaborent des plans appropriés. Ils s’efforcent de réussir et d’exceller dans le domaine qu’ils ont l’intention de poursuivre, d’accord ?
Oui.
Très bien, veuillez-vous asseoir.
« JazakAllah ».
En tant qu’Ahmadie, dans quelle mesure devrais-je être influencée par la culture et l’environnement de mon pays et de ma région, et dans quelle mesure son effet sur notre apparence et notre moi intérieur est-il acceptable ?
Mettez votre religion en pratique, priez régulièrement, souvenez-vous des commandements d’Allah Le Tout-Puissant. Servez les autres et conservez votre modestie.
Allah Le Tout-Puissant a établi le commandement du port du « Hijab », c’est-à-dire se couvrir la tête et le visage dans une certaine mesure. Même si l’on doit garder le visage découvert pour les besoins des études, l’on doit néanmoins se couvrir correctement le corps. Restez ferme dans vos enseignements religieux.
Par ailleurs, les coutumes et la culture de la région dans laquelle vous vivez, de quoi s’agit-il exactement ?
S’il s’agit de danser à un festival où l’on joue des instruments, il est acceptable de regarder si l’on y va (au festival). Cependant, il est mal de se joindre à la danse, car cela est contraire à notre religion. Le Saint Prophète (pssl) a interdit à ses fidèles de danser et de chanter. Par conséquent, il ne faut pas danser.
Ne vous laissez pas influencer par de telles normes culturelles.
La consommation d’alcool fait partie de leur culture. Maintenant, même eux ont commencé à s’y opposer. On dit maintenant que même boire un seul verre d’alcool par jour est nocif. Des recherches à ce sujet ont également été menées.
Il convient donc de s’en protéger et de ne pas succomber à son influence.
De telles coutumes, cultures ou traditions qui contredisent les enseignements islamiques ne doivent pas être suivies. Vous pouvez adopter les traditions qui ne contredisent pas les enseignements de l’islam.
Les ressortissants suédois devraient dire que nous sommes des ressortissants suédois, que nous sommes loyaux envers le pays, que nous sommes prêts à faire tous les sacrifices pour le pays et que nous nous efforçons d’œuvrer pour le bien du pays.
Tel est le véritable sens de l’immersion dans la culture de son pays et de servir pour le bien de leur pays.
Faire partie de la culture n’implique pas qu’il faut apprendre les aspects négatifs de la culture. Il n’y a aucun mal à suivre une culture qui ne contredit pas l’Islam. Leurs traditions recèlent aussi de bonnes choses, n’est-ce pas ? Vous pouvez suivre ces choses.
Lorsque vous faites de bonnes choses, cela aura un effet positif sur votre être extérieur et intérieur.
Et parce que vous agissez selon les enseignements islamiques, vous avez la crainte d’Allah Le Tout-Puissant dans votre cœur. Vous avez la passion de servir l’humanité, vous avez une bonne moralité, alors cela aura un effet positif sur vous et, par conséquent, cela aura également un effet positif sur les autres.
Et personne ne dira que vous êtes une mauvaise personne. Ils ne vous demanderont pas pourquoi vous ne buvez pas d’alcool ou ne dansez pas, d’accord ?
Oui, « JazakAllah » cher Calife.
Lorsque nous faisions nos études dans les écoles et les collèges du Pakistan, nous avons dû faire face à de l’opposition parce que nous étions ahmadis. Et maintenant, en Suède, en tant que musulmane et étrangère, il arrive que l’on observe des attitudes négatives de la part des gens à notre égard. Dans de telles situations, il arrive parfois que l’on ait le sentiment de n’avoir aucune patrie. Cher Calife, comment pouvons-nous transformer ce sentiment de n’avoir pas de patrie en une pensée positive ?
« JazakAllah ».
« Nul n’est abattu et affligé, si ce n’est celui qui ne possède pas l’épée de Dieu. » D’accord ?
Il n’y a aucune raison de se décourager. Si vous avez foi en Allah Le Tout-Puissant, alors priez-Le. Allah Le Tout-Puissant améliorera votre situation.
En tout cas, ce n’est pas comme au Pakistan, là où les religieux disent que vous ne pouvez pas lancer l’appel à la prière, ni prier, ni lire le Coran, ni dire « Assalamu Alaikum ». Si vous transmettez des salutations de paix à quelqu’un à l’université, il se retournera contre vous et vous punira même physiquement pour cela.
Ici, il y a opposition, mais c’est une opposition cachée. Personne ne vous empêche de prier, ni de lire le Saint Coran, ni de faire l’appel à la prière, ni de lire la Kalima. Il y a donc ici une certaine liberté, dans une certaine mesure.
Par conséquent, mélanger les deux et être si découragé et abattu — en punjabi, on appelle cela un état d’esprit très léthargique et paresseux — débarrassez-vous de cet état d’esprit.
Et soyez reconnaissants envers Allah pour l’amélioration de votre situation ici.
Par ailleurs, comme je l’ai déjà dit, faites preuve de bonnes mœurs envers les gens. Donnez le bon exemple aux gens, interagissez avec eux, dites-leur de bonnes choses.
Ils seront attirés par vous en voyant vos bonnes actions.
Et de cette manière, votre environnement s’améliorera progressivement. Vous évoluerez dans un environnement convivial, et de nombreuses filles deviendront vos amies.
Je suis sûre qu’il y a beaucoup de filles ici qui ont des amies suédoises qui les considèrent également comme bonnes. Elles se rendent visite mutuellement.
Je connais aussi certaines d’entre elles et elles entretiennent de bonnes relations avec d’autres.
Ainsi, développez et entretenez des relations de cette manière et les choses pourront s’améliorer.
Dire que nous avons le sentiment de ne pas avoir de patrie, ou encore que les grandes épreuves et difficultés que nous traversons reflètent un sentiment de désespoir, cela ne sied pas à une femme croyante.
Ne vous découragez pas et restez ferme dans votre détermination.
Je m’appelle Attia Salam et ma question est la suivante : lorsque les perspectives de carrière à venir semblent incertaines, comment pouvons-nous, en tant qu’étudiants, garder notre confiance en Allah forte ?
Pourquoi les parcours professionnels devraient-ils paraître incertains ?
Soit le sujet dans lequel vous poursuivez une carrière ne vous intéresse pas, ou vous manquez de confiance en vous, ou vous ne travaillez pas assez.
Par exemple, si quelqu’un souhaite étudier la médecine mais ne pas faire suffisamment d’efforts pour être admis en faculté de médecine, ce n’est pas bien.
En réalité, si une personne est travailleuse et a la ferme intention de devenir quelqu’un, alors cela se réalise.
Il est communément admis que si tout le monde dans le monde parvient à et devient tout ce qu’ils désirent selon leur plan, alors le monde entier serait heureux et il n’y aurait plus aucun problème.
Ainsi, il arrive qu’une personne choisisse une carrière sans pour autant avoir le potentiel requis pour celle-ci et n’a peut-être pas les aptitudes requises pour cette carrière.
On peut être incapable d’étudier dans ce domaine.
Il est donc préférable de prendre une décision après y avoir soigneusement réfléchi.
Il ne faudrait pas que quelqu’un pense que son cousin, son frère ou son ami en particulier est devenu médecin et donc il devrait devenir médecin aussi, ou qu’un de ses proches est devenu ingénieur et donc qu’il devrait aussi devenir ingénieur, et ainsi de suite.
Réfléchissez à ce qui vous intéresse. Réfléchissez-y attentivement et délibérez-y.
Vous pouvez obtenir différents avis. Vous pouvez également consulter vos professeurs.
Vous pouvez leur demander : « Que vous m’enseignez, quelle est votre opinion sur moi ? Comment m’avez-vous évalué et quelle matière devrais-je approfondir ? »
Et ensuite, étudiez cela.
Vous ne devez pas vous comporter comme un troupeau de moutons.
Si par exemple vos parents disent que vous devez devenir médecin, que vous devez devenir enseignant ou que vous devez devenir avocat, ou que vous devez poursuivre des études dans tel ou tel domaine, poursuivez plutôt ce qui vous intéresse.
Réfléchissez par vous-même et demandez également conseil à vos professeurs.
C’est pourquoi j’ai dit aux « Jama’ats » qu’il devrait exister un comité chargé de conseiller les personnes en matière de planification de carrière afin qu’ils puissent aider à déterminer ce dont vous êtes capable et quelles sont vos aptitudes.
Efforcez-vous de travailler en fonction de tes aptitudes, d’accord ?
Oui, d’accord.
Il n’y a donc pas lieu de se décourager. Une fois que vous aurez choisi un sujet, travaillez dur et vous réussirez.
Allah Le Tout-Puissant ne laisse pas le dur labeur d’autrui aller en vain. Travaillez dur, priez Allah Le Tout-Puissant et vous réussirez, d’accord ?
Oui cher Calife, « JazakAllah ».
« Très bien, qu’Allah soit votre Protecteur. »
« Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur vous tous. »
« Que la paix et les bénédictions d’Allah soient également sur vous. »
C’étaient là quelques moments forts des activités du Calife au cours de la semaine écoulée.
Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi.
Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a expliqué comment le Messie Promis (as) priait Dieu selon l’exemple du Saint Prophète (pssl).
Le Calife (aba) a cité le Messie Promis (as), qui a exprimé son amour profond pour la prière en congrégation malgré sa santé fragile.
Décrivant son désir profond concernant la « Salat » en congrégation, le Messie Promis (as) a mentionné une fois lors d’une assemblée :
« Mon état à la tête n’est pas bon aujourd’hui encore, et j’ai des vertiges (c’est-à-dire qu’il souffrait de crises de vertiges). »
« Lorsque l’heure de la prière en congrégation approche, l’idée me vient que tout le monde sera réuni en prière et je ne serai pas parmi eux. »
« (C’est-à-dire que les gens seraient rassemblés pour la prière en congrégation et je ne serai pas présent parmi eux.) »
« Cela me remplit d’un sentiment de regret. »
« Et donc je me lève et, malgré mon état instable, je parviens à venir ici. »
Bien qu’il ressentait des vertiges, malgré cela, il persévérait sur le chemin et se rendait à la mosquée.
« Quoi qu’il en soit, je fais un effort et je viens à la mosquée. »
« Cela ne s’est pas produit qu’une seule fois, mais à plusieurs reprises. »
« Et cela s’est reproduit aujourd’hui. »
Même lorsqu’il était malade, il s’efforçait d’aller à la mosquée.