Pourquoi les prophètes ont-ils des épouses et des enfants ?

Certaines personnes ignorantes soulèvent l’objection suivante: lorsque les prophètes (as) sont à ce point dissous dans l’amour d’Allah, et lorsqu’ils se détournent du monde et de ses plaisirs, pourquoi ont-ils donc des épouses et des enfants? Ces personnes ne comprennent pas que, d’un côté, certains individus deviennent esclaves de ces choses et s’y perdent dans des plaisirs éphémères, tandis que les prophètes, eux, en sont totalement affranchis. Ces relations servent chez eux un objectif plus élevé. De plus, les prophètes viennent instaurer une réforme à tous les niveaux. Or, s’ils n’avaient ni épouses ni enfants, comment pourraient-ils apporter une réforme complète dans ce domaine ?
C’est pourquoi je dis: quel exemple les chrétiens peuvent-ils présenter de la part du Messie en ce qui concerne la vie domestique? Absolument aucun. Lorsqu’il est étranger à cette voie et sans expérience avec ces catégories de personnes, quelle réforme peut-il accomplir ? C’est précisément là l’excellence du Saint Prophète (pssl) car son exemple est complet à tous égards.
Le monde et ses jouissances n’exercent aucune influence sur les prophètes (paix sur eux) et ils n’accordent aucune importance à ces plaisirs passagers. En réalité, leur cœur s’élance vers Dieu Tout-Puissant comme l’eau d’un fleuve se précipite d’une montagne en cascade ; toutes les impuretés et les débris qui se trouvent sur son passage sont emportés.
En bref, les prophètes (paix sur eux) ne sont pas esclaves de ces choses ; au contraire, ce sont ces choses qui les servent. De plus, en raison des sublimes excellences morales qu’ils manifestent, ces réalités mondaines ne constituent même pas le moindre obstacle à leur souvenir de Dieu, ni au plaisir qu’ils éprouvent à Le contempler et à s’absorber en Lui.
Les prophètes sont si profondément absorbés et effacés en Dieu qu’ils se trouvent en dehors de ce monde. Lorsqu’ils se perdent ainsi en Dieu, ils commencent à entendre la voix de Dieu Tout-Puissant et à goûter au dialogue avec Lui. Or, il est de principe que lorsqu’une chose possède une force magnétique, d’autres sont attirées vers elle. Ce magnétisme possède une telle puissance qu’il réduit en cendres toutes les choses de ce monde et attire vers lui la grâce et la générosité de Dieu Tout-Puissant. Finalement, c’est ce dialogue divin lui-même qui prend le dessus et prévaut sur toute autre chose. Cependant, cela requiert un effort véritable. Ce chemin ne s’ouvre d’aucune autre manière, comme l’affirme Allah: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
« Quant à ceux qui luttent dans Notre voie, Nous les guiderons assurément sur Nos chemins. »
De cette même façon, les paroles إِيَّاكَ نَعْبُدُ (C’est Toi seul que nous adorons) font également allusion à cette même réalité. Bien que إِيَّاكَ نَعْبُدُ (C’est Toi seul que nous adorons) précède إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (C’est Toi seul dont nous implorons le secours), une réflexion plus profonde révèle que la Grâce (rahmâniyya) de Dieu Tout-Puissant précède encore davantage إِيَّاكَ نَعْبُدُ. En effet, quelle est cette force qui nous pousse à prononcer: « C’est Toi seul que nous adorons » ? D’où provient cette force cachée qui nous incite à faire une telle déclaration? N’est-ce pas Dieu Tout-Puissant qui nous l’a accordée?
Sans aucun doute, cette capacité est un don de Dieu Tout-Puissant, qu’Il nous a conféré par Sa pure Grâce. C’est par l’impulsion divine et par la force qu’Il accorde que l’homme proclame également إِيَّاكَ نَعْبُدُ. Ainsi, si l’on réfléchit sous cet angle, l’adoration de Dieu occupe une place seconde dans l’ordre global des choses ; mais sous un autre aspect, elle prend la première place. Autrement dit, dans la mesure où Dieu Tout-Puissant est Celui qui accorde à l’homme la capacité même de L’adorer, إِيَّاكَ نَعْبُدُ est second en rang ; mais dans le premier contexte, إِيَّاكَ نَعْبُدُ occupe la position première.
C’est de cette même manière que l’on peut comprendre l’essence et la réalité profonde de la philosophie du prophétat.