Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts d’une rencontre avec des « Khuddam » des États-Unis. Le Calife (aba) a également prononcé un discours au « Majlis-e-Shura » national du Royaume-Uni. Nous commençons par la rencontre de dimanche entre le Calife (aba) et des membres de la « Majlis Khuddam-ul Ahmadiyya » des États-Unis.
Que la paix soit sur vous.
Que la paix soit également sur vous.
Dimanche dernier, des « Khuddam » de la région des Grands Lacs des États-Unis d’Amérique ont eu l’honneur d’avoir une rencontre avec le cinquième Calife (aba). Les « Khuddam » avaient voyagé spécialement pour prier derrière le Calife (aba) et passer du temps en sa compagnie. Ils ont également eu l’occasion d’avoir une « mulaqat » à Islamabad. Les « Khuddam » ont tous eu l’occasion de se présenter et de poser des questions au Calife (aba) sur un nombre de sujets affectant les jeunes.
Que la paix soit sur vous, cher Calife.
Que la paix soit également sur vous.
Ma question est : quelle est l’importance du « Waqf-e-Arzi » pour les « Khuddam » et quels types de « Waqf-e-Arzi » devraient-ils faire ?
L’importance du « Waqf-e-Arzi » est la même pour les « Khuddam » que pour les autres, qu’ils soient « Khuddam » ou « Ansar ». Quelle est la signification de « Waqf-e-Arzi » ? Que vous consacriez quelques jours et les dédiiez au service de la « Jama’at ». Vous devez faire la demande en affirmant : « Je peux consacrer deux ou trois semaines pour la cause de la « Jama’at’. » C’est cela le « Waqf-e-Arzi ». Et où que vous soyez affecté ou nommé, ou toute mission qui vous est confiée lors du « Waqf-e-Arzi », vous devez l’accomplir. Que ce soit pour le « Tabligh », la « Tarbiyyat », la recherche ou la traduction ou toute autre tâche. C’est ce que signifie « Waqf-e-Arzi », et les « Khuddam » devraient le faire. Juste pour donner un peu de votre temps pour la cause de votre « Jama’at ». C’est cela le « Waqf-e-Arzi » et telle est son importance. C’est ainsi que vous apprendrez à servir la « Jama’at » à l’avenir.
L’année dernière, mon neveu, le fils de ma sœur, est décédé à l’âge de 4 ans. Il s’appelait Haroon Khudadad Gondal. Il a un frère jumeau, Musa Karamdad Gondal, qui a maintenant 5 ans. J’ai une question à ce sujet, cher Calife. Les gens disent : « Sois patient, sois patient. » Quelle est la véritable patience islamique ? La patience signifie-t-elle simplement rester silencieux ?
La patience est ce qu’Allah Le Tout-Puissant nous a recommandé dans le Saint Coran : Soyez patients et dites : « Certes, c’est à Allah que nous appartenons et c’est à Lui que nous retournerons. » Certains partent plus tôt, d’autres plus tard. Allah Le Tout-Puissant déclare qu’Il appelle certaines personnes plus tôt, à d’autres, il accorde une plus longue vie. Il appelle certains dans leur jeunesse, d’autres dans leur enfance. Notre destination ultime est chez Allah Le Tout-Puissant.
Donc, la patience c’est se souvenir d’Allah. C’est une grande épreuve pour les parents. Il était de votre famille, mais pour les parents c’est une grande épreuve. Eux aussi doivent faire preuve de patience et Allah leur accordera la récompense. C’est une faveur d’Allah Le Tout-Puissant qu’ils aient été frères jumeaux et Allah leur a laissé un enfant. Ils devraient s’occuper de son éducation et qu’Allah Le Tout-Puissant leur accorde plus d’enfants si leur âge le permet. Allah Le Tout-Puissant peut accorder plus d’enfants en retour. Allah Le Tout-Puissant accorde Ses faveurs à ceux qui sont reconnaissants et patients.
Il y a beaucoup de gens qui n’ont qu’un seul enfant. Tout récemment, un garçon de 19 ans a été martyrisé et il était le fils unique de ses parents. Ses parents sont âgés et ne peuvent pas avoir d’autres enfants. Je leur ai parlé au téléphone et leur ai présenté mes condoléances. Ils ont déclaré qu’ils restaient patients et qu’ils n’étaient pas dans le désespoir. D’une manière ou d’une autre, nous devons tous partir en fin de compte. L’état d’esprit doit être : « Si je reste patient, Allah me donnera une plus grande récompense, « que ce soit sous la forme d’un plus grand nombre d’enfants, « ou en accordant aux enfants existants un plus grand potentiel, « ou que les futurs enfants soient très intelligents. »
Ou sinon pour leur patience, Allah accorde Sa faveur sous une autre forme, ou Il accorde Ses bienfaits dans l’Au-Delà. Ce sont les trésors d’Allah Le Tout-Puissant dont Il connaît le mieux. Mais c’est faux de dire que vous n’avez pas envie de pleurer. ou que vous ne ressentez pas de choc. Il y aura un choc et il y aura des larmes, mais si quelqu’un endure cela pour l’amour d’Allah et ne se lamente pas, alors Allah Le Tout-Puissant accorde Sa récompense.
À l’époque du Messie Promis (as), il y avait une personne dont l’enfant décéda également et il poussa une clameur, disant qu’Allah lui avait fait du tort et d’autres choses du même genre. Cela déplut grandement au Messie Promis (as) qui dit : « Quel contrôle avait cette personne sur la situation ? « Si elle était resté patiente, Allah Le Tout-Puissant aurait pu lui accorder une descendance plus nombreuse et meilleure. » C’est donc une faveur d’Allah Le Tout-Puissant. Des deux enfants, il en a pris un et en a laissé un autre. Vous devriez être heureux de cela. Et Allah Le Tout-Puissant accordera encore plus. Bien sûr, il y a certainement un choc. Quel que soit l’âge, chaque fois qu’un proche, un parent ou un être cher décède, on ressent certainement un choc.
Cher Calife, lorsque le Messie Promis (as) a répandu son message au monde, l’a-t-il également envoyé à l’Empire ottoman ? Si tel est le cas, quelle a été la réponse du calife ottoman ?
Il a répandu son message partout. Leur ambassadeur de l’époque est aussi parti à Qadian pour rencontrer le Messie Promis (as). Le Messie Promis (as) lui a prêché et lui a transmis son message. À l’époque, il y avait un système de califat en Turquie. Cependant, le Messie Promis (as) leur a dit que ce qu’ils faisaient n’était pas correct et qu’ils avaient besoin de se réformer et d’accepter la proclamation qu’il leur a présentée. L’ambassadeur était en fait en visite dans ce qui était connu à l’époque comme l’Inde pour gagner la faveur des musulmans et les rallier contre les Britanniques. C’est pourquoi il rencontrait des dirigeants musulmans et c’est pourquoi il est également allé rendre visite au Messie Promis (as).
Cependant, lorsque le Messie Promis (as) a transmis son message à l’ambassadeur, il s’est énervé et est parti et par la suite, il a parlé très négativement du Messie Promis (as). Il est devenu très contrarié, disant beaucoup de choses contre lui et a utilisé un langage grossier et injurieux. Ainsi, le Messie Promis (psl) leur a transmis son message à ce moment-là, et il leur dit que leur système de califat ne pouvait pas perdurer. Le seul califat qui pouvait exister était celui qui allait être initié par le Messie Promis (as) conformément à la Promesse d’Allah Le Tout-Puissant.
Ma question est la suivante : Cher Calife, j’ai eu l’occasion d’aller faire la Omra l’année dernière. Et j’ai cette expérience que je veux partager avec vous. Pendant la prière du « Salat », en raison de la foule, il est très difficile pour un Ahmadi de s’isoler et de prier séparément à cause de la foule, et aussi, pour notre sécurité, pour ne pas attirer l’attention des gens, que nous conseilleriez-vous à ce sujet ?
Voyez-vous, si vous vous trouvez à un endroit où il n’y a aucune possibilité de quitter cette zone, alors parfois il arrive que vous deviez prier derrière l’imam qui dirige la prière là-bas. Mais le deuxième Calife (ra), lorsqu’il partit pour le Hajj, a également vécu la même chose. Et il voulait quitter les lieux, mais il n’y parvenait pas. Alors, un de ses amis, un Ahmadi, qui était aussi avec lui, a déclaré que le premier Calife (ra) a dit un jour que dans cette situation, nous pouvons prier derrière l’Imam.
Le deuxième Calife (ra) dit : « Même si je n’étais pas très satisfait, « mais parce qu’il a cité le premier Calife (ra) – et comme le premier Calife (ra) était le Calife de l’époque – « j’ai dû obéir, et ensuite j’ai juste prié. « Et même alors, mon cœur n’était pas très satisfait. « Alors, je suis rentré chez moi, là où je vivais, dans la chambre, et puis j’ai prié à nouveau. « Quand nous sommes revenus à Qadian, « et j’ai posé cette question au premier Calife (ra), « le premier Calife (ra) a dit que « dans une telle situation où il n’y a pas d’issue et que les yeux des gens sont braqués sur vous, « et si vous avez peur des gens, alors vous pouvez prier derrière eux et tu as bien fait d’avoir prié tout seul après cela. » Voilà donc ce que devrait être notre réaction.
Mais il y a un certain nombre d’Ahmadis qui y vont en groupes et il y a un certain nombre de groupes là-bas. Je n’y suis jamais allé, mais on m’a dit qu’il y avait pas mal de groupes, et ils offrent leurs prières séparément – différentes sectes et écoles de pensée, n’est-ce pas ? De même, les Ahmadis prient parfois séparément. Ils essaient de gérer la situation de sorte qu’ils arrivent sur place à un moment différent et ensuite ils offrent leur propre prière là-bas. Mais si vous êtes seul, alors telle était la situation du deuxième Calife (ra), Hadhrat Mirza Bashir-ud-Din (ra), qui l’a vécu – et je vous l’ai dit. « JazakAllah ». D’accord ?
Ma question est la suivante : en tant que jeune architecte, comment puis-je contribuer de manière significative à la reconstruction du monde ?
En tant qu’architecte, vous devriez essayer de concevoir – si vous essayez d’aider le monde ou la « Jama’at » – vous pouvez concevoir des maisons à bas prix, quelques bâtiments d’hôpitaux à bas prix avec toutes les provisions disponibles. Et vous pouvez les concevoir vous-même. Vous avez un cerveau fertile, vous pouvez donc créer. Comment pouvez-vous aménager un endroit où vous pouvez construire un hôpital à moindre coût, mais avec toutes les facilités disponibles. Vous devriez réfléchir à la façon dont vous pouvez y parvenir, d’accord ?
Nous construisons un certain nombre de cliniques et d’hôpitaux en Afrique. Et nous envoyons des architectes et des ingénieurs d’ici et ils ont conçu de très bons hôpitaux et des cliniques à un coût très bas. Si elle est confiée à un architecte quelconque ou à une entreprise de construction, cela nous coûtera des millions de livres et de dollars. Mais nous les construisons pour seulement cinquante mille, cent mille dollars voire quelques centaines de milliers de dollars. Voilà donc comment nous devrions travailler. Comment pouvez-vous aider la « Jama’at » ? Comment aider les pays pauvres ? Comment aider les populations pauvres ?
Cher Calife, il a été observé que certains de nos garçons, en particulier les « Atfal » et les « Khuddam » également sont influencés par la société occidentale et leur façon de parler et leurs manières ressemblent à ceux qui vivent dans cette société. Parfois, ils utilisent même un langage grossier.
C’est la faute de la « Khuddam-ul-Ahmadiyya ». Si tel est le cas, ils doivent alors leur fournir une formation morale adéquate. Vous devriez les attacher à vous dès leur enfance lorsqu’ils sont « Atfal ». C’est avant tout la faute des parents et de la « Jama’at ». Lorsque la « Jama’at » et les parents – comme je l’ai dit d’innombrables fois – lient leurs enfants à eux jusqu’à l’âge de 14 ou 15 ans alors les enfants demeurent sages. Quand ils entrent dans leur jeunesse et commencent à se laisser pousser la barbe, ils disent qu’ils sont désormais indépendants qu’ils ont 18 ans et que personne ne devrait s’immiscer dans leurs affaires. Ces choses sont liées à la formation morale. « Atfal-ul-Ahmadiyya » est chargé de la formation morale jusqu’à l’âge de 15 ans.
Ensuite, même lorsqu’ils grandissent, les parents doivent faire qu’ils restent attachés. J’ai parlé de cela à d’innombrables reprises au sujet de l’éducation des enfants. Vous devriez trouver de brèves citations des « Hadith », du Coran, du Messie Promis (as) et des Califes concernant l’éducation des enfants et les partager. La « Khuddam-ul-Ahmadiyya » devrait réaliser de courtes vidéos et les partager sur les réseaux sociaux et sur le site de la « Khuddam-ul-Ahmadiyya », afin qu’ils restent attachés à la « Jama’at ». Sinon, il y aura forcément un certain degré d’influence sociétale dont vous devez les préserver. Voilà les défis auxquels nous sommes confrontés. C’est déjà un grand défi à lui seul. Vous êtes nombreux ici, « MashAllah », vous devriez accepter ce défi. D’accord ? Oui, cher Calife, « JazakAllah ».
À la fin de la rencontre, les « Khuddam » ont également eu l’occasion de prendre une photo avec le Calife.
Un jour plus tôt, le samedi, le Calife (aba) a prononcé un discours inspirant aux délégués de la « Majlis-e-Shura » national de la « Jama’at » Ahmadiyya du Royaume-Uni. Le Calife (aba) a prononcé son discours depuis les studios de la MTA à Islamabad alors que les délégués de la Shura se trouvaient à la mosquée Baitul Futuh à Londres. Le Calife (aba) s’est également adressé aux délégués au Canada et en Belgique. qui organisaient également leur « Majalis-e-Shura » national annuel. Lors du discours, le Calife (aba) a souligné l’importance essentielle de l’humilité et de vaincre son ego.
Comme vous le savez, cette année, vous tenez également les élections de la « Jama’at ». À la lumière de cela, mon message et mes instructions à chacun d’entre vous sont : Vous devriez voter pour des personnes que vous croyez sincèrement les plus aptes à occuper les différents postes électifs. Ne laissez jamais les liens personnels ou d’amitié obscurcir votre jugement ou vous éloigner de la justice. En effet, rappelez-vous toujours que la base de chacun de nos actes ou actions doit être la taqwa.
Dans le cas contraire, l’objectif même pour lequel cette Shura a été convoquée ne sera pas atteint, tout comme les objectifs d’être un Ahmadi. Lorsque le 2e Calife (ra) établit l’institution de la « Majlis-e-Shura » dans notre « Jama’at », quelques décennies seulement s’étaient écoulées depuis l’époque du Messie Promis (as). De nombreux délégués de ces premières Shura n’étaient pas donc nés Ahmadis, mais avaient pris la « Bai’at » plus tard dans la vie.
Aujourd’hui encore, avec la grâce d’Allah, il y a de nombreux Ahmadis dans le monde qui ont pris la « Bai’at » ces derniers temps. En effet, au sein de cette assemblée de votre « Majlis-e-Shura » se trouvent quelques convertis à l’Ahmadiyya. Ainsi, lors de la création de l’institution de la « Majlis-e-Shura », le deuxième Calife (ra) nous a légué un coffre aux trésors profond et complet de conseils, de sagesse et d’instructions à travers divers discours et allocutions. Tous ont souligné la véritable essence et le statut de la « Majlis-e-Shura » et le caractère sacré de ses travaux. Ces discours inestimables ont été compilés et publiés par la « Jama’at » sous forme de livres.
Certes, tous les membres de la « Majlis-e-Shura » et les responsables devraient le lire afin qu’ils puissent comprendre l’immense ampleur et le poids de leurs responsabilités. Je pense qu’ils n’ont pas encore été traduits en anglais. Chaque fois qu’ils sont traduits, ils devraient essayer d’en tirer profit. Mais ceux qui savent lire l’ourdou devraient lire ces livres. Tirant profit et perspicacité de ses conseils bénis, je vais maintenant présenter quelques principes fondamentaux qui devraient résonner dans le cœur et l’esprit de chaque membre de la « Majlis-e-Shura » à tout moment.
Le deuxième Calife (ra) a déclaré à maintes reprises que l’aspiration suprême et la priorité absolue pour chaque membre de la « Majlis-e-Shura » doit être pour atteindre le plaisir d’Allah. En réalité, ce n’est que si le véritable objectif d’une personne est de gagner l’amour d’Allah qu’ils peuvent présenter leurs points de vue ou leurs opinions avec une intégrité absolue, une justice inébranlable et libre de toute forme d’intérêt personnel. Le sacrifice est fondamental pour gagner l’amour d’Allah.
À cet égard, le deuxième Calife (ra) a dit à une occasion : « Nous avons tous, à un degré plus ou moins grand, sacrifié nos relations, nos amitiés, « désirs, souhaits, opinions et intentions pour gagner l’amour d’Allah Le Tout-Puissant. » Il a toutefois averti que même ceux qui ont fait certains sacrifices dans leur recherche de l’amour d’Allah ne sont pas à l’abri de la négligence ou de la faiblesse. Il a averti que si, à Dieu ne plaise, quelqu’un s’écarte du chemin d’Allah, ils risquent de rompre complètement leur lien avec Lui. Pendant tout ce temps, le monde n’offrirait ni réconfort ni compassion. Au contraire, il considérerait une telle personne avec colère et dédain. D’un point de vue spirituel et mondain, une telle personne serait à la dérive.
Dans son allocution, le Calife s’est également exprimé en ourdou pour les Ahmadis qui parlent cette langue.
Ainsi, cette année, étant une année d’élection pour les responsables, tous les responsables élus doivent se rappeler que s’ils sont approuvés pour leur fonction, ils doivent travailler pour rechercher la satisfaction d’Allah Le Tout-Puissant au lieu d’afficher leurs efforts pour que les autres les voient. Ne dites pas que vous possédez telles ou telles qualités que vous avez pu, par exemple, propager l’Islam ; que vous avez pu rendre des services au sein du département financier en collectant d’importantes sommes de contributions auprès des gens ; que vous avez pu résoudre les problèmes des gens au sein du département des affaires intérieures ; que vous avez réussi à créer un environnement propice à la formation morale qui a réformé de nombreuses personnes.
Si tel est le cas, il n’y a aucun bénéfice. Si vous croyez sincèrement que tout ce que vous avez accompli c’était grâce aux bienfaits d’Allah, c’était pour obtenir Son Plaisir, que rien n’était possible sans Ses bénédictions, et cette voix émane vraiment de votre cœur, ce n’est qu’alors que ces sacrifices et ces œuvres seront bénis par Allah Le Tout-Puissant. Alors, ces bénédictions porteront des fruits qui seront certainement bénéfiques pour le progrès de la « Jama’at », et cela vous sera bénéfique, élevant votre statut aux yeux d’Allah Le Tout-Puissant. Sinon, si vous laissez votre ego prendre racine, la prospérité sera échangée contre le mal.
Ainsi, chaque responsable de la « Jama’at » doit se rappeler de ses véritables objectifs. Comme l’a déclaré le Messie Promis (as), les objectifs de son avènement étaient de rapprocher l’humanité de son Créateur, et d’établir l’Unicité de Dieu Le Tout-Puissant. Cependant, si l’arrogance réside dans nos cœurs ou si nous en venons à posséder l’idole de notre ego, alors comment allons-nous établir l’Unicité de Dieu Le Tout-Puissant ? Un adorateur d’idoles peut-il établir l’Unicité de Dieu ? Si le concept de « moi » continue d’exister dans nos cœurs, nous n’arriverons à rien non plus.
Tant que nos cœurs resteront des temples pour les idoles de l’ego et de l’arrogance, nous ne pouvons pas établir l’Unicité de Dieu Le Tout-Puissant. Si nous brisons notre arrogance, nous verrons les bénédictions qui abonderont. Nous verrons des manifestations de ces bénédictions dans la « Jama’at ». Ces personnes sont celles qui deviennent un véritable moyen de soutien et d’aide pour le Califat. Vous devez vous engager à ce que, quel que soit le devoir, le service ou le travail qui vous soit assigné dans votre vie, que vous soyez secrétaire, assistant ou dans une toute autre fonction, vous soyez préparés à le faire de n’importe quelle manière.
Quelle que soit la tâche qui vous est confiée par Dieu, par la « Jama’at » ou le Calife de l’époque, vous la considérerez comme le travail de Dieu que vous devez accomplir pour Lui. Lorsque vous développez un tel état d’esprit, cela s’avérera être le moyen de notre succès. Engagez-vous donc à être prêt à faire tous les sacrifices afin d’obtenir ainsi la satisfaction d’Allah Le Tout-Puissant, plutôt que de nourrir votre propre ego.
À la fin du discours, le Calife a dirigé les délégués dans une prière silencieuse. Amen.
C’étaient là quelques-unes des activités du Calife le week-end dernier. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi.
Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé de l’institution bénie du Califat et de son importance. Le Calife (aba) s’est exprimé sur les 117 ans du Califat de l’Ahmadiyya et nous a rappelé la Promesse Divine et la prophétie annonçant sa création bénie.
Par la grâce d’Allah Le Tout-Puissant, cela fait 117 ans que l’institution du Califat dans la « Jama’at Ahmadiyya » a été établie. L’institution du Califat dans l’Ahmadiyya a été créée en 1908, conformément à la Promesse d’Allah Le Tout-Puissant et les prophéties du Saint Prophète (pssl). C’est une grande faveur d’Allah Le Tout-Puissant sur la « Jama’at » Ahmadiyya : que nous fassions partie d’une telle communauté qui a été prédite par Allah Le Tout-Puissant et qu’avec l’avènement du Messie et du Mahdi, cela marquera le début d’une ère qui sera celle de la renaissance de l’Islam. Et l’institution du Califat serait également établie dans cette communauté, comme prophétisé très clairement par le Saint Prophète (pssl). Qu’Allah Le Tout-Puissant permette à chacun d’entre nous d’être toujours prêt à offrir tous les sacrifices pour l’établissement du Califat dans l’Ahmadiyya.
Et puissions-nous tenir le serment que nous prenons souvent, qui est également inclus dans le serment des organisations auxiliaires que les membres récitent également. Qu’Allah Le Tout-Puissant fasse advenir une telle époque de notre vivant où nous voyons flotter le drapeau de l’Unicité d’Allah Le Tout-Puissant dans toutes les parties du monde et les gens affluent pour servir le Saint Prophète (pssl) et s’efforcent d’être de ceux qui font preuve d’une obéissance parfaite. Ce n’est qu’alors que ce sera un jour de vrai bonheur et de bénédictions où nous pouvons proclamer que nous récoltons les bénéfices des bénédictions promises par Allah concernant le Califat. Ce seront les jours qui sauveront le monde de la destruction. Qu’Allah Le Tout-Puissant nous permette de réformer nos conditions et nous accorde la capacité de diffuser le message d’Allah Le Tout-Puissant au monde.