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« Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». » « Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts d’une audience que le Calife (aba) » « a accordée la semaine dernière à une autre délégation « Khuddam-ul-Ahmadiyya » des États-Unis. «
Que la paix soit avec vous tous.
« Que la paix et les bénédictions d’Allah soient également avec vous. «
« Dimanche dernier, des « Khuddam » de la région du Sud-Ouest des États-Unis » « ont eu la chance d’avoir une rencontre avec le Calife (aba). 22 « Khuddam » avaient voyagé spécialement pour la rencontre à Islamabad, au Royaume-Uni. Lors de la rencontre, les « Khuddam » ont eu l’occasion de se présenter » « et de poser des questions sur une série de problèmes contemporains touchant les jeunes. »
« De nos jours, il existe de nombreux opposants dans le monde entier qui portent de fausses allégations contre la Communauté musulmane Ahmadiyya et blessent nos sentiments en manquant de respect envers les Prophètes et les Califes. Cher Calife, comment maintenir notre patience et notre honneur dans de tels cas ? »
Avez-vous lu le Saint Coran ? « Oui. » » Y a-t-il un prophète mentionné dans le Saint Coran » « sur qui de fausses allégations n’ont pas été portées par leurs adversaires ? » « Non. » Il n’y en a pas, n’est-ce pas ? Le Saint Coran est rempli de tels exemples. Le Coran nous a déjà informé que « c’est la pratique des adversaires des Prophètes de porter de fausses accusations contre eux. » « De fausses allégations ont été portées contre Moïse (as), Abraham (as), Noé (as), Joseph (as) » « et Shuaib (as) et tous les prophètes qui sont mentionnés dans le Coran. De fausses accusations ont aussi surtout été soulevées contre le Saint Prophète (pssl). Certains l’ont accusé d’être un magicien alors que d’autres ont affirmé qu’il était un imposteur, car ils n’avaient pas vu leurs ancêtres adorer un tel Dieu. «
« Ils ont demandé d’où le Saint Prophète (pssl) avait tiré ces nouvelles traditions. Ils lui disaient : « Tu es un menteur et un magicien » et ainsi de suite. C’est ce que disaient les opposants, n’est-ce pas ? » Oui. « Donc, si les gens portent des accusations contre nous, c’est une preuve de notre véracité. » « S’ils portent des accusations contre nous, c’est la preuve de notre véracité et le Messie Promis (as) avait dit que les allégations soulevées contre tous les autres prophètes avaient également été soulevées contre lui. » « Il a déclaré que c’était une preuve significative du fait qu’il était honnête. et qu’il avait été envoyé par Allah Le Tout-Puissant. » Si le Messie Promis (as) avait été un imposteur, « il n’aurait pas eu besoin que des allégations soient portées contre lui pour le prouver, » Allah le Très-Haut l’aurait fait périr « car Allah Le Tout-Puissant déclare qu’Il fait périr ceux qui forgent des mensonges contre Lui. «
En ce qui concerne vos sentiments blessés, « rappelez-vous que les sentiments des disciples d’autres prophètes » « furent également blessés mais ils l’ont enduré, n’est-ce pas ? » « Oui. » « Ils se mettaient en colère mais ils savaient se contrôler. » « Le Saint Prophète (pssl) leur a demandé d’être patients. » Il a ajouté, comme rapporté dans un « Hadith », « que ce n’était pas un signe de grande bravoure de se battre ou de frapper autrui » et blesser leur visage ou leur casser les dents. « Un véritable signe de courage est de pouvoir contrôler ses émotions et sa colère, » « c’est cela la vraie bravoure et c’est ce dont nous devrions faire preuve par nos actions. » « Nous devrions être contents d’être traités de la manière dont » les communautés de prophètes furent traitées.
Vous devez être équipés d’arguments savants « afin de répondre aux allégations qui sont portées contre nous » « et pour cela, vous devriez lire notre littérature religieuse. » « Vous devriez lire la littérature de la « Jama’at » et préparer des réponses aux allégations » et les présenter à vos adversaires. « Lorsque les adversaires n’ont pas de réponse [à vos arguments], » « ils ont souvent recours à la violence et aux insultes. » Cela a toujours été la pratique des opposants. Et ceux qui font preuve de patience : « Allah enjoint de faire preuve de patience et en conséquence, ils seront récompensés. » « Allah le Très-Haut nous a également enseigné une prière pour rester ferme et patient, d’accord ? «
Que la paix soit sur vous, cher Calife. « Quels sont les enseignements ou la position de la Communauté musulmane Ahmadiyya » en ce qui concerne le concept du « mauvais œil » « et ceux qui nourrissent de la jalousie et comment pouvons-nous nous en protéger ? «
Le fait est que ceux qui jettent le mauvais œil, « cela ne veut pas dire qu’une personne regarde autrui et instantanément quelque chose se produit. Afin de se protéger du mauvais œil ou de ceux qui nourrissent de la jalousie, nous devrions prier Allah Le Tout-Puissant pour qu’Il nous protège » « de la méchanceté de ceux qui nourrissent de la jalousie envers nous. » « En fait, quand une personne devient jalouse d’une autre personne, » « elle utilise certains moyens pour nuire à cette personne. » « Elle élabore un plan pour tenter de nuire à cette personne. » « Le simple fait de jeter le mauvais œil [ne peut nuire à personne]. «
« En effet, les gens qui tentent de jeter le mauvais œil » « sont ceux qui nourrissent de la jalousie pour quelque chose dans leur cœur. » « Vous devez réciter « Istighfar » [demander pardon] et réciter » « Il n’y a de force et de puissance qu’en Allah. » « Dire qu’on peut faire du mal à autrui en jetant le mauvais œil » « ou que ce faisant, cela aura assurément un impact sur l’autre personne, tel n’est pas le cas, » « en fait, jeter le mauvais œil veut simplement dire qu’on nourrit de la jalousie [dans son cœur] » « et une telle personne tente de causer du tort à l’autre personne dans la pratique. «
Il faut toujours essayer de se protéger de cela. « Ne vous inquiétez pas si telle ou telle personne vous jette le mauvais œil, » « que votre visage n’en devienne déformé ou que vous restiez petit en termes de taille » « ou que vous deveniez fou ou que vous souffriez de troubles mentaux. » Non. « Parfois, les gens sont capables de fasciner une personne psychologiquement » dans la mesure où elle est sous leur influence. « Si vous récitez : « Il n’y a de force et de puissance qu’en d’Allah », » « et si vous avez une foi ferme en Allah, alors tout ira bien. «
En ce qui concerne la jalousie, « « Dis, je cherche refuge […] contre le mal de l’envieux lorsqu’il envie. » [Al-Falaq, 113:6] » « Allah Le Tout-Puissant nous a enseigné une prière dans les derniers chapitres du Saint Coran. » Cependant, le Messie Promis (as) a écrit que la jalousie peut être autorisée dans certains cas. « Il ne faut pas éprouver de jalousie envers quelqu’un dans l’intention de lui faire du mal. «
« Au contraire, l’on devrait envier une personne par éloge pour cette personne. » « et l’on doit penser que cette personne accomplit des actions vertueuses, » et que l’on devrait aussi faire la même chose. « C’est une autre forme de jalousie où une personne pense qu’elle » « devrait accomplir les mêmes actions vertueuses que celles que l’autre personne accomplit. » C’est ce qu’on appelle communément être envieux « où une personne loue les actions d’une autre dans son cœur » et où une personne tente d’être comme l’autre « et de cette manière, cela devient une compétition [de rivaliser les uns avec les autres en bonté]. » « Certaines personnes peuvent qualifier cela de jalousie, mais ce n’est pas de la jalousie. » « c’est une compétition positive et rivaliser les uns avec les autres en matière de tout ce qui est bon est permis, d’accord ? » Oui, « JazakAllah », cher Calife.
« Comment pouvons-nous déterminer l’état spirituel que nous avons atteint parmi les trois états spirituels décrits par le Messie Promis (as), c’est-à-dire avons-nous atteint l’état de « Nafs-e-Ammara » (le moi qui incite au mal), « Naf-e-Lawwama » (le moi qui se reproche) ou « Nafs-e-Mutmainna » (l’âme en repos) ? De plus, comment savoir si notre état spirituel s’améliore ou non ? »
« « Nafs-e-Ammara » fait référence au moi qui incite au mal. » « C’est pour cette raison que Hadhrat Yusuf (as) pria » « pour demeurer protégé de l’état de « Nafs-e-Ammara ». » « Si le soutien d’Allah n’était pas avec lui, il aurait pu être conduit à de mauvaises actions, » « il aurait pu aller vers la femme qui cherchait à l’attirer vers elle. » « Cela signifie que « Nafs-e-Ammara » se produit lorsque de mauvaises pensées ou intentions émergent du cœur. «
» Lorsque vous abandonnez de telles pensées et intentions, » « vous luttez essentiellement contre l’état de « Nasfs-e-Ammara ». » Quel est donc l’état de « Nafs-e-Lawwama » ? C’est quand votre cœur se réprouve. » C’est quand le cœur sent que sont les mauvaises actions que l’on a commises » « et l’on commence à développer de la haine pour ces actes. «
« Lorsqu’on développe cette pensée, alors on peut croire » qu’on a dépassé l’état de « Nafs-e-Ammara » et qu’on a atteint l’état de « Nafs-e-Lawwama ». « Dans cet état, le cœur et l’esprit de l’homme lui disent » « d’abandonner les mauvaises actions qu’il a commises auparavant. » Pour abandonner ces mauvaises actions, le Messie Promis (as) a dit que « vous devriez développer cette pensée dans votre esprit que telle mauvaise action est immorale » « et vous devriez avoir cette détermination en vous-même que vous ne commettrez plus cet acte. » Priez alors pour rester ferme à cet égard. « Abandonnez l’environnement qui vous pousse à commettre de mauvaises actions. Si vous avez des amis qui font de mauvaises choses, ne restez pas amis avec eux. » « Évitez la compagnie de personnes qui prodiguent de mauvais conseils. «
« Tels sont les moyens par lesquels on peut se protéger de tels maléfices. » « Lorsque vous faites cela, vous pouvez penser avoir atteint l’état de « Nafs-e-Lawwama » » « où votre cœur se reproche d’avoir fait quelque chose de mal. » « Lorsque la pensée que ce que vous faites est mal se développe dans votre esprit, » cela est l’état de « Nafs-e-Lawwama ». « « Nafs-e-Mutmainna », c’est quand on abandonne tout le reste » « et qu’on possède uniquement la crainte d’Allah dans notre cœur. «
« Posez-vous la question : possédez-vous uniquement la crainte d’Allah ? » ou bien avez-vous aussi peur des gens ? « Faites-vous vos cinq prières quotidiennes par crainte et par amour pour Allah » ou les offrez-vous uniquement en cas de besoin ? « Par exemple, lorsque vous pensez : « J’ai besoin de telle ou telle chose, donc je dois prier » » ou « qu’Allah m’aide à réussir mon examen » ou « j’ai tel ou tel projet, « qu’Allah bénisse mon travail et me permette d’en tirer le meilleur profit » » ou « puis-je avoir un bon travail ». « Les gens prient pour de telles choses, mais ils ne prient pas pour obtenir l’amour d’Allah. » » Lorsqu’une personne atteint l’amour d’Allah Le Tout-Puissant, » elle entre dans l’état de « Nafs-e-Mutmainna ». « On peut évaluer soi-même si on a atteint cet état ou non » « et une fois qu’on a atteint cet état, il faut y demeurer ferme. «
« Lorsque cela se produit, le Saint Prophète (pssl) a déclaré – » « et le Messie Promis (as) a également expliqué que » « lorsqu’on s’efforce de rechercher Allah et qu’on commence à L’aimer, » « les tâches terrestres d’une telle personne commenceront automatiquement à porter leurs fruits. » « Quand une personne se détache des penchants mondains » « et établit une relation uniquement avec Allah le Très-Haut tout en vivant dans ce monde, » « c’est-à-dire, lorsqu’une personne accomplit ses tâches mondaines et aime Allah, » « alors une telle personne atteint la satisfaction du cœur et ne pense même plus aux vices. » « On s’éloigne de « Nafs-e-Ammara » et de «Nafs-e-Lawwama ». » Il faut donc s’évaluer soi-même. « Personne ne peut déterminer dans quel état vous vous trouvez, sauf vous-même. » « Vous devez vous évaluer et déterminer si vous avez atteint l’étape finale ou non.
» L’étape finale est très difficile à atteindre. Vous traverserez des hauts et des bas. « Vous pouvez atteindre un niveau élevé de spiritualité, puis retomber à un niveau inférieur, » « puis remonter à un niveau supérieur, pour ensuite retomber à un niveau inférieur. » « Il y a ce jeu de serpents et d’échelles où l’on monte et l’on descend. » Un individu joue le même jeu avec [son âme]. « Si vous gagnez à ce jeu et que vous atteignez le sommet, » « alors vous aurez atteint l’état de « Nafs-e-Mutmainna ». » « Cela dépend du nombre de chiffres que vous obtenez sur les dés. » « Vous pouvez obtenir un six, un neuf ou un huit lorsque vous lancez les dés » « et vous continuez à grimper en fonction du nombre que vous obtenez. » « Si vous atterrissez dans la gueule d’un serpent, vous dégringolez. » « Ainsi, une personne ne peut atteindre le sommet que grâce à la bonne fortune. » « et l’étape la plus élevée est l’étape de « Nafs-e-Mutmainna ». «
« Certains anciens de la « Jama’at » nous empêchent d’entreprendre certaines tâches de la « Jama’at » » « et disent que nous sommes encore trop jeunes [pour ça], que pouvons-nous faire à ce sujet ? »
« Si ceux qui disent cela se rasent la barbe, dites-leur : « Ma barbe est plus longue que la vôtre. » » « Je ne suis pas jeune. » « Le fait est que les jeunes doivent aussi être formés [au travail]. » « Ce n’est que comme cela que la deuxième ligne sera formée. » Pourquoi vous empêchent-ils de travailler ? Vous devriez leur dire que vous venez dans le but que la deuxième ligne [d’effectifs] soit formée. « Seule la nation dont la deuxième ligne est formée réussit. » « Et la deuxième ligne ne sera formée que lorsque les jeunes seront au premier plan pour servir. » Je crois que c’est précisément dans ce but que « le deuxième Calife (ra) a créé les organisations auxiliaires : » « Khuddam-ul Ahmadiyya », « Lajna », « Ansar ». « Et par la suite, « Atfal-ul-Ahmadiyya » au sein de la « Khuddam-ul-Ahmadiyya » » et la « Nasirat » au sein de la « Lajna » « afin que dès leur plus jeune âge, ils développent l’habitude de travailler. «
« Je me souviens que j’avais 10 ans et que je servais dans « Atfal-ul-Ahmadiyya » » et puis quand j’avais 12 ou 13 ans, « je suis devenu secrétaire « Atfal-ul-Ahmadiyya » au niveau local sous le « Zaeem ». » Ensuite je suis devenu un « Zaeem ». « On atteint donc un niveau particulier en passant par tous ces différents niveaux de formation. » « Si vous ne vous formez pas dès votre plus jeune âge, si vous ne travaillez pas » « et si les anciens ne vous encouragent pas, comment apprendrez-vous ? » Comment sera préparée cette deuxième ligne ? « Demain, les anciens s’en iront, alors comment les jeunes prendront-ils en charge le travail ? «
« C’est pourquoi le deuxième Calife (ra) a déclaré [dans un distique] : » « « Quoi que nous soyons, nous continuons à persévérer dans le service. » « Que cette communauté ne soit jamais diffamée à votre époque. » » C’est pour cela qu’il faut travailler. Dites-leur : « Je ne suis pas jeune ». « « J’ai un grand cœur, une grande passion et mes aspirations sont grandes. » « Ce sont ces ambitions que je veux atteindre. J’ai une passion que je veux atteindre. » » « Si vous le dites de cette manière, les anciens seront réduits au silence. » Oui, « JazakAllah »
Comment répondre à ces gens « qui portent des accusations contre la « Jama’at » de manière subtile, indirecte et discrète ? »
« Vous devriez leur dire que s’ils veulent s’opposer à la « Jama’at », qu’ils le fassent ouvertement. » « Certaines personnes ont des griefs contre certains responsables. » « Quelqu’un a peut-être été réellement affecté par quelqu’un d’autre. » « Mais cela ne signifie pas que vous devez diffamer la « Jama’at » » « ou prétendre que l’ensemble du système est en cause. » « Il s’agit d’un défaut personnel d’une personne à cause duquel une autre a été affectée négativement » et pour cela il faut informer le système. « Le Saint Prophète (pssl) a déclaré qu’il faut faire preuve d’obéissance au sein de la « Jama’at », » et de rester unis comme un seul peuple. « Allah Le Tout-Puissant a mentionné dans le Saint Coran que vous devez rester unis. » Si vous tombez en morceaux, vous serez dispersés. Et il ne restera rien de vous. C’est pourquoi l’union fait la force. Nous devons donc rester unis. « Si quelqu’un a des griefs personnels contre une personne, » « il devrait essayer de les résoudre avec les responsables ou ne pas trop interagir avec elle. «
« Cependant, il est mauvais de parler contre la « Jama’at ». » La « Jama’at » a un système « et le système s’étend de la base jusqu’au Calife de l’époque, » puis au Messie Promis (as) et continue. « Le Saint Prophète (pssl) a déclaré que vous devez rester comme une seule communauté. » Il y a une bénédiction à être uni. C’est pourquoi vous devez leur faire comprendre « qu’il n’y a aucun avantage à cela et si cet individu est un opposant, » « si c’est un non-Ahmadi, c’est leur travail, c’est ce qu’ils font, qu’ils continuent à s’opposer. » « Notre devoir est de leur expliquer que nous avons raison. » « Si nos actions sont bonnes, si nous pratiquons les bons enseignements islamiques, » « que nous offrons nos cinq prières quotidiennes, que nous prions comme il se doit, » « que nous croyons en Allah Le Tout-Puissant, que nous croyons au Saint Prophète (pssl), » que nous récitons le Saint Coran, que nous essayons de respecter ses injonctions « et que nous essayons de comprendre la littérature du Messie Promis (as) » qui nous a été offerte à cette époque, « alors nous ne devrions nous soucier de personne, nous devrions leur répondre. » « JazakAllah ».
« À notre époque, l’esprit athée s’accroît de jour en jour dans ces pays occidentaux et les jeunes s’éloignent de la religion. Cher Calife, ma question est la suivante : « Que peut faire la « Majlis Khuddam-ul Ahmadiyya » pour les rapprocher d’Allah Le Tout-Puissant ? »
« L’environnement dans lequel ils vivent a sûrement et un impact. » « Certains vont à l’école et à l’université et ont des amis. » « J’ai mentionné tout à l’heure qu’il faut garder de bons amis parmi ses camarades étudiants » et délaisser ceux qui sont mauvais. C’est le même cas ici. Le Messie Promis (as) mentionne également ceci – « et j’ai déjà raconté ce récit à de nombreuses reprises : » « Il y avait un Sikh qui croyait en Allah Le Tout-Puissant. » » Il vint voir le Messie Promis (as) pour être guidé » « et dit : « Je m’éloigne de mes pensées sur Dieu Le Tout-Puissant. » »
« Le Messie Promis (as) dit que la personne assise à ses côtés en classe, au collège ou à l’université, » il semble qu’il soit athée et qu’il devrait changer de place. « Il a donc changé de place et quand il est revenu après deux ou trois mois, » « il dit : « J’ai changé de siège et cette personne était en effet athée. » Je suis devenu meilleur. » « Il faut donc inculquer dans les « Khuddam » cet esprit selon lequel nous devons croire en Dieu. «
« Et Dieu Le Tout-Puissant nous a donné tant de choses, » « c’est pourquoi cherchez quels sont les bienfaits d’Allah Le Tout-Puissant sur nous » « quel état était le nôtre auparavant, et où Il nous a amenés. » Quelles opportunités nous a-t-il données ? « Allah Le Tout-Puissant déclare que lorsqu’une personne naît, elle n’est rien. » « C’est Allah Le Tout-Puissant qui a instillé dans le cœur de votre mère ce besoin » « de vous sevrer, de vous élever, de prendre soin de vous, de changer vos couches et de vous nourrir. «
Après cela, vous grandissez « et vos parents prennent soin de votre uniforme, de vos vêtements, de votre subsistance. » Ils organisent votre éducation. « Toutes ces choses sont des faveurs d’Allah Le Tout-Puissant. » Nous devrions nous rappeler de ces choses. « Dire que nous sommes arrivés ici par hasard est faux. » « Allah Le Tout-Puissant a créé toutes ces choses [pour une personne] » « qu’elle soit athée ou pratiquant une religion ou non. » « Allah Le Tout-Puissant a créé tous ces aspects pour tout le monde » afin qu’ils puissent se rendre compte « qu’il y a une force qui dirige tout le système du monde. «
« Cependant, pour un musulman, un vrai Ahmadi, celui qui croit en Dieu, » « pour eux, Allah Le Tout-Puissant déclare qu’Il les récompensera dans ce monde » et dans l’Au-Delà. « Par conséquent, nous ne devrions pas seulement rechercher les choses du monde » car il y a la vie de l’Au-delà « où les autres [qui ne croient pas en Dieu] seront punis. » « Ils recevront les fruits de leur travail dans ce monde, » « mais Allah Le Tout-Puissant peut les punir dans l’Au-delà. » C’est pourquoi, afin d’être protégé contre cela, « nous devons nous rapprocher d’Allah Le Tout-Puissant. » C’est notre but, « et c’est pourquoi nos parents ont beaucoup réfléchi » et accepté l’Islam et l’Ahmadiyya et nous devrions poursuivre dans cette voie.
« Ensuite, vous devez également établir vos propres exemples. » « Si les responsables, les « Qaids », « Nazims » et « Muntazims » » ne montrent pas l’exemple, « s’ils n’accomplissent pas les cinq prières quotidiennes et s’ils les accomplissent à la hâte, » ou s’ils ne prient pas pour leurs semblables, « ou si les missionnaires ne prient pas et n’offrent pas deux unités de prière volontaire pour leur peuple, » alors le peuple n’aura pas de modèle à suivre. « Quand cet exemple sera établi, alors ils comprendront. » « Rapprochez-vous d’eux, organisez des sessions et des séances de questions et réponses. » « Il devrait y avoir des interactions et des séminaires » « où ils peuvent trouver des réponses à leurs questions. » » Si vous dites simplement : « Venez à la ‘Jalsa’ ». » « « Vous devez faire vos prières, avez-vous fait les cinq prières quotidiennes ? » » » « Avez-vous récité le Saint Coran ? Quelle est votre assiduité ? » » Rien ne peut être accompli de cette façon. « Vous devriez organiser des réunions plutôt que de prononcer des discours sur ce qu’il faut faire. » « N’importe qui peut prononcer un discours passionné. » « Il y a beaucoup de discours de ce genre dans les « Jalsas » et les gens les écoutent. » « Vous devriez créer un programme à la lumière de ces discours. » « Vous devriez avoir un programme de discussion avec des questions et des réponses » « et le missionnaire ou « Qaid Sahib » peut apporter des réponses. «
« Alors, les gens seront satisfaits de l’existence de Dieu, de la raison pour laquelle Il existe, » pourquoi nous devrions L’adorer, « quel avantage Dieu tire-t-il de notre adoration ? » « Dieu le Tout-Puissant dit dans le Saint Coran que notre adoration ne Lui est d’aucune utilité. » « Même s’Il dit que le but même de notre création est de L’adorer, » « Dieu dit que cela ne lui profite pas ; car que sommes-nous ? » Nous ne sommes que de petits insectes devant Dieu. « Allah Le Tout-Puissant n’a pas besoin que nous Le priions » « mais c’est nous qui en avons besoin, dans ce monde et dans le suivant. » » Lorsque les questions et les réponses sont apportées de cette manière » « alors beaucoup de doutes que les gens ont sont dissipés. » « JazakAllah », cher Calife.
« Quels conseils le Calife donne-t-il à ceux qui recherchent la spiritualité » ou qui luttent pour leur foi ? «
Allah Le Tout-Puissant dit dans le Saint Coran : » « « Et quant à ceux qui font des efforts pour Notre cause – » « « Nous les dirigerons assurément sur Nos voies. » (Saint Coran, 29:70) » « Si vous recherchez vraiment Allah Le Tout-Puissant et la spiritualité » « alors Allah Le Tout-Puissant guide de telles personnes. » » C’est pourquoi vous devez prier Allah Le Tout-Puissant. » « Suppliez dans vos prières, dans vos prosternations comme je l’ai mentionné auparavant. » « Priez pour que vous puissiez trouver Allah Le Tout-Puissant. «
« Lorsque vous atteignez l’amour d’Allah, vous augmenterez également votre spiritualité. » « Et vous ne devriez pas faire de bonnes actions par peur du Ciel ou de l’Enfer, » vous devriez faire de bonnes actions « afin qu’Allah Le Tout-Puissant soit satisfait et content de vous. » « Quand on aime quelqu’un, on désire faire plaisir à son bien-aimé. » Allah Le Tout-Puissant dit que vous devez L’aimer et alors vous augmenterez aussi en spiritualité.
« À la fin de la rencontre, les « Khuddam » ont pris une photo avec le Calife » et ont également reçu des stylos en cadeau . « Le Calife a exprimé sa joie du fait que les « Khuddam » avaient un bon niveau d’ourdou. «
Vous bénéficierez de l’apprentissage de l’ourdou quand vous vous efforcez de comprendre « la littérature originale du Messie Promis (as) en ourdou. » Alors vous comprendrez vraiment, « sinon, lorsque la traduction anglaise est rendue – » » ce qui est facile à faire de toute façon de nos jours grâce à l’IA – » parfois la traduction est mauvaise. « Hier encore, un missionnaire me disait que dans l’une de nos œuvres littéraires publiées, » « « Sahih Bukhari » a été traduit par « Bukhari correct ». » Cela est faux.
« Le Calife s’est également enquis des incendies en cours à Los Angeles » et si des Ahmadis avaient été touchés.
« Restez-vous en contact avec vos proches ? Tout va bien chez vous ? » Oui, cher Calife. Et chez vos proches ? Oui, « Alhamdolilah ». Un ou deux Ahmadis ont été évacués de là-bas. Très bien, alors, qu’Allah soit votre Protecteur. « JazakAllah », cher Calife.
« C’étaient là les moments forts d’une rencontre qui a eu lieu le week-end dernier. » « Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi. «
« Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a évoqué deux expéditions. » Vers la fin de son sermon, « le Calife (aba) a lancé un appel pour des prières pour les Ahmadis du Pakistan et pour les Palestiniens. «
« J’attire continuellement l’attention sur les prières pour le Pakistan, » « où les conditions deviennent parfois très extrêmes. » « Il semble que l’administration et le gouvernement soient aux mains des extrémistes. » Auparavant, nous recevions des nouvelles des minarets ou des dômes de nos mosquées brisés « parce qu’ils s’opposeraient à ces éléments distinctifs. » Mais juste hier, « sous prétexte de vouloir construire une route à Dhaka, » « ils ont d’abord envoyé un avis informant de la quantité d’espace dont ils auraient besoin » « et qu’ils dégageraient la zone à coup de bulldozer. » Une petite partie de l’enceinte de la mosquée « où se trouvent les toilettes faisaient partie de cette zone requise. «
Mais quand ils ont amené le bulldozer, « ils ont rasé toute la mosquée sur l’insistance des religieux. » « C’était une très vieille mosquée construite avant même la partition, » « et peut-être même avait-elle été construite par Chaudhry Zafrullah Khan Sahib. » C’est en tout cas jusqu’où ils vont maintenant. « Seul Allah Le Tout-Puissant peut rapidement créer les conditions pour les saisir » et retourner leurs stratagèmes contre eux. « Les Ahmadis, en particulier ceux du Pakistan, devraient donc se concentrer sur les prières. «
« En ce qui concerne la Palestine, on parle d’un accord en cours. » « Parfois, on dit que le projet est finalisé, et parfois, on prétend le contraire. » « Mais même après l’accord, des incidents continuent de se produire. » « À ce sujet, certaines personnes ont commencé à exprimer une joie injustifiée. » Mais elles doivent comprendre « qu’on ne peut pas faire confiance à ces forces de l’antéchrist [« Dajjali »]. » Elles disent une chose et font une autre. « Il n’y a donc pas lieu de faire preuve d’un optimisme excessif. » Des prières sont requises pour eux, « et les musulmans devraient faire preuve de sagesse et s’efforcer de garantir leurs droits. » « Qu’Allah Le Tout-Puissant accorde la Sagesse aux musulmans. «