Mon souhait était d’aborder plusieurs sujets au cours de cette rencontre aujourd’hui, mais le décret de Dieu en a décidé autrement. En effet, depuis deux jours, ma voix s’enroue progressivement, et aujourd’hui elle est si altérée, et ma gorge dans un tel état, que si je parle trop longtemps, il est possible que ma gorge en subisse un dommage irréversible — et j’ai déjà vécu une telle situation auparavant.

Il fut un temps où ma voix était très forte. Si puissante, en fait, que quelques amis m’ont raconté avoir prié derrière moi à la Madrasa Ahmadiyya en entendant ma récitation depuis la petite mosquée. Cela remonte à l’époque de Hazrat Khalifatul-Masih Ier (r.a.).

Une fois, alors que j’avais la gorge aussi irritée qu’aujourd’hui, je rendis visite à un proche. Il me dit que je récitais le Saint Coran de façon très mélodieuse, et qu’il souhaitait enregistrer ma voix sur son gramophone. Il me demanda de réciter une sourate, mais je m’excusai, expliquant que j’avais un rhume et une gorge enflammée. Cependant, il insista, disant que c’était la seule raison pour laquelle il s’était préparé et m’avait invité ce jour-là.

Je finis donc par réciter Al-Fatihah — ou peut-être une autre sourate, je ne m’en souviens plus très bien — et il m’enregistra. Après cela, ma voix retrouva certes sa clarté, mais sa puissance diminua définitivement d’un quart environ.

C’est pourquoi, parler excessivement dans un tel état peut être très préjudiciable. Il m’arrive de faire des discours malgré la toux, et cela ne me dérange généralement pas, mais l’irritation de la gorge est d’une toute autre nature.

Bien que ce soit la première fois que des personnes venant d’en dehors de cette région participent à ce rassemblement de Khuddamul Ahmadiyya, je ne peux pas dire que je suis pleinement satisfait de leur présence. D’après ce que je sais, très peu de personnes sont venues de l’extérieur, et si l’on considère le nombre total de Khuddam, la participation est très faible. À vue d’œil, seuls un sixième, un septième, un huitième, un neuvième, voire un dixième des Khuddam sont présents.

D’après mes observations, la majorité des personnes assises ici aujourd’hui viennent du district de Gurdaspur — et même parmi eux, la majorité sont des propriétaires terriens, pour qui ce long trajet ne représente pas une difficulté. Leur venue ici, en tenant compte de leur niveau d’éducation et des épreuves qu’ils peuvent avoir rencontrées, constitue certes un sacrifice. Mais le fait que la participation totale augmente grâce à leur présence ne devrait pas être une source de satisfaction pour les Khuddam des autres régions.

Selon les rapports qui me sont parvenus, à peine deux cents à deux cent cinquante Khuddam sont venus en dehors du district de Gurdaspur, ce qui est très faible par rapport au nombre total de Khuddam. Il est vrai que le Jalsa Salana vient tout juste d’avoir lieu, mais le courage et la ferveur des jeunes ne tiennent pas compte de ces considérations temporelles. Je suis parfaitement au courant que ce rassemblement des Khuddam se tient un mois après le Jalsa.

À l’époque du Messie Promis (a.s.), il y avait de jeunes gens qui venaient régulièrement à Qadian depuis Lahore. Par exemple, Chaudhry Fateh Muhammad Sahib, alors étudiant à l’université, venait si fréquemment que, un dimanche où il ne put venir pour une quelconque raison, le Messie Promis (a.s.) me dit :
« Mahmood ! Cette fois, Fateh Muhammad n’est pas venu. »
Sa présence était si constante que son absence surprit le Messie Promis (a.s.), qui me demanda pourquoi il n’était pas venu ce jour-là.

Pourtant, il était étudiant, chargé d’obligations, et il ne négligeait pas ses études. De plus, il n’était pas si riche qu’on pourrait penser qu’il pouvait se permettre de voyager librement grâce à des ressources abondantes. J’ai la conviction que 90 % des étudiants présents ici, venant des universités de Lahore, reçoivent plus d’argent de poche que n’en recevait Chaudhry Fateh Muhammad Sahib. Et pourtant, il venait à Qadian chaque dimanche.

De la même manière, il y avait plusieurs autres étudiants qui, bien qu’ils ne venaient pas aussi régulièrement, visitaient quand même Qadian de façon fréquente. À l’époque, il y avait à peine dix à douze étudiants ahmadis à Lahore. Parmi eux, deux ou trois venaient chaque semaine, voire presque chaque semaine. La moitié venait une à deux fois par mois, et les autres quatre ou cinq fois dans l’année — parfois uniquement une fois pour le Jalsa Salana.

Mais aujourd’hui, seuls 20 à 25 % des étudiants visitent Qadian ne serait-ce qu’une fois par an, et certains n’y viennent jamais. Pourquoi existe-t-il une telle différence ?

J’ai dit que si votre situation financière était plus difficile que celle de ceux qui étudiaient à l’époque du Messie Promis (a.s.), alors j’aurais compris que ce manque de visites à Qadian soit dû à cela. Et si c’était parce que vous n’avez plus besoin d’approfondir votre religion, qu’il existe désormais à Lahore, Amritsar ou dans d’autres villes des moyens spirituels si excellents que vous n’avez plus besoin de venir à Qadian, je pourrais aussi comprendre cela dans une certaine mesure.

Mais ce qui dépasse complètement ma compréhension, c’est que — votre situation financière n’est pas plus mauvaise qu’à l’époque, ces moyens spirituels extérieurs n’existent pas, et de plus le voyage vers Qadian est aujourd’hui bien plus facile qu’autrefois — alors pourquoi trouve-t-on une telle négligence chez nos jeunes ?

Autrefois, les étudiants descendaient du train du soir à Batala, puis marchaient de nuit pour atteindre Qadian. D’autres descendaient à huit ou neuf heures du matin, et arrivaient à Qadian à midi. Étant étudiants, ils n’avaient souvent pas assez d’argent pour prendre une calèche ou un tonga. Certains utilisaient une calèche, mais d’autres venaient et repartaient à pied.

Aujourd’hui, avec la voie ferrée, tout cela est devenu plus facile. Le train économise du temps, épargne des difficultés, et le prix du billet entre Batala et Qadian est la moitié de ce que coûtait une calèche à l’époque. Le trajet coûtait alors un à deux roupies ; une calèche pouvant transporter trois personnes, un trajet simple revenait à environ huit annas. Tandis qu’aujourd’hui, pour six ou sept annas, on peut faire l’aller-retour.

Donc, les difficultés liées à l’argent ou au temps ont diminué, mais le besoin de venir à Qadian est toujours le même qu’avant.

Je souhaite donc exprimer ma déception et mon étonnement à l’égard de ces Khuddam qui, par négligence ou paresse, n’ont pas assisté à ce rassemblement, et je veux leur rappeler que le but de Khuddamul Ahmadiyya est de leur faire prendre conscience qu’ils sont les serviteurs de l’Ahmadiyya — or le serviteur est celui qui reste proche de son maître.

Un serviteur qui ne reste pas proche de son maître ne peut être considéré comme un véritable serviteur, ni par sa présence, ni par son service.

Mais, comme je vous l’ai dit, le nombre de participants venus de l’extérieur est très faible, et si les gens de Gurdaspur et Qadian n’étaient pas venus, ce Jalsa aurait été minuscule, au point de ressembler à un petit rassemblement de l’école Madrasa-tul-Ahmadiyya ou du lycée — en réalité, peut-être même plus petit encore.

Je veux attirer l’attention de la jeunesse de la Communauté sur le fait que de grandes responsabilités ont été confiées à la Jama’at Ahmadiyya, des responsabilités qui entraîneront une immense révolution spirituelle dans le monde.

Allah le Tout-Puissant a envoyé le Messie Promis (a.s.) pour transformer le monde moderne.

Le Messie Promis (a.s.) n’a pas été envoyé pour nettoyer l’édifice de la culture et de la civilisation actuelle, il n’a pas été envoyé pour le repeindre, pour le raviver, pour changer ses murs, consolider son toit, remplacer son plancher fissuré, ou réparer son herbe envahissante.

Non, Allah le Tout-Puissant a envoyé le Messie Promis (a.s.) afin qu’en incarnant parfaitement les enseignements islamiques dans son propre caractère, il détruise l’édifice de la civilisation qui, à l’époque, se dressait contre l’Islam. Il l’a envoyé pour réduire en miettes la forteresse que Satan avait bâtie dans ce monde, pour l’anéantir jusqu’à ses fondations, et à sa place, ériger l’édifice dont le plan a été donné au monde par le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.).

C’est là la mission confiée au Messie Promis (a.s.), et il n’est pas nécessaire de prononcer de longs discours pour en souligner l’importance. Chacun peut comprendre cela : partout où nous allons — dans n’importe quel coin du monde, dans chaque rue que nous traversons, chaque village où nous posons le pied —, tout ce que nous voyons qui va à l’encontre de l’Islam, c’est notre devoir de l’effacer par notre conduite exemplaire, et de rebâtir à sa place un édifice conforme aux enseignements du Saint Coran.

Il est évident que nos façons de marcher, de parler, d’interagir doivent refléter le modèle du Messie Promis (a.s.), le modèle du Saint Prophète (s.a.w.), le modèle établi par Allah, Créateur des cieux et de la terre. Et cela ne peut se réaliser que si nous devenons des êtres qui reconnaissent Dieu, et qui se lèvent pour lutter contre toute forme d’idolâtrie, dans le but de faire triompher l’Islam.

Il ne peut être question que le monde vous considère comme l’un des siens et que vous considériez le monde comme le vôtre. Certes, vous devez aimer l’humanité, car vous avez été choisis pour sa réforme, mais là où commence cette mission, doit s’arrêter tout lien avec ce qui contredit la pratique islamique.

Vous n’êtes pas destinés à suivre le monde — vous avez été choisis pour que le monde vous suive.

Si vous n’agissez pas ainsi, si vous vous soumettez au monde, si vous restez indifférents à ses actions contraires à l’éthique islamique, alors cela signifie qu’il existe en vous une veine d’hypocrisie, et que vous êtes négligents envers les responsabilités que Dieu vous a confiées.

Je suis toujours surpris par ceux qui viennent à moi en se plaignant :
« Les gens nous opposent de l’hostilité, que devons-nous faire ? »
Et je leur dis : Pourquoi ne cherchez-vous pas à comprendre la véritable raison de cette opposition ?

Si les gens vous opposent une hostilité parce qu’ils sont mal informés, qu’ils pensent que vous êtes ennemis de l’Islam, alors il n’existe que deux solutions pour faire disparaître cette opposition et transformer ces personnes en amis.

La première serait que vous quittiez l’Ahmadiyya pour devenir comme eux. Alors peut-être tendront-ils la main et diront-ils : « Nous sommes les mêmes ».
La seconde serait que vous les ameniez à devenir comme vous, et c’est cette voie qui est juste. Dans ce cas, eux aussi vous tendront la main et diront : « Cet homme est véritablement un bienfaiteur », et l’animosité disparaîtra.

Mais si vous n’adoptez pas cette approche, et que vous continuez simplement à vous plaindre que les gens sont vos ennemis, alors quelle attitude pourrait être plus insensée que celle-là ?

Si vous avez compris l’Ahmadiyya, si vous en avez saisi l’essence, alors comprenez bien ceci : à l’exception de ceux qui recherchent la vérité et qui ont reçu une certaine lumière, ou de ceux qui vivent dans l’insouciance religieuse — musulmans de nom, chrétiens de nom, juifs de nom, hindous de nom — il serait complètement absurde de penser que vous n’allez rencontrer aucune opposition alors que vous avez été choisis pour une si grande mission.

L’opposition ne cessera que si vous les transformez en amis.
Et ils ne deviendront vos amis que lorsque vous dissiperez leurs malentendus et que vous leur ferez découvrir les bénédictions de l’Islam et de l’Ahmadiyya.

Vous devez vivre en ayant conscience de vos responsabilités, et non en pensant que face à chaque difficulté, il faudrait envoyer quelqu’un à Qadian rencontrer un Nazir (je m’adresse ici particulièrement aux fermiers).

Un Nazir n’est pas Dieu. Je ne suis pas Dieu.

Si Dieu a décrété que ceux qui se lèvent pour servir Sa foi devront traverser épreuves et persécutions, aucun homme ne pourra vous en dispenser.

Si vous souhaitez une vie de confort, alors retenez bien que l’Ahmadiyya n’est pas faite pour ceux qui recherchent le confort, car l’Ahmadiyya n’a pas été fondée pour que nous fassions des compromis et abandonnions nos croyances pour plaire au monde.

Elle n’a pas été fondée pour que quelques personnes d’un village l’acceptent et ne vous causent aucun souci, ou pour que quelques grands hommes en reconnaissent la véracité.

L’Ahmadiyya a été établie afin que tous les villages, toutes les villes, tous les districts, toutes les nations soient guidés sur le chemin tracé par le Saint Prophète (s.a.w.).

Quelle importance peuvent avoir ces petits conflits face à une mission aussi immense ?
Le jour où ce feu intérieur s’allumera en vous, vous vous sentirez solides comme des montagnes.
Mais tant que ce feu ne brûle pas, vous continuerez à vous satisfaire de choses insignifiantes, comme un malade en fin de vie qui avale de l’opium : la douleur se calme, certes, mais la santé ne revient pas.

L’homme sage, lui, refuse l’opium, il dit : « Je supporterai la douleur pour recevoir un traitement véritable », et peut-être survivra-t-il.

Ne vous attardez pas sur ces conflits mineurs. Dieu vous a créés pour un dessein grandiose.

Mais parfois, votre attitude ressemble à cette fameuse histoire d’un Maharaja du Cachemire, qui avait formé une armée de Cachemiris, en plus de son armée de Dogras (et non les Cachemiris du Pendjab qui, eux, portent des bâtons dans chaque combat — car en réalité, un Cachemiri qui vient au Pendjab devient courageux, alors qu’un Pendjabi envoyé au Cachemire devient peureux).

Le Maharaja envoya cette armée au front, alors que des combats faisaient rage à la frontière, et que de nombreux rois et princes fournissaient des troupes à l’Empire britannique. Il leur dit :
« Nous espérons que vous combattrez vaillamment. Depuis des années, vous recevez salaire et avantages de notre part. L’heure est venue de vous acquitter de votre devoir. »

Les Cachemiris répondirent :
« Seigneur, nous ne sommes pas des sujets déloyaux. Nous sommes toujours prêts à servir. Mais vos soldats souhaiteraient d’abord vous dire une chose. »

Le Maharaja, prêt à tout pour les satisfaire, pensait qu’ils allaient réclamer des rations ou une augmentation de salaire. Il leur dit :
« Dites-moi ce que vous désirez. »

Et les Cachemiris de répondre :
« Seigneur, nous avons entendu dire que les Pathans sont très redoutables… Il faudrait donc qu’un garde nous accompagne. »

Autrement dit, ils étaient prêts à partir à la guerre, prêts à donner leur vie, mais seulement à condition qu’un garde les escorte…

Ceux qui ont embrassé l’Ahmadiyya et qui pensent que, parce qu’untel les a agressés, il faut aussitôt courir à Qadian pour se plaindre, ressemblent en réalité à cette armée de Cachemiris.
Eux aussi disaient : « Nous sommes prêts à nous battre, mais à condition d’avoir un Nazir pour nous accompagner comme garde. »

Un tel homme ne peut pas être appelé un soldat.
Seul mérite ce nom celui qui est courageux, et prêt à affronter toutes les épreuves.

En vérité, accepter l’Ahmadiyya, c’est comme poser sa tête dans un mortier (crucible).
On dit :

« Une fois que la tête est dans le mortier, pourquoi craindre le pilon ? »

C’est-à-dire : si l’on a déjà placé sa tête là où l’on pile le riz, pourquoi redouter le coup de pilon ?
De la même manière, quand on entre dans l’Ahmadiyya, il faut comprendre que si, par décret d’Allah, des épreuves surviennent, on devra les affronter, sans jamais reculer.

Souvenez-vous toujours de ceci :

Il est impératif de traverser le feu de l’épreuve pour accéder au succès et à la victoire promis à notre Communauté.

Et cette victoire viendra — que ce soit de votre vivant ou après votre décès.
L’homme sage ne se demande pas s’il goûtera lui-même aux fruits de son sacrifice ; il continue de sacrifier, avec constance. Parfois même, il meurt avant d’en voir le résultat, et retourne à son Seigneur sans avoir vu la récolte de ses efforts.

Observez bien autour de vous :

Ceux qui mangent à leur faim aujourd’hui sont souvent les descendants de ceux qui ont su se priver et épargner.
Et ceux qui sont pauvres aujourd’hui, ce sont souvent les descendants de ceux qui ont tout consommé sans rien mettre de côté.

Comment ces grands propriétaires terriens que vous voyez sont-ils devenus ce qu’ils sont ?
Ils le sont devenus parce que leurs ancêtres ont travaillé dur, économisé sou après sou, acheté un kanal ici, un autre là, jusqu’à ce que cela devienne un acre, puis deux, puis quatre, puis dix, puis quinze, puis vingt.

Et quand ils moururent, leurs enfants héritèrent de ces terres et en profitèrent.

Mais parfois, les descendants deviennent ingrats, paresseux, indisciplinés, et ils dilapident l’héritage.
Peu à peu, ils s’endettent, et la terre durement acquise par leurs aïeux finit entre les mains des créanciers.

Puis leurs enfants naissent dans la misère, meurent de faim, et maudissent les usuriers qui possèdent maintenant leur terre —
Alors qu’en réalité, ils devraient blâmer leurs parents, qui ont consommé le droit de leurs enfants.

Ainsi, ne soyez pas de ceux qui veulent récolter sans semer, qui fuient à la moindre difficulté. Vous avez été choisis pour un but immense : tenez-vous debout avec courage, comme de vrais soldats du Messie Promis (a.s.).

Ainsi, le travail acharné des ancêtres bénéficie toujours à leurs descendants, et celui qui ne fournit aucun effort prive également sa descendance de ces bénéfices.
Vous pouvez être pauvres. Vous pouvez être démunis. Mais si l’un d’entre vous possède ne serait-ce qu’un kanal de terre, et qu’il se tient dessus en pensant que de là jusqu’en Amérique, toute souveraineté lui appartient, son cœur se remplit d’un tel courage qu’il en vient à dire :

« Je ne crains personne. »

Et si vous possédez un acre, dix acres ou vingt acres de terre, votre état devient tel que vous vous tenez à l’écart en disant :

« L’un de nos hameaux est de ce côté, l’autre de l’autre côté. »
Même si, entre les deux, des terres appartiennent à dix autres propriétaires.

Et lorsque vous êtes là, debout avec assurance sur vos terres, un homme vêtu de vêtements usés peut s’approcher de vous en disant :

« Je suis un voyageur, aidez-moi. »
Vous lui demandez qui il est, et il vous répond qu’il est un Sayyed — descendant du Saint Prophète (s.a.w.). Et aussitôt, vous lui témoignez un grand respect et vous lui parlez avec politesse.

Mais quelle est donc cette force qui vous pousse à l’honorer ainsi ?

Ce n’est pas sa propre force, c’est celle de son lien au Saint Prophète Muhammad (s.a.w.).
C’est la lumière du Prophète, transmise à chaque véritable disciple, en fonction de ce qu’il est capable d’absorber et de mettre en œuvre.

Hazrat Abou Bakr (r.a.) œuvra selon sa capacité.
Hazrat Umar (r.a.), Hazrat Uthman (r.a.), Hazrat Ali (r.a.), Hazrat Talha (r.a.), Hazrat Zubair (r.a.) — tous agirent selon leur force. Vos ancêtres également.
Mais aujourd’hui, c’est selon l’intensité de vos efforts que le monde se transformera.
Et plus vous lancerez la balle avec force, plus loin elle ira.

Il est erroné et naïf de penser :

« Que tirerons-nous de tous ces sacrifices ? »

Si votre nation, votre descendance, atteint un rang d’honneur et de respect, alors cet honneur vous reviendra aussi.
Il faut mettre de côté ces doutes et faire naître en soi une transformation intérieure, qui prépare à tout sacrifice pour la foi et fait de vous des êtres véritablement courageux.

Lorsque j’ai fondé Majlis Khuddamul Ahmadiyya, j’attendais de vous que vous deveniez véritablement courageux.
Et le vrai courageux, c’est celui qui s’éloigne du mensonge.

Celui qui commet une erreur, mais l’assume avec honnêteté et ne cherche pas à la dissimuler, voilà un véritable courageux.

En revanche, celui qui agit à tort, se fait attraper, puis nie — cela n’est pas du courage, mais de la lâcheté.

S’il ne pensait pas que son acte était bon, pourquoi l’avoir commis ?
Et s’il l’a commis par erreur, pourquoi ne pas l’avouer avec responsabilité ?

Le courage qu’exige l’Islam, c’est celui qui vous permet de pardonner, mais uniquement lorsque ce pardon est un acte de force et de grandeur morale.
Oui, vous pouvez fermer les yeux sur une faute, mais seulement si vous demeurez grands dans cet acte de clémence.
Oui, vous pouvez aider les pauvres, mais avec noblesse et dignité.
Oui, vous pouvez endurer l’injustice, mais vous devez rester dignes même dans la souffrance.

Et si votre foi et votre conscience vous disent :

« Ce n’est pas le moment de rester silencieux ou de reculer »,
alors vous devez avancer avec confiance et accomplir ce que vous jugez juste.

Je suis surpris lorsque je vois un Ahmadi s’irriter face aux insultes, et répondre par d’autres insultes, alors que l’Islam enseigne que face à l’offense, il faut faire preuve de patience.

Si quelqu’un vous gifle, et qu’en retour vous le giflez, ce n’est pas là le courage islamique.

Le vrai courage islamique, c’est de dire à celui qui vous a frappé :

« Ce que vous avez fait était de l’ignorance. Ma religion m’enseigne à pardonner. »
Et donc, vous le pardonnez — si vous estimez qu’il y a un bien à tirer de ce pardon.

Et rappelez-vous :

Dans 90 % des cas, il y a toujours un bien à pardonner.

La bravoure, c’est de pouvoir dire à quatre-vingt-dix pour cent des gens que, même s’ils vous frappent, vous ne leur direz rien, à condition que vos bras soient forts, que vos yeux aient de l’éclat, et que votre cœur soit ferme. Ce n’est que dans ce cas que votre pardon aura un effet sur l’autre. Mais si vous êtes faible, que vos mains sont vides, vos bras maigres, que vos yeux sont ternes, et que malgré cela vous dites à l’autre que vous le pardonnez, alors tout le monde dira, comme le dit le proverbe : « Il est devenu vertueux par manque de moyens », c’est-à-dire qu’il n’a pas la force de se battre, alors il se contente de pardonner avec sa langue. Écoutez bien : l’Islam vous demande en effet d’être patients, compatissants et de pardonner, mais l’Islam vous demande aussi d’être courageux. Si vous êtes capable de battre dix personnes, mais que lorsqu’un homme vous gifle vous baissez la tête et vous éloignez en disant que vous pardonnez, alors tout le village sera ému et touché par ce comportement. Mais si, du fait de votre faiblesse, vous n’êtes même pas en mesure d’affronter un seul homme, et que vous lui dites que vous lui pardonnez, alors tous se moqueront de vous et diront que celui qui a pardonné est un menteur : il sait que s’il répond par un coup, l’autre lui cassera les dents, donc il a préféré dire qu’il pardonnait, car il sait qu’il n’a pas la force de se battre. Lorsque je vous ai conseillé de faire de l’exercice, c’était afin que, si un jour vous devez pardonner (comme l’enseigne l’Islam), les gens ne prennent pas votre pardon pour de la lâcheté, et qu’ils ne le considèrent pas comme une ruse ou une tromperie. Si vous avez la force dans les bras qu’un seul coup pourrait faire tomber deux ou quatre dents chez votre adversaire, mais que malgré cela vous choisissez de pardonner, alors voyez quel effet cela produira sur les autres. Les gens sont marqués par le pardon de celui qui est fort. Ils ne sont pas impressionnés par le pardon d’un faible. Le vrai courageux est celui qui possède la force, mais choisit tout de même de pardonner.

Hazrat Ali (r.a.) était un jour en plein combat. Un grand adversaire, que beaucoup n’osaient affronter, se présenta devant lui, et pendant des heures Hazrat Ali (r.a.) et ce soldat juif se battirent. Après un long combat, Hazrat Ali (r.a.) réussit à faire tomber le juif au sol, s’assit sur sa poitrine, leva son épée pour frapper son cou, quand soudain l’adversaire lui cracha au visage. Immédiatement, Hazrat Ali (r.a.) se releva et le laissa libre. Le juif, stupéfait, lui dit : « C’est étrange ! Après des heures tu réussis enfin à me faire tomber, et maintenant tu me laisses partir ? Quelle folie viens-tu de commettre ? ». Hazrat Ali (r.a.) répondit : « Ce n’est pas de la folie. Jusqu’à ce moment, tout ce que je faisais, je le faisais pour Dieu. Mais dès l’instant où tu m’as craché au visage, je me suis mis en colère. Et j’ai pensé que si je continuais le combat après cela, alors ta mort serait causée par la colère de mon ego, non par ma foi en Dieu. C’est pourquoi j’ai jugé bon de te laisser partir. Quand ma colère se sera apaisée, je te combattrai à nouveau pour Dieu seul. »

Ainsi, il était si soucieux que ses actions soient entièrement pures qu’il jugea préférable de se battre à nouveau contre son ennemi, mais ne voulait en aucun cas que ses actes soient entachés. Je souhaite que vos actions soient accomplies uniquement pour l’amour de Dieu. Il ne doit s’y trouver aucune trace d’ego, aucune trace de lâcheté, et elles ne doivent être motivées que par la crainte de Dieu. Mais en parallèle, je souhaite également que chacun d’entre vous devienne suffisamment fort, courageux et confiant pour que, lorsque vous pardonnez à quelqu’un, les gens reconnaissent d’eux-mêmes que votre pardon est inspiré par Dieu, non par la peur. Un tel sacrifice touche les cœurs, et il devient difficile d’attaquer un tel homme, car le cœur de l’attaquant est déjà conquis.

Je me souviens toujours d’un événement de mon enfance. D’autres enfants et moi avions commandé un bateau depuis Jhelum. Il avait été mis aux enchères et nous l’avions obtenu à un prix très bas. À l’époque, un tel bateau se vendait habituellement cent à cent cinquante roupies, mais nous l’avions acquis pour seulement dix-sept roupies. Vingt-six roupies avaient été dépensées pour le transport. Lorsqu’il arriva, beaucoup de ceux qui avaient contribué à son achat n’étaient pas présents, et je fus désigné responsable. Nous l’avions enchaîné et laissé au bord du lac. Parfois, en mon absence, certains garçons le détachaient et allaient s’amuser dessus ; et comme ils n’en prenaient pas soin, les planches du fond s’abîmaient de jour en jour. Pour éviter cela, j’avais confié la surveillance à quelques amis, leur demandant de m’informer si quelqu’un tentait de l’utiliser. Un jour, de nombreux garçons de Qadian se rassemblèrent, détachèrent le bateau et commencèrent à s’y amuser, chacun le tirant d’un côté. On m’en informa. Pris de colère, une canne à la main, je courus immédiatement sur place. Je plaçai des personnes tout autour pour empêcher quiconque de fuir. Lorsque les garçons me virent, ils tentèrent de s’échapper, mais comme j’avais posté des gens de tous les côtés, ils furent contraints de passer par là où je me trouvais. Dès qu’ils accostèrent, ils prirent la fuite. Beaucoup réussirent à s’échapper, mais j’attrapai un garçon dont le père était boucher. Il était bien plus fort que moi, de constitution robuste, mais je savais qu’il ne pourrait pas tenir face à moi. Cela venait peut-être d’un sentiment injustifié chez moi, une idée que ces gens n’oseraient pas nous frapper parce que nous étions les maîtres des lieux. Parfois, l’ignorance de la jeunesse pousse quelqu’un à utiliser l’autorité qu’il inspire de manière abusive. C’est donc avec cette mentalité que je voulus le frapper violemment. Il leva d’abord la main pour se protéger le visage, ce qui m’irrita encore davantage, et je m’apprêtais à le frapper plus fort, mais je ne l’avais pas encore fait lorsqu’il leva la tête vers moi et dit : « Vas-y, frappe-moi. » À cet instant, ma main retomba immédiatement, et je fus pris de honte, car, en fin de compte, c’est lui qui avait gagné. Il était physiquement plus fort que moi, mais ma position me donnait de l’autorité ; pourtant, parce qu’il refusa de se battre et me dit de le frapper, mon humanité me rappela que si je le frappais alors, je ne serais plus digne d’être appelé un homme. Mais si, au lieu de cet homme fort et en bonne santé, il s’était agi d’un petit garçon maigre, au nez qui coule, et qu’il m’avait dit de le frapper, cela ne m’aurait rien fait, car je saurais qu’il n’a pas la force de se défendre. Si je vous ai conseillé de faire de l’exercice, c’est afin que votre sacrifice paraisse authentique aux yeux du monde. Il ne faudrait pas que vous soyez battus, et qu’en plus votre sacrifice soit jugé illégitime. La souffrance d’un homme fort devient un message de guidance pour les autres. Mais celle qui est le fruit de la lâcheté n’engendre que l’humiliation et le mépris. Lorsqu’on réalise que si l’on frappe cet homme, il pourrait riposter deux fois plus fort, s’il est griffé au visage il pourrait faire tomber toutes les dents, s’il est blessé à la tête il pourrait la briser en retour, mais qu’il choisit de ne rien faire malgré cette force, alors le cœur de l’agresseur est touché. Il comprend qu’il y a forcément une puissance supérieure derrière un tel comportement, et il finit par reconnaître la vérité.

Regardez le Saint Prophète (s.a.w.). La patience qu’il a manifestée à La Mecque est sans égale dans le monde entier, mais certains auraient pu dire, Dieu nous en préserve, qu’il s’abstenait de combattre par lâcheté. Puis Allah le Tout-Puissant l’a conduit à Médine, où il a été nommé chef de l’armée, et de nombreuses occasions se sont présentées où il a démontré sa bravoure et son courage. Lors de la bataille d’Uhud, un général mecquois s’est avancé en déclarant qu’il avait juré de tuer le Saint Prophète (s.a.w.) de ses propres mains, et exigea que le Saint Prophète (s.a.w.) vienne l’affronter. Les Compagnons, très braves et expérimentés, étaient experts en maniement de l’épée et en stratégies militaires. Tous se levèrent avec la ferme intention de mourir s’il le fallait, mais de ne pas laisser cet homme atteindre le Saint Prophète (s.a.w.). Pourtant, celui-ci leur ordonna de lui faire place, et les Compagnons obéirent à son ordre. Le général s’avança alors comme un lion pour affronter le Saint Prophète (s.a.w.), qui, en face de lui, se tint droit avec son épée et le blessa légèrement au cou. L’homme poussa aussitôt un cri et prit la fuite. Les gens lui demandèrent ce qui s’était passé : « Tu es allé l’attaquer avec tant de bravoure, et maintenant tu fuis par peur, alors que ta blessure n’est même pas grave ? » Il répondit : « Certes, la blessure est légère, mais j’ai senti en elle tout le feu de l’Enfer, et je suis incapable de le supporter. » C’était là un signe de Dieu. Mais le fait que le Saint Prophète (s.a.w.) ait ordonné aux Compagnons de s’écarter prouve que la patience qu’il avait à La Mecque n’était nullement due à la peur ou à la lâcheté, mais bien une patience pleine de force et de dignité. C’est cette attitude qui guidait les cœurs. Il avait récité le Coran pendant des années, cela n’eut aucun effet sur son oncle Hazrat Hamza (r.a.). Il prêcha l’unicité de Dieu pendant des années, sans qu’aucun changement n’advienne chez Hazrat Hamza. Il enseigna les bonnes mœurs, sans effet. Il fit la prière et dirigea les prières pendant des années, rien ne changea. Il donna l’aumône pendant des années, toujours sans effet. Mais un jour, le Saint Prophète (s.a.w.) était assis près de la Kaaba sur un rocher, et Abu Jahl vint, l’injuria puis, pris de rage, le gifla. Une servante de Hazrat Hamza (r.a.) observait la scène. Elle ne put supporter cela, et toute la journée elle garda en elle cette douleur. Hazrat Hamza (r.a.) était passionné de chasse et sortait souvent en dehors du Sanctuaire pour chasser à cheval. Ce jour-là, il rentra fier de sa chasse, et trouva sa servante en pleurs. Elle vivait chez lui et connaissait bien le Saint Prophète (s.a.w.) depuis son enfance, ainsi que l’amour que son grand-père lui portait. Hazrat Hamza (r.a.) lui demanda pourquoi elle pleurait. Dans la tradition arabe, les serviteurs étaient traités avec respect, et il crut que quelqu’un l’avait offensée et qu’il lui fallait donc réparer cette injustice. Elle leva la tête et lui dit : « Vous vous dites courageux… » Hazrat Hamza (r.a.) lui demanda à nouveau : « Pourquoi ? Que s’est-il passé ? Quelle est ta plainte ? » Elle répondit : « Vous portez des armes, et aujourd’hui, sans aucune raison, Abu Jahl a frappé le fils d’Amina. » Aussitôt, Hazrat Hamza (r.a.) se retourna et se dirigea vers l’endroit où Abu Jahl était assis avec ses compagnons. Il lui asséna un violent coup sur la tête avec son arc en disant : « Muhammad (s.a.w.) a fait preuve de patience, et toi tu l’as opprimé. Si tu es vraiment courageux, si tu as un peu de force, viens et bats-toi contre moi. » Puis, bouleversé, il se rendit auprès du Saint Prophète (s.a.w.). Celui qui n’avait pas été ému en entendant le Coran, qui n’avait pas été touché par les enseignements de l’unicité divine, qui n’avait pas été ébranlé par les nobles qualités morales du Prophète (s.a.w.), ni par son aumône, fut bouleversé par une chose : le fait qu’un homme brave — le Prophète (s.a.w.) — endure les coups et reste patient. C’est cela qui le toucha profondément. Et dès qu’il entra dans la pièce, il déclara sa foi : « Il n’y a de dieu que Dieu, et Muhammad est Son Messager. » Si le Saint Prophète (s.a.w.) n’avait pas été brave, s’il n’avait pas été confiant, s’il n’avait pas été courageux, alors sa patience n’aurait jamais pu être une cause de guidance pour Hazrat Hamza (r.a.). Le faible n’a d’autre choix que d’être patient. Certes, l’oppression subie par un faible suscite de la compassion, mais la compassion n’est pas un moyen de guider les cœurs. La véritable transformation, la vraie guidance, naît lorsque l’on voit un homme fort, courageux, supporter l’oppression avec patience. Ce n’est qu’alors que les gens disent que sa patience n’est pas une faiblesse, mais une obéissance au commandement de Dieu.

Lorsque je vous dis que vous devriez consacrer un peu de votre temps au sport, je ne veux pas dire par là que vous devez passer tout votre temps dans les affaires mondaines, mais plutôt je cherche à vous exposer le meilleur exemple de réforme. Lorsque vous jouez au kabaddi ou à tout autre sport avec l’intention que je viens de décrire, alors en réalité vous accomplissez une bonne action, car tous vos efforts sont dirigés vers l’orientation des gens et la propagation du message de l’Islam. Soyez courageux, et courageux dans le vrai sens du terme. Comme je vous l’ai dit, le véritable courageux est celui qui est patient au moment de l’oppression, et qui, tout en étant fort, choisit de pardonner. Mais en même temps, lorsqu’il est temps de faire un sacrifice, il ne craint pas les conséquences. Certains comprennent mal ces paroles et m’attribuent des propos erronés, mais je ne peux pas taire cette vérité, sans laquelle l’excellence morale ne peut être atteinte, simplement par peur de leurs accusations. Enseigner la moralité aux autres est ma responsabilité. Ce que je vous dis, c’est que si jamais vous ressentez qu’à un moment donné vous devez sacrifier votre vie pour l’Islam, et que vous avez cette opportunité, et qu’il arrive que vous blessiez quelqu’un, alors ne dites pas que vous n’étiez pas présent, mais reconnaissez avec assurance que vous avez accompli cet acte, et ne quittez jamais la vérité, même pour une seule seconde. Si, en étant persécuté, vous montrez un tel exemple que ceux qui sont plus faibles que vous vous frappent au visage, et que vous leur présentez l’autre joue en disant : « Ô mon frère, si cela te soulage de me frapper, alors fais-le, mais écoute au moins les paroles de Dieu » ; alors, par cet exemple, tout le monde sera ému, et si un jour vous devez faire face à une persécution et que vous en venez à blesser l’autre personne, et que l’affaire est portée devant la justice, alors vous devez vous présenter devant le juge et déclarer que vous avez commis cet acte dans telles circonstances, sans jamais chercher à vous sauver par le mensonge. Si vous agissez ainsi, alors votre succès et votre victoire sont certains. Mais si vous répondez à une insulte par une autre, si vous rendez coup pour coup, alors l’Ahmadiyya ne connaîtra aucun succès par cet acte de votre part. Vous devez adopter ces deux attitudes : endurer les coups, continuer à les endurer, et poursuivre ce chemin tant que Dieu et Son Messager ne disent pas que désormais il ne s’agit plus de votre vie, de votre tranquillité, mais que le moment est venu de défendre la religion. Dans ce cas, mon conseil est que vous affrontiez l’ennemi sans crainte, et que vous ne redoutiez pas cette œuvre juste. Si, dans le cadre de cette autodéfense, vous blessez quelqu’un et que vous n’êtes réellement pas un oppresseur, alors les portes du Ciel s’ouvriront pour vous encore davantage. Soyez courageux lorsque l’on vous persécute, et lorsque cela arrive, pardonnez, détournez le regard, excusez. Mais si vous constatez qu’il n’y a désormais plus aucun bénéfice à détourner le regard, et que vous devez vous défendre, alors affrontez avec confiance, et si dans cette défense vous blessez quelqu’un, alors déclarez-le ouvertement, et ne tentez jamais de couvrir votre acte par le mensonge.

(Discours à l’Ijtema national – 6 février 1941)