Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts d’une rencontre avec les membres du bureau exécutif de la « Ansarullah » de Belgique. Le Calife (aba) a également prononcé le discours d’ouverture lors de l’événement commémorant le centenaire de la mosquée Fazl. Nous commençons par la rencontre de dimanche entre le cinquième Calife (aba) et les membres du bureau exécutif de la Majlis « Ansarullah » de Belgique.
Que la paix et les bénédictions d’Allah soient avec vous. Que la paix et les bénédictions d’Allah soient également avec vous. Dimanche, le bureau exécutif national de la Majlis « Ansarullah » de Belgique ont eu l’honneur d’avoir une rencontre avec le cinquième Calife (aba). Les « Ansarullah » avaient voyagé spécialement pour la rencontre qui s’est tenue dans les studios de la MTA à Islamabad.
Au début de la rencontre, le Calife (aba) a donné des conseils sur la mission de la « Majlis Ansarullah ». Les membres du bureau exécutif doivent servir « conformément aux directives mentionnées dans la constitution de notre « Jama’at » » et suivre le cadre qui a été approuvé, « développer l’humilité, servir avec coopération et droiture, coopérer avec le système [« Nizam »] de la « Jama’at » et développer l’amour et la compassion les uns pour les autres. » Tels sont les traits que tout Ahmadi doit posséder « et c’est pourquoi la « Ansarullah » a été fondée. »
« Il y a quelques semaines, j’ai prononcé un discours à « l’Ijtema » de la « Ansarullah » et précisé que nous scandions dans notre slogan : « Nous sommes les assistants d’Allah. » Vous devez également le démontrer. » C’est sur cela que les « Ansar » doivent se concentrer. Vous avez atteint un âge où vous n’êtes plus des enfants et vous n’avez pas besoin que quelqu’un vous tienne par le doigt pour avancer. Celui qui est déjà éveillé, celui dont les yeux sont déjà ouverts, mais celui qui fait seulement semblant de dormir, ne peut être réveillé. Si une personne dort pour de vrai, elle peut être réveillée si on la secoue.
Il existe certaines directives pour ces personnes. Avez-vous écouté mon discours d’il y a quelques semaines à « l’Ijtema Ansar » du Royaume-Uni ?
Tel est votre cadre. Je peux expliquer des choses aux enfants, mais que puis-je expliquer aux personnes âgées dont la barbe est désormais devenue blanche ? Les personnes âgées doivent elles-mêmes être conscientes de ces choses. Il existe une certaine littérature ou un livre que nous fournissons aux « Ansar » pour leur transmettre des connaissances et puis il y a aussi un quiz que nous aidons à remplir. Certaines personnes ne s’y intéressent pas et ne s’intéressent pas à la lecture du livre ou à la littérature qui leur est fournie. Pouvez-vous nous donner des directives pour améliorer cela ?
S’ils ne manifestent aucun intérêt, vous devez alors susciter l’intérêt chez eux, et telle est la tâche du département « Tarbiyyat » [formation morale]. Ils doivent leur inculquer ce désir. Ils sont venus en Belgique et ont migré vers les pays occidentaux. Cependant, poursuivre des objectifs mondains ne devrait pas être le seul but de la vie. Expliquez-leur qu’ils ont fait le serment de donner la priorité à leur foi sur toutes les questions mondaines. On ne peut donner la priorité à sa foi que si l’on comprend ce qu’est vraiment la foi. Pour comprendre ce qu’est vraiment la foi, il faut, d’une part, adorer Allah Le Tout-Puissant, Le prier et chercher Son aide pour en savoir plus sur notre foi, et d’autre part, il est également nécessaire d’atteindre la connaissance religieuse, et le Saint Coran en est la source fondamentale.
Il est donc nécessaire de lire le Saint Coran ainsi que sa traduction. Ensuite, il y a les livres du Messie Promis (as) qui expliquent le Saint Coran. Le département « Tarbiyyat » [formation morale] doit leur expliquer. Quand vous leur donnez quelque chose à lire, expliquez-leur qu’ils doivent le lire et y prêter attention, car c’est à cela que nous devons donner la priorité car c’est à cela que nous avons prêté serment et nous devons remplir notre serment. Collaborez donc avec le département « Tarbiyyat » et œuvrez ensemble pour élaborer un plan précis et attirer l’attention des « Ansar » sur ce point.
Pourquoi dites-vous de telles choses aux autres, si vous ne les pratiquez pas vous-même ? Le Saint Coran déclare que « Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? » (Saint Coran 61:3).
C’est pourquoi si vous réformez d’abord tous ceux qui sont assis ici, alors tous les autres seront réformés aussi. Et selon le commandement du Saint Coran : « Et entraidez-vous dans la droiture et dans la piété… » (Saint Coran 5:3). Vous devez établir un esprit d’entraide au sein de la « Jama’at ». Une fois cela établi, tout le reste se mettra en place. Une fois que le département « Tarbiyyat » [formation morale] sera actif, alors le département « Ta’lim » [éducation] et le département « Maal » [finances] deviendront également actifs ; le département « Umoor-e-Aama » n’aura pas à faire face à des situations difficiles. Et vous trouverez également de la facilité dans le domaine du « Tabligh » parce que les gens développeront un intérêt pour cela de leur propre chef.
Pouvez-vous élaborer un programme spécifique qui répond aux besoins individuels ? Par exemple, le « Saff-e-Daum » (âgés entre 40 et 55 ans) devrait avoir un programme adapté à leurs capacités, tandis que ceux de plus de 60 ans ont besoin de rappels et d’approches adaptées à leur mémoire et disposition. Vous devez traiter chacun avec une approche unique. Vous ne devriez pas parler de manière stricte. Vous devriez plutôt le faire avec gentillesse et amour, en favorisant un environnement convivial. Vous devriez vivre les uns avec les autres comme vous le feriez en société. Ne vivez pas parmi eux comme des fonctionnaires, et pensez que puisque vous êtes un responsable, les autres doivent écouter ce que vous dites, ou que si quelqu’un n’est pas d’accord avec vous, vous vous sentez offensé.
Tout récemment, dans le sermon d’hier, j’ai mentionné que le Saint Prophète (pssl) a dit qu’avoir une divergence d’opinion est une bonne chose. C’est un signe de progrès, et il doit donc y avoir des divergences d’opinion. Toutefois, les différences d’opinions ne doivent pas devenir des questions de fierté personnelle. Vous devez donc vous efforcer de réformer ceux qui comprennent. Quant à ceux qui ont des points de vue différents, alors les dirigeants, « Sadr » et d’autres, les « qaideen », « nazimeen », et les présidents locaux doivent expliquer les choses avec amour.
S’il y a une divergence d’opinion, alors vous devriez essayer de les convaincre si votre point de vue est fondé. S’ils avancent un argument plus convaincant, alors vous devriez l’accepter sans laisser aucune sorte d’orgueil prendre le dessus. C’est donc en travaillant de concert que ces questions seront résolues. Si vous ne coopérez pas et ne travaillez pas à une solution, sachez que ce n’est pas une dictature. Ils diront : « Qui es-tu pour me dire cela ? » Si cette personne a prêté allégeance, elle dira : « Je ne t’ai pas prêté allégeance, mais j’ai accepté le Messie Promis (as) et j’ai prêté allégeance au Calife. Qui es-tu ? »
Alors vous devez leur expliquer : « Nous faisons partie de ce même système, et nous sommes vos frères et vos bienfaiteurs. Nous avons été nommés à ce poste par le Califat et nous essayons de faire en sorte que vous restiez attachés au Califat. Nous ne faisons rien de notre propre chef. Notre seul désir est d’être de ceux qui agissent selon les plans de la Jama’at et le Calife de l’époque, les directives émises par le Calife de l’époque ; ce que le Messie Promis (as) souhaitait voir en nous, ce que le Saint Prophète (pssl) nous a enseigné et les enseignements qu’Allah Le Tout-Puissant nous a révélés sous la forme du Saint Coran. » Si vous insufflez cet esprit aux « Ansar », tout se mettra en place. Mais dès que vous commencez à agir comme un officier, tout s’effondre. D’accord ?
M. le président doit faire preuve d’humilité. Les « Qaideen » doit faire preuve d’humilité. Les présidents locaux doivent également faire preuve d’humilité. Et c’est ce qu’Allah Le Tout-Puissant a révélé au Messie Promis (as), et c’est quelque chose que j’ai mentionné à plusieurs reprises à diverses occasions : « Il est satisfait de tes manières humbles. » Si vous adoptez ces manières humbles, vous atteindrez le succès. Sinon, vous pouvez essayer autant que vous voulez – vous n’avez ni la force ni les connaissances, et vous n’avez pas le contrôle de faire quoi que ce soit par vos propres efforts. Tout ce qui arrivera sera le résultat de la grâce d’Allah.
Par conséquent, afin de rechercher les bénédictions de Dieu Le Tout-Puissant, vous devriez également prier pour ces personnes chaque jour. Vous devez prier en faisant au moins une « Sajdah » (prosternation) : « Ô Allah, accorde-nous des « Ansar » qui coopèrent avec nous et qui sont une véritable incarnation des « Ansarullah » [Aides d’Allah] et scander « Nous sommes les aides d’Allah ». »
Un des participants a demandé au Calife (aba) : comment encourager les membres de la « Ansarullah » à améliorer leurs prières ? « C’est ce que je viens de dire : donner l’exemple. Priez et offrez des prières volontaires pour eux. Offrez deux prosternations pour eux. Et expliquez-leur l’importance de la prière. Prenez des versets du Saint Coran et chaque semaine, envoyez-en un dans un message – tout le monde a WhatsApp de nos jours. Envoyez un « Hadith » chaque semaine sur l’importance de la « Salat ». Envoyez des extraits du Messie Promis (as). Envoyez des citations des Califes. Si vous envoyez un nouveau message comme celui-ci chaque semaine, alors dans les 52 semaines de l’année, il y aura 52 messages du Coran, des « Hadith », du Messie Promis (as) et des Califes. N’est-ce pas ? Lorsque ces messages seront envoyés, cela aura un impact sur l’un ou l’autre. »
Nous avons été commandés par Allah et le Saint Prophète (pssl) a reçu le commandement : « Donc fais entendre le Rappel, car tu n’es qu’un Rappelleur » (Saint Coran 88:22) et « Tu n’a pas été chargé de les surveiller. » (Saint Coran 88:23). D’accord ? Vous n’êtes pas responsable d’eux en ce sens que vous pouvez les contraindre par la force. En effet, vous pouvez leur expliquer avec amour et respect. Donnez votre propre exemple, priez pour eux et tout ira bien.
Un des « Ansar » a demandé au Calife (aba) : comment l’on pouvait propager la foi à ceux qui ne s’intéressent pas à la religion ? Notre travail est de faire le « Tabligh ». Dans le Saint Coran, Allah Le Tout-Puissant a ordonné au Saint Prophète (pssl) qu’il fasse le « Tabligh », cependant, guider est la tâche d’Allah Le Tout-Puissant. Nous devons continuer à faire notre travail ; le Messie Promis (as) a dit : « C’est notre tâche aujourd’hui de faire des rappels dans toutes les directions ; Quiconque possède une disposition pieuse finira par venir. » Certes, des gens pieux viennent à nous mais tout le monde n’accepte pas.
Quand Allah Le Tout-Puissant a créé Adam (as), Il lui a dit de faire le bien. Lorsque Satan refusa de se prosterner, c’est-à-dire d’écouter ou d’obéir à Adam (as), il a également dit à Allah Le Tout-Puissant : « Accorde-moi
du répit ; tu me demandes d’obéir à Adam, mais donne-moi la permission d’appeler les gens vers moi. » C’est ce que Satan dit. Allah Le Tout-Puissant n’a pas dit à Satan : « J’ai créé Adam et désormais tout le monde ira vers Adam et personne n’ira vers toi. » Allah Le Tout-Puissant dit : « Tu as la permission. » N’est-ce pas ?
« Tu peux tenter les gens et les attirer vers toi (c’est-à-dire Satan). » Satan le défia, disant : « La majorité des gens me suivront et ne suivront pas les pieux enseignements d’Adam. » Allah Le Tout-Puissant n’a pas dit : « Ils ne feront pas cela » ; Allah Le Tout-Puissant dit : « Je remplirai le feu de l’enfer avec toi et tes disciples ». C’est cet incident qui est inscrit dans le Saint Coran, n’est-ce pas ? Cela signifie que les gens maléfiques, ceux qui suivent Satan, ceux qui ne croient pas, ils seront plus nombreux. Il y en aura encore d’autres qui demeureront ou bien ils resteront en nombre de sorte qu’ils pourront influencer le peuple. Oui, il arrive un moment où, dans une région, les personnes pieuses se multiplient, et alors Allah Le Tout-Puissant leur accorde Sa grâce et Ses bénédictions.
Mais dire que le monde entier sera exactement le même, que seuls les gens pieux seront partout – le Messie Promis (as) a en effet déclaré qu’un temps viendra où la majorité l’acceptera.
Cela signifie que dans de nombreuses régions, une grande majorité l’acceptera, il n’a pas déclaré que le monde entier l’accepterait. Même l’Islam ne revendique pas cela. Si telle était la revendication, pourquoi y aurait-il des commandements concernant les mécréants dans le Saint Coran ? Pourquoi y aurait-il des commandements tels que « Guide-nous sur le droit chemin » ? Quand il fut dit : « Non pas sur le chemin de ceux qui ont encouru ton déplaisir et ta colère », à quoi bon dire cela ? Si « ceux qui encouraient le déplaisir » et « ceux qui étaient égarés » n’existaient pas, comment les gens le sauraient-ils ? Cela signifie qu’il y aura toujours de telles personnes.
Mais notre travail est de faire le « Tabligh », et si quelqu’un s’intéresse au « Tabligh », alors « Alhamdolillah ». Et si vous avez un ami très proche, expliquez-lui : « Écoutez, je vous dis cela parce que le Saint Prophète (pssl) a dit : « Aime pour les autres ce que tu aimes pour toi-même. » Donc, j’aime cette chose, et je considère que c’est la vérité ; ainsi, je vous dis cela pour votre amélioration. Que vous l’acceptiez ou non, c’est votre prérogative. » Dites-leur ceci : s’il accepte, « Alhamdolillah », sinon concentrez-vous sur quelqu’un d’autre.
Certains insistent : « Non, je ne cesserai qu’une fois que je l’aurai convaincu. » Vous ne pouvez contraindre personne. C’est pourquoi dans le Saint Coran, Allah a dit au Saint Prophète (pssl) de faire le « Tabligh » [propagation] de l’enseignement qui lui avait été révélé. C’est le rôle d’Allah Le Tout-Puissant de guider. Continuez à prier pour cette personne et si son tempérament est pieux, alors il l’acceptera. D’accord ? « JazakAllah ».
Nous ne pouvons pas abandonner notre tâche. Notre tâche est de continuer à les appeler. Allah a dit à Adam (as) : « Tu dois continuer à encourager les autres à faire le bien ». Il dit à Satan : « Quant à ton travail, d’accord, tu peux faire ce que tu veux, tu peux appeler les autres au mal. » Il leur a donné à tous les deux carte blanche. Il n’a dit nulle part qu’il « attacherait Satan ». Oui, pendant les jours du Ramadan, Satan s’en prend à ceux qui sont de vrais croyants, parce que « le moi qui incite au mal » est parfois déjoué, et alors naît « le moi réprobateur », il y a plus de regret et de remords pendant le Ramadan. Ensuite, Allah Le Tout-Puissant attache Satan et nous confère la capacité de faire de bonnes actions, si notre intention est pure.
Mais si l’intention n’est pas pure – il y en a beaucoup qui récitent la déclaration de foi [le credo islamique], mais leur Satan demeure libre. Le Satan de tout le monde n’est pas attaché pendant le Ramadan, d’accord ? Cela dépend donc de leur intention et de leurs aspirations. S’ils ont la bonne aspiration et de bonnes intentions, alors tout va bien, sinon, s’ils n’ont pas la bonne aspiration ou la bonne intention, alors leur affaire est terminée. D’accord ? « JazakAllah ».
Notre travail est de faire du « Tabligh ». « Transmets aux hommes ce que ton Seigneur t’a révélé. » (Coran 5:68) D’accord ? C’est la tâche d’Allah Le Tout-Puissant de guider. Un membre a demandé au Calife (aba) : la meilleure façon de tirer profit de ses sermons et de ses discours. La raison pour laquelle je les prononce est pour que vous preniez conscience de l’histoire de l’Islam. Alors, vous en apprenez davantage sur les événements qui se produisent de nos jours et ceux qui se sont produits dans le passé. Afin que vous appreniez les sacrifices offerts par les compagnons. On peut tirer de nombreuses leçons de ces sermons et nous apprenons également quelles étaient les attentes du Saint Prophète (pssl) à notre égard. Nous apprenons aussi le comportement de ces personnes et l’immense sacrifice qu’ont consenti nos aînés.
Comment, grâce à leurs sacrifices, ils ont protégé et renforcé l’Islam et l’ont ensuite propagé davantage. Maintenant, à notre époque, Allah Le Tout-Puissant nous a accordé de nombreuses facilités, il est donc de notre responsabilité aujourd’hui de protéger et de renforcer l’Islam. Nous devons renforcer notre foi et la foi de nos progénitures, et tenant compte de ces leçons, nous devons continuer à nous efforcer de propager le message de l’Islam. Nous devrions garder ces faits à l’esprit et essayer de renforcer notre lien avec Allah Le Tout-Puissant. On peut tirer de nombreux enseignements de ces récits. Pendant les 15 ou 16 premières années, j’ai prononcé de nombreux sermons sur la « Tarbiyyat » [formation morale]. Si vous regardez ces sermons, vous apprendrez de nombreux aspects liés à la « Tarbiyyat ».
Ensuite, j’ai commencé à prononcer des sermons sur l’histoire [de l’Islam], afin que vous n’ayez pas l’impression que ce ne sont là que de simples affirmations. En fait, les compagnons l’ont démontré par leurs actes. Ce n’est pas simplement qu’Allah Le Tout-Puissant a révélé ces commandements, en fait, ils ont provoqué une transformation en eux. C’est pourquoi le Messie Promis (as) a déclaré que le Saint Prophète (pssl) a moralement formé un peuple qui était complètement ignorant et incivilisé – vous êtes tous très instruits – et il les a formés pour devenir des humains civilisés. Puis, petit à petit, d’un peuple civilisé, il les a élevés pour devenir des gens instruits et finalement des gens pieux qui étaient toujours enclins à se tourner vers Allah.
Par conséquent, si ces gens pouvaient devenir des hommes pieux malgré leur état antérieur, pourquoi les gens instruits d’aujourd’hui ne peuvent-ils pas aussi devenir des gens pieux ? Voilà donc les leçons que l’on peut tirer de ces sermons, si on le veut ou ils peuvent simplement les écouter et dire qu’ils ont vraiment apprécié et en rester là. À la fin de la rencontre, les participants ont eu l’occasion de prendre une photo de groupe avec le Calife (aba).
Un jour plus tôt, le 19 octobre 2024, le Calife (aba) a prononcé le discours d’ouverture pour commémorer l’événement historique marquant les 100 ans de la pose de la première pierre de la mosquée Fazl à Londres par le deuxième Calife (ra). 900 personnes, dont 300 invités, s’étaient rassemblées à la mosquée à Southfields pour célébrer le centenaire de la première mosquée de Londres. Le Calife (aba) a prononcé le discours d’ouverture par transmission vidéo depuis Islamabad, au Royaume-Uni, aux participants à la mosquée Fazl et aux téléspectateurs du monde entier.
Le Calife (aba) a d’abord exprimé sa gratitude à Allah Le Tout-Puissant pour cette étape importante. Le Calife (aba) a fait référence au discours prononcé par le deuxième Calife (ra) et a souligné le rôle que jouent les mosquées pour favoriser l’unité et la paix, ce qui est plus urgent que jamais. « À cette occasion, le discours du deuxième Calife a exposé une vision glorieuse pour la mosquée Fazl à savoir qu’elle servirait d’un vecteur pour adorer Dieu, servir l’humanité et diffuser les enseignements de paix et d’unité de l’Islam. Aujourd’hui, 100 ans plus tard, tous les musulmans ahmadis restent fermes dans leur engagement pour atteindre ces mêmes objectifs et veiller à ce que nos mosquées soient à jamais des phares de paix et d’unité et de dévotion à Allah Le Tout-Puissant.
Nous vivons sans aucun doute une époque de profonds bouleversements et nous nous retrouvons au milieu d’une tempête d’instabilité et de conflits mondiaux. Partout dans le monde, des guerres font rage, des vies sont tragiquement perdues en nombre inimaginable et nous sommes témoins d’un mépris flagrant des devoirs envers Allah Le Tout-Puissant et envers l’humanité. Au lieu de défendre les valeurs humaines, nous assistons à une poursuite impitoyable d’intérêts personnels qui risque non seulement de détruire des millions de vies aujourd’hui mais jette également une ombre immense et sombre sur l’avenir de l’humanité. Sans aucun doute, les conséquences de nos actions aujourd’hui résonnera à travers le temps et façonnera le monde que nos enfants hériteront de nous.
En tant que musulmans, nous croyons que cette vie terrestre n’est qu’un transit sur le chemin vers la vie éternelle qui nous attend dans l’Au-delà. Nous croyons que nos actes dans ce monde résonneront dans l’éternité où nos actions seront pesées sur la balance de la justice divine et nous serons tenus responsables de nos choix. Et si, que Dieu nous en préserve, l’humanité est à nouveau témoin de l’horreur d’une guerre nucléaire, les conséquences désastreuses se feront sentir pendant des générations. Donc, pour conclure, telle est ma prière sincère : que l’amour de Dieu et de sa création pénètre dans le cœur de toute l’humanité.
C’étaient là les points forts de quelques unes des activités du Calife le week-end dernier. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi. Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé du verdict rendu après la trahison des Banu Quraizah. Le Calife (aba) a raconté l’exemple d’une immense miséricorde dans le jugement rendu par le Saint Prophète (pssl). Le Saint Prophète (pssl) a rendu un verdict à cette occasion qui montre l’immensité de sa miséricorde et sa grande bonté envers les femmes, et qui mérite d’être écrit en mots d’or. Le Saint Prophète (pssl) a déclaré que toute femme qui avait été vendue ou obtenue contre rançon, si elle avait un enfant en bas âge, cet enfant ne devait pas être séparé de la mère jusqu’à ce qu’il ait atteint l’âge de maturité. De même, s’il y avait deux jeunes sœurs, elles ne devaient pas être séparées avant d’avoir atteint l’âge de la maturité.
Telle était la conduite de la « Miséricorde pour tous les peuples » et sa gentillesse envers les femmes et même envers les prisonniers et les opposants. Cependant, l’état des musulmans aujourd’hui est qu’au nom d’Allah et de Son Messager (pssl), ils expulsent les gens de leurs maisons et les tuent. En conséquence, les musulmans perdent leur respect et leur honneur. Qu’Allah Le Tout-Puissant accorde la sagesse et l’entendement aux musulmans.