What are you looking for?
Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous avons l’honneur de vous présenter les moments forts de deux rencontres : la première avec une délégation de « Khuddam » d’Allemagne et la seconde avec des membres de « Lajna » de la MTA International. Nous commençons par celle de samedi, au cours de laquelle le Calife (aba) a rencontré des « Khuddam » de l’équipe « Hifazat-e-Khaas » d’Allemagne.
Que la paix soit avec vous.
Que la paix et les bénédictions d’Allah soient également avec vous.
Samedi, des « Khuddam » du département « Hifazat-e-Khaas » de la « Khuddam-ul-Ahmadiyya » d’Allemagne ont eu l’honneur d’avoir une rencontre avec le cinquième Calife (aba). Les « Khuddam » s’étaient rendus à Islamabad, au Royaume-Uni spécialement pour la rencontre. Au début de la rencontre, le Calife (aba) a expliqué aux participants le véritable objectif de « Hifazat-e-Khaas ».
Le devoir de la « Khuddam-ul-Ahmadiyya » est de nouer des liens avec le Califat et de l’aider à s’acquitter de ses tâches. Le véritable objectif de « Hifazat-e-Khaas » est, en premier lieu, la sécurité générale. Et deuxièmement, de protéger l’institution du Califat. C’est aussi le devoir des « Khuddam », et c’est aussi votre devoir. Quel que soit le travail que vous faites, vous devez le faire avec l’intention — et en gardant à l’esprit – que vous faites cela pour l’amour de Dieu Le Tout-Puissant, non pas pour crâner aux yeux du monde ni pour simplement se trouver à proximité du Calife de l’époque, ni pour montrer que vous consacrez beaucoup de votre temps. Il n’y a pas besoin de cela. Mais si vous travaillez pour Allah Le Tout-Puissant, alors il y aura des bénédictions et des récompenses, et Allah Le Tout-Puissant vous en récompensera. D’accord ? Effectuez vos devoirs avec cette pensée à l’esprit.
Lors de la rencontre, les « Khuddam » ont pu poser des questions sur leurs responsabilités et les enjeux contemporains qui affectent la jeunesse.
Lorsqu’on sert la « Jama’at », comment peut-on être préservé de l’arrogance ?
N’effectuez pas vos tâches pour vous mettre en valeur. Servez pour obtenir la satisfaction d’Allah. Si vous travaillez pour obtenir le plaisir d’Allah, que ce soit en protégeant le Calife de l’époque, ou en accomplissant une toute autre tâche pour le Calife de l’époque ou pour la « Jama’at », tout ce que vous faites doit être pour atteindre le plaisir de Dieu. Le Saint Prophète (pssl) a déclaré qu’Allah Le Tout-Puissant affirme : « Ceux qui aiment les autres pour Moi, ou pour obtenir Mon Plaisir ou Mon Amour, « et expriment leur amour l’un pour l’autre, « Je leur accorde des bénédictions, des récompenses et Je les reconnaît. » Il faut donc toujours avoir à l’esprit le plaisir de Dieu. Allah devrait être devant nous. Allah ne sera pas devant nous tant que nous ne nous souviendrons pas de cela. Chacune de nos actions, chacun de nos actes et chacune de nos paroles est vue et entendue par Allah. D’accord ?
Pour ce faire, nous devons agir selon Ses Commandements. Le pardon ne vous sera pas accordé juste parce que vous œuvrez pour le « Hifazat-e-Khaas ». En servant ostensiblement le « Hifazat-e-Khaas » ou en servant la « Jama’at », l’on ne peut pas atteindre la proximité d’Allah Le Tout-Puissant. Le véritable devoir de l’homme est d’accomplir le but de son existence. Que ce soit au sein du « Hifazat-e-Khaas » ou dans un tout autre département, il faut honorer le devoir d’adoration envers Allah Le Tout-Puissant. Tous ceux qui exercent cette fonction doivent faire leur introspection quant à savoir s’ils observent ou non leurs cinq prières quotidiennes. Si l’on n’observe pas ses cinq prières quotidiennes, que peuvent-ils faire dans le « Hifazat-e-Khaas » ? Le principal « Hifazat-e-Khaas » concerne les commandements de Dieu Le Tout-Puissant. D’accord ? Protégez cela et toutes les autres mesures de protection seront automatiquement appliquées.
Ensuite, lorsque vous atteignez le plaisir d’Allah Le Tout-Puissant et vous accomplissez Ses droits, vous recevrez des bénédictions dans quel que soit le travail que vous entreprenez D’accord ? Sinon, les efforts humains sont parfois vains, car ils ne contiennent aucune bénédiction, mais il y a des bénédictions dans tout ce qui est entrepris pour l’amour de Dieu Le Tout-Puissant. Par conséquent, la première chose que vous devez garder à l’esprit est que nous devons servir pour l’amour d’Allah Le Tout-Puissant et honorer nos devoirs d’adoration envers Lui. La meilleure sécurité est de protéger d’abord votre propre vie, et c’est seulement alors que vous pourrez protéger la vie des autres. Pour protéger votre propre vie, il est nécessaire de développer une connexion avec Allah, et d’honorer les devoirs d’adoration envers Lui.
Cher Calife, parfois, même en accomplissant les cinq prières quotidiennes et en fréquentant régulièrement la mosquée, le cœur demeure agité et l’on n’est pas satisfait par notre niveau de droiture [taqwa]. Que faut-il faire dans de telles circonstances ?
Récitez fréquemment « l’Istighfar » [prière pour demander pardon], récitez« La hawl » [prière signifiant : « Il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah »], récitez « Durood Sharif » [prière pour invoquer des salutations sur le Saint Prophète (pssl)]. Et vous devriez également offrir des prières surérogatoires en toute solitude et invoquer Allah. Engagez-vous dans le souvenir d’Allah, afin qu’Il vous accorde la capacité de faire des prières qui sont acceptées et ainsi Il peut enlever tout ce que vous ressentez et l’inquiétude de votre cœur. D’accord ?
Parfois lorsqu’on offre des prières en présence d’autres personnes, on se demande si on ne fait pas de telles prières pour être vus par les autres. Vous devez donc prier en retrait, à l’écart des autres, et supplier. Vous devez également rester engagé dans le souvenir d’Allah. Et en conséquence, Allah Le Tout-Puissant fait disparaître votre agitation.
Selon les récits, les Juifs auront trois opportunités et malgré cela, ils ne se réformeront pas. Quel genre de punition recevront-ils et en quelle année cela se produira-t-il ?
Il n’est fait aucune mention du fait qu’ils ne se réformeront pas. Ce qui est mentionné, c’est qu’on leur donnerait une opportunité et s’ils ne corrigeaient pas leurs conduite, désobéissant aux commandements d’Allah Le Tout-Puissant une fois de plus et commettant des injustices, alors leurs terres leur seront enlevées.
Ainsi, elles leur ont été enlevées. Et puis ils feraient à nouveau la même chose, comme cela arriva la première fois à l’époque de Nabuchodonosor, et à d’autres époques où leurs terres leur ont été confisquées. Maintenant, Allah Le Tout-Puissant leur a donné une troisième opportunité. S’ils n’agissent toujours pas selon les Commandements d’Allah Le Tout-Puissant, s’ils établissent leur règne selon leurs enseignements, qu’ils aient raison ou tort, qu’ils restent dans les limites de la morale et s’abstiennent de commettre des injustices et des cruautés, alors leur règne restera établi. Sinon, Allah Le Tout-Puissant fera advenir de telles conditions et circonstances par lesquelles leur règne leur sera enlevé.
Le deuxième Calife (ra) a fait un excellent commentaire sur ce sujet dans le premier verset de la sourate Bani Isra’il ainsi que dans la sourate al-Anbiya. Vous devriez le lire car il contient tous les détails mentionnés. D’accord ? Si vous ne savez pas lire l’ourdou, vous pouvez lire le commentaire en cinq volumes en anglais qui en contient une partie relativement plus brève. D’accord ? Vous pouvez consulter cela. Le fait est que s’ils commettent des cruautés et des injustices, ce qu’ils font en réalité, comment Allah Le Tout-Puissant les enlèvera-t-Il, Lui seul le sait.
Cependant, en parallèle, les musulmans ont également reçu des instructions ou quiconque seront de ceux qui les enlèvera, à l’effet que cela n’arrivera pas par la force de l’épée, mais cela se produira par la prière. Et ils bénéficieront du soutien divin spécial d’Allah Le Tout-Puissant. Cela arrivera effectivement à un moment donné, si ce n’est pas aujourd’hui ou dans les deux prochaines années, alors dans les dix prochaines années, un résultat sera obtenu. Mais on ne peut pas s’attendre à ce que quelque chose se produise immédiatement, cela n’est jamais arrivé comme ça dans l’histoire des nations. Cela arrivera en effet, mais quand cela arrivera-t-il, seul Allah Le sait mieux quant à la durée qu’Il a décrété pour que ces cruautés continuent.
Auparavant, leurs gouvernements restaient en place pendant des décennies, voire des centaines d’années. Il se pourrait donc que même maintenant, il faille attendre quelques centaines d’années avant que quelque chose ne se produise. Mais cela arrivera certainement. D’accord ? « JazakAllah », cher Calife.
Un « Khadim » a mentionné que, malgré tous ses efforts, parfois le travail d’un responsable de la « Jama’at » n’est pas considéré comme satisfaisant par les autres et a sollicité les conseils du Calife (aba) à cet égard.
Si un élu, d’où qu’il vienne, s’acquitte correctement de ses fonctions, et le fait pour le plaisir d’Allah Le Tout-Puissant – j’ai mentionné dès le début que la satisfaction d’Allah Le Tout-Puissant est la chose la plus importante, toutes les autres choses viennent après. S’il n’y a pas d’Allah, il n’y a rien. Vous ne pouvez pas plaire aux gens si vous ne plaisez pas à Allah Le Tout-Puissant. Se pavaner et s’afficher devant le Calife n’accomplira rien, tout comme s’afficher devant le président de la « Jama’at ». Si Allah Le Tout-Puissant est satisfait, alors tout va bien. Même si vous êtes confronté à une petite épreuve, Allah Le Tout-Puissant sait tout et vous récompensera en conséquence. D’accord ?
Ainsi, les responsables doivent travailler avec des intentions pures, des prières et en faisant l’aumône, et œuvrer selon leurs directives. Par la suite, si un autre responsable leur dit de se comporter d’une certaine manière, ils peuvent le signaler à leur supérieur. Si quelqu’un ne peut pas le faire, il peut le signaler au siège [« Markaz »]. [Il peut dire] que c’est le travail que je fais, cependant, mon supérieur donne une instruction différente ce qui me semble contraire aux traditions et aux enseignements de la « Jama’at », et cette question devrait être résolue. Ensuite, le siège ou le Calife de l’époque peut résoudre le problème.
Ou bien, si cela a été signalé au président de la « Jama’at », cela peut être résolu localement. La véritable essence est la droiture. S’il n’y a pas de vertu, il n’y a pas de bénéfice. La « Jama’at » doit être fondée sur la droiture. Si nous sommes dépourvus de justice, quelle est la différence entre nous et les non-Ahmadis ? Eux aussi proclament l’Unicité de Dieu, offrent leurs prières, proclament la déclaration de foi, et affirment aimer le Saint Prophète (pssl).
Cependant, leurs déclarations publiques sur scène sont contraires à leurs actes. Si nous nous comportons de la même manière, il n’y a aucun bénéfice. Pour cette raison, un responsable doit d’abord se réformer, mais s’il constate qu’une limite a été dépassée et qu’une mesure doit être prise, il doit alors rendre compte à son supérieur de ce que lui disent les autres responsables. Si le problème n’est pas résolu au niveau local, ou même au niveau national, il doit écrire au quartier général ici. Une fois que vous avez écrit, vous êtes dégagé de votre responsabilité et êtes innocent devant Allah Le Tout-Puissant. Ceux qui seront coupables d’un péché, seront ceux à qui vous avez signalé l’affaire, mais qui n’ont rien fait pour résoudre ce problème. D’accord ? « JazakAllah », cher Calife.
À la fin de la rencontre, les « Khuddam » ont eu l’occasion de prendre une photo avec le Calife (aba) et ont reçu des stylos en cadeau.
Le jour suivant, les « Lajna » du département de planification de la MTA ont eu l’honneur d’avoir une rencontre avec le Calife (aba) et de chercher conseil auprès de ce dernier sur leurs rôles et responsabilités. Au cours de la réunion, le Calife (aba) a déclaré qu’avec la Grâce d’Allah, l’équipe de planification de « Lajna » travaillait bien et que les « Lajna » devraient toujours s’efforcer de jouer leur rôle dans la progression continue et le développement de la MTA International.
C’étaient là les moments forts des rencontres qui ont eu lieu le week-end dernier. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi.
Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a évoqué les incidents suivant la bataille de Khaibar. Le Calife (aba) a réfuté une allégation selon laquelle le Saint Prophète (pssl) aurait épousé Hadhrat Safiyyah (ra) pour sa beauté.
De même, d’autres critiques ont formulé des allégations d’une manière très méprisable : par exemple, lorsque le Saint Prophète (pssl) entendit parler des louanges faites sur la beauté de Hadhrat Safiyyah (ra), il l’aurait repris à Hadhrat Dihya et l’épousa lui-même et ainsi de suite. Ces personnes émettent de telles allégations en raison de leur propre mentalité dépravée et en raison de leur méconnaissance de la vie et caractère véritables du Saint Prophète (pssl). Le cœur de ces personnes est rempli de préjugés. S’ils réfléchissaient à cela avec une véritable justice et un cœur pur, ils n’envisageraient jamais une telle pensée.
Si l’on étudie la vie du Saint Prophète (pssl) avant [qu’il ne devienne prophète] sur lequel le Saint Coran attire également magnifiquement notre attention comme suit : « Avant ceci, j’ai certainement passé toute une vie parmi vous. « Ne voulez-vous donc pas comprendre ? » (Coran 10:17) « Avant ceci, j’ai certainement passé toute une vie parmi vous. « Ne voulez-vous donc pas comprendre ? » (Coran 10:17) Comment le Saint Prophète (pssl) a-t-il vécu sa vie pendant ses jeunes années parmi un peuple où les rassemblements de jeunes gens buvant de l’alcool n’étaient pas seulement monnaie courante, mais évoqués avec beaucoup de fierté ? Il a passé toute sa vie de jeune homme marié à une veuve noble et honorable, et jusqu’à l’âge de 50 ans environ, il resta marié uniquement avec elle.
Les chefs des Quraish lui offrirent les plus belles femmes, comme le prouvent les récits historiques. Cependant, le Saint Prophète (pssl) rejeta leur offre. Les jeunes années du Saint Prophète (pssl) et sa vie passée témoignent clairement du fait qu’il n’avait même pas le moindre désir de luxe et de plaisir du mariage, Dieu nous en préserve. Le Saint Prophète (pssl), qui était le roi du monde spirituel, était également le chef de l’État à Médine. Il honora d’abord Hadhrat Safiyyah (ra) en la libérant, et lui rendit ensuite un nouvel hommage en lui permettant de retourner auprès de sa famille. Il l’épousa ensuite et éleva ainsi son statut de « Mère des Croyants », et en parallèle, elle éleva le rang et le statut de sa tribu et de sa famille et favorisa ainsi une atmosphère de paix et de sécurité dans la société.