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« Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». » « Nous avons l’honneur de vous présenter les points forts d’une rencontre » entre le cinquième Calife (aba) « et des « Lajna » et « Nasirat » des Pays-Bas le week-end dernier. «
« Dimanche, des « Nasirat » et des « Lajna » des Pays-Bas ont eu l’honneur d’avoir une rencontre » avec le cinquième Calife (aba). « 96 « Lajna » et « Nasirat » avaient fait le déplacement spécialement pour la rencontre » qui s’est déroulée dans studios MTA à Islamabad.
« Pendant la rencontre, « Lajna » et « Nasirat » ont eu l’occasion de s’adresser au Calife (aba) » « pour lui poser des questions sur des sujets religieux et contemporains. «
« Ma question est la suivante : dans les programmes de « Tarbiyyat », on demande souvent aux parents » « de choisir de bons amis pour leurs enfants, » « mais les autres enfants avec lesquels nos parents souhaitent que nous soyons amies » ne veulent pas être nos amies. Que nous conseille le Calife à cet égard ?
D’accord, dans quelle classe es-tu ?
Je suis en 10ème année.
« D’accord. Que te disent tes parents ? Avec qui voudraient-ils que tu te lies d’amitié ? «
« Ils disent que je devrais me lier d’amitié avec des enfants sages. «
Qui sont les enfants sages ? Celles qui font les cinq prières quotidiennes. « Vous allez à l’école, les enfants n’y sont pas tous des musulmans qui font leurs prières ; » « il y a aussi des chrétiens qui ne croient même pas en Dieu, » donc quelles prières feraient-ils ? « Si vous cherchez des amies qui font des prières vous n’aurez pas d’amies à l’école. » « Les enfants ahmadis doivent être des « enfants sages » de toute façon. » N’est-ce pas ? « C’est la tâche des « Lajna » et de la secrétaire du « Nasirat » » de former les jeunes filles moralement. « Les filles sages sont celles qui, dès leur plus jeune âge, » « à savoir de l’âge de sept ans, commencent à acquérir des connaissances religieuses » « et qui agissent selon les commandements d’Allah Le Tout-Puissant et y réfléchissent. » Allah L’Exalté déclare qu’à l’âge de sept ans, « les enfants doivent être encouragés à faire leurs prières » et à l’âge de 8 ou 10 ans, « l’on peut dire sévèrement à ses enfants qu’ils doivent faire leurs prières. » Il incombe donc aux parents « et les organisations auxiliaires « Lajna » et « Nasirat » d’enseigner aux enfants. «
« Il incombe également à la « Khuddam-ul-Ahmadiyya » et aux pères de l’association » d’expliquer cela à leurs enfants. « Si on n’apprenait ces choses qu’aux filles et non aux garçons, » « les filles diront : « Pourquoi ne dites-vous pas aussi aux garçons d’agir en conséquence ? » « Sont-ils spéciaux ? » « Pourquoi bénéficient-ils d’un traitement spécial ? » » « Certains parents réservent un traitement spécial aux garçons » « et ne s’occupent pas toujours des filles de la même manière. » « Un garçon peut demander quelque chose et on le lui donne » « mais si une fille demande quelque chose, on ne le lui donne pas, » c’est très injuste et discriminatoire. Cela ne devrait pas être le cas.
D’accord ? « Il est donc du devoir des aînés d’enseigner aux enfants et de leur donner une bonne formation morale » pour qu’ils fassent de bonnes choses. « Lorsque l’enfant est satisfait de l’environnement familial, » ils seront amis avec leurs frères et sœurs et avec leurs parents.
« Chaque fois qu’il y a un rassemblement, une réunion ou toute autre fonction de la « Jama’at », » « vous y trouverez des amis sages avec qui jouer. » « Vous ne pouvez pas vous rendre chez vos amies tous les jours, n’est-ce pas ? » Les distances sont assez longues. On ne peut pas dire à ses parents : » « Emmène-moi [chez mon amie] en voiture ou en train. » « Il est de coutume de faire du vélo en Hollande, mais vous ne pouvez pas enfourcher votre vélo » « et dire à vos parents que vous allez chez une amie. » « Ils seront sûrement inquiets car il peut être dangereux de rouler sur la route » et ils peuvent refuser. Vous ne pouvez donc pas faire cela. « Ensuite, à l’école, personne ne connaît vraiment la religion en tant que telle, » les gens ne croient pas en Allah l’Exalté,
« Ainsi, à l’école, il faut chercher des enfants qui ont une bonne morale, » qui disent la vérité, qui ne mentent pas, « qui ne disent pas de choses indécentes et immorales, » « qui ne regardent pas de films et de programmes immoraux sur l’internet, » « il est tout à fait possible de trouver de tels enfants. » De parmi les non-musulmans, les chrétiens « et même de parmi les personnes qui n’adhèrent à aucune religion, » « il y a beaucoup d’enfants dont les parents veulent que leurs enfants apprennent de bonnes choses. » « Lorsqu’ils apprendront de bonnes choses de vous, ils voudront se lier d’amitié avec vous, d’accord ? » « Vous devez rechercher des enfants sages de cette manière. » « Le critère de l’enfant sage peut varier selon les situations, les environnements et les lieux. «
« Vous devez rechercher des enfants sages [dans toutes les situations]. » « Il n’est pas nécessaire de se lier d’amitié uniquement avec des personnes qui prient » si c’est ce que disent vos parents.
« Vous pouvez leur dire qu’il n’y a pas d’enfant dans votre école qui fait ses prières. » « On ne peut pas se couper du monde et ne pas avoir de vie sociale. » Il est nécessaire de socialiser.
« Lorsque vous vous liez d’amitié avec des personnes qui ont un bon caractère et qui disent de bonnes choses, » « ils finiront par vous poser des questions sur vous et sur qui vous êtes. » « Vous pouvez alors leur dire que vous êtes des musulmans ahmadis, » « vous pouvez leur expliquer l’enseignement de l’Islam et commandements d’Allah ; » « c’est-à-dire adorer Allah, respecter ses parents, traiter autrui avec gentillesse, » « faire la charité, s’occuper des indigents, dire la vérité, ne jamais mentir, travailler dur, » être un bon citoyen et servir son pays ; « pour que d’autres enfants entendent ces choses de votre bouche. » « Ils se rendront compte que vous êtes de bons enfants et ils voudront se lier d’amitié avec vous. » Ils en parleront également à leurs parents.
« Ici, beaucoup d’enfants partagent des choses avec leurs parents » « et lorsqu’ils le feront, ces derniers approuveront également leurs amitiés avec vous » « Vous pouvez ensuite interagir avec eux et impliquer vos parents. » s’ils sont bien éduqués, d’accord ? C’est ainsi que se forment les bonnes amitiés. « Il ne suffit pas que les parents disent : « Trouvez-vous de bons amis. » » « Si c’est le cas, dites-leur de les trouver pour vous, » « trouvez d’abord des enfants qui font leurs prières. » Il faut analyser la situation et être réaliste. « Il faut parler et comprendre les choses selon les circonstances, comme je l’ai expliqué. » « Ces enfants qui regardent des films immoraux et qui discutent de ces immoralités à l’école, » vous devriez les éviter. « Allah Le Tout-Puissant a également mentionné dans le Saint Coran » qu’il faut se protéger des choses vaines, qu’elles soient grandes ou petites. « Il faut se protéger de toutes les choses vaines, d’accord ? «
D’accord, « JazakAllah ».
Que la paix soit avec vous, cher Calife. Je m’appelle Hania et ma question est : « pourquoi les petits enfants devraient-ils écouter les sermons du vendredi ? » « Pourquoi les enfants plus âgés devraient-ils les écouter ? » « Les enfants plus âgés doivent les écouter, comme les plus jeunes. »
« Vos parents vous disent-ils que vous devriez les écouter alors qu’ils ne le font pas ? » Ce serait une erreur de leur part. « Premièrement, dites à vos parents d’écouter les sermons et » « que vous êtes des enfants, et êtes incapables de comprendre certains points. » Écoutez-les, réfléchissez-y et expliquez-les-nous. « Beaucoup de bonnes choses sont mentionnées dans les sermons. » Le sermon fait partie de la prière du vendredi. « Si votre question concerne mes sermons diffusés à la MTA, » il recèle de bien de bonnes choses « et il m’arrive de donner certains conseils dans mes discours et mes sermons. » « Ces conseils s’adressent aux enfants et aux personnes âgées » « afin que nous puissions agir selon les véritables enseignements de l’islam. «
« En ce moment, je reprends l’histoire et la vie du Saint Prophète (pssl). » « Il existe de nombreux aspects de la vie du Saint Prophète (pssl) » « que nous pouvons trouver et apprendre. » « Le Saint Prophète (pssl) est notre modèle, comme l’a déclaré Allah Le Tout-Puissant. » « C’est pourquoi nous devons apprendre de ses enseignements et agir en conséquence. » Il faut donc écouter les sermons. « Écoutez-les, regardez-les, agissez en conséquence, mettez-les en pratique et devenez des enfants pieux. » Enfants et adultes doivent les écouter. Tout d’abord, les adultes doivent les écouter. « Il ne faut pas que les adultes regardent autre chose » mais disent aux enfants de regarder le sermon. Les adultes doivent montrer l’exemple.
« Ma question est la suivante : comment pouvons-nous avoir confiance en nous ?
» En quelle année êtes-vous ?
Je suis en 6ème année.
« Tout d’abord, rappelez-vous qu’il n’y a aucun lieu de développer un quelconque complexe. » Nous sommes des musulmans ahmadis.
D’accord ? « Intégrez dans votre esprit que nous sommes des musulmans ahmadis. » « En fin de compte, nous devons transmettre le message de l’Ahmadiyya au monde entier » et de l’amener dans le giron de l’Ahmadiyya.
« Lorsque vous en êtes conscient et que vous en avez la détermination et la force, » « vous saurez que vous êtes valable et que vous devez enseigner quelque chose au monde. » D’accord ?
« Dites que la connaissance que vous avez, votre religion, votre foi, » « votre lien avec Dieu Le Tout-Puissant, sont des choses que d’autres ne possèdent pas. » C’est pourquoi vous devez l’enseigner aux autres. « L’une d’entre elles est l’atmosphère dans laquelle vous et les enfants vous trouvez, » « où sont organisés des cours et d’autres activités pour les enfants ; » « si vous possédez vous-même des connaissances religieuses, vous parlez de bonnes choses, » « vous aurez une bonne morale, vous aurez aussi une bonne culture générale, » « c’est ainsi que vous développerez votre confiance en vous. «
« Si vous étudiez bien à l’école, faites des efforts, devenez un bon élève, » « et obtenez de bonnes notes, vous développerez votre confiance en vous. » D’accord ? « Pour ce faire, tout ce que vous étudiez à l’école, vous devez le réviser à la maison et y réfléchir » et le réexpliquer le lendemain. « Lorsque vous pouvez reprendre, devant votre professeur, les points » « que vous avez recherchés et appris telle ou telle chose, » « et lorsque le professeur pose des questions et que vous y répondez correctement, » « c’est à ce moment-là que vous prendrez confiance en vous. » « En conséquence, les autres se tourneront vers vous – d’autres seront jalouses » « de la connaissance que vous possédez et qu’ils n’ont pas – » « mais beaucoup de filles essaieront d’apprendre de vous. «
« Lorsqu’elles essaieront d’apprendre de vous, vous développerez encore plus votre confiance. » D’accord ? Très bien. Vous gagnerez encore plus en confiance, et vous pourrez alors leur dire qui vous êtes, « ce que sont vos enseignements et pourquoi votre morale est bonne. «
« Ainsi, lorsque votre morale est bonne, ce que vous dites est bon, » « et que votre éducation est bonne, vous développerez votre confiance en vous. «
« Ma question est: qu’avez-vous fait pour votre « Ameen » (cérémonie de fin lecture du Saint Coran) »
« Je n’ai pas eu de cérémonie formelle pour mon « Ameen ». » « Mon professeur de Coran a probablement écouté ma récitation et c’est tout. » Aucune fonction ou fête n’avait été organisée. Je n’ai rien fait. « Certaines personnes organisaient de telles choses à l’époque, » Certains de mes cousins l’ont également fait, « Je ne l’ai pas fait et je n’ai jamais ressenti le besoin d’avoir une « Ameen ». » D’accord ?
« Ma question est de savoir s’il est approprié pour les jeunes femmes » de se marier avant d’avoir terminé leurs études compte tenu du fait qu’en se mariant « elles n’auront peut-être pas la possibilité d’étudier ou de terminer leurs études ? »
« Le fait est que s’il y a une bonne proposition de mariage » « et que la jeune fille est d’accord pour se marier, alors elle doit se marier. » « Si une personne ne fonde pas de famille parce qu’elle veut étudier, c’est une erreur. » Il y a des filles qui se sont mariées, « ont eu deux ou trois enfants et ont par la suite terminé leurs études. » J’ai rencontré deux ou trois filles en Amérique « qui ont étudié après que leurs enfants aient quelque peu grandi » et elles ont étudié la médecine. « La préférence devrait être que vous vous occupiez de votre maison si vous vous mariez ; » sinon, ne vous mariez pas. «
Si une bonne proposition vous est faites, vous devriez vous marier. » Si l’on se marie, il est préférable « pour vous d’assumer les responsabilités au sein du foyer » « et si vous avez des enfants, prenez soin d’eux et élevez-les correctement. » « Par la suite, si vous vous destinez à une profession, vous pourrez l’exercer plus tard, » si vous en avez la possibilité.
Certaines femmes le font, « Hier encore, j’ai rencontré un Ahmadi de Norvège dont la femme est venue du Pakistan. » « et leur mariage a eu lieu il y a environ 20 ou 22 ans de cela. » « Aujourd’hui, leurs enfants ayant mûri, elle a repris ses études » « et cette année, elle a fait de la médecine et elle a environ 48 ou 49 ans. » D’accord ? « Il existe des femmes qui ont une très forte détermination. » Celles qui le peuvent, peuvent donc le faire, « mais ne détruisez pas vos maisons pour terminer vos études » « en disant, par exemple, que vous demeurerez ici » et qu’alors que votre mari vit à La Haye étudierez ici à Amsterdam . Cela ne devrait pas arriver. Vous devriez vivre ensemble. « Créez une famille et lorsque vous aurez assumé ces responsabilités, » « après vous être consultés, – il devrait y avoir un accord mutuel – » « si le mari donne la permission d’étudier davantage, alors allez-y et faites-le. » « Et ce devrait être pour une profession bénéfique au service de l’humanité » « comme la médecine ou d’autres domaines comme l’enseignement qui profitent aux autres. «
« Mais si vous étudiez dans le seul but de gagner de l’argent, cela n’est pas nécessaire » sauf si votre mari ne vous donne pas d’argent. « Un tel mari est une personne cruelle de toute façon et devrait être conseillé. «
« Dans le monde occidental, les gens emmènent leurs animaux de compagnie partout, y compris dans les transports publics, » où ils s’assoient souvent sur des chaises. « Ma question est la suivante : sommes-nous autorisés à faire la prière » « lorsque nous entrons en contact indirect avec un animal ? » « Si les gens choisissent d’emmener leurs animaux de compagnie dans les transports publics, »
« C’est leur préférence – quel problème cela vous pose-t-il ? » « S’ils s’assoient sur les sièges, quel est le problème ? » Il suffit de le nettoyer avant de s’asseoir. « Ils ne vous demandent pas les tenir sur vos genoux, n’est-ce pas ? «
Non. Dans ce cas, il n’y a pas de problème. « Il suffit de nettoyer le siège avant de s’asseoir, que peut-on faire de plus ? » « Si vous ne voulez pas vous y asseoir, enlevez d’abord l’animal du siège, » « ils vous diront que vous pouvez descendre, mais qu’ils ne délogeront pas [leur animal]. » « Il n’y a donc pas de problème, mais dans votre propre maison, qui est votre propriété, » « il ne doit pas y avoir de saletés car vous devez y faire vos prières » et vous devez garder le lieu pur.
« Par ailleurs, si les chiens sont propres et qu’il n’y a pas de saleté, il n’y a pas de mal. » Parfois, les chiens touchent nos vêtements « et nous devenons extrêmement rigides sur le fait que cela ne doit pas se produire. » Cependant, à l’époque du Saint Prophète (pssl), « de nombreuses personnes gardaient des troupeaux de chèvres, d’agneaux et de moutons ou des chiens de berger. » « Les bergers se promenaient avec eux, et les animaux touchaient aussi leurs vêtements. » « Quand c’était l’heure des prières de « Dohr » et d’« Asr », » « ils venaient faire leurs prières à Masjid Nabawi dans ces mêmes vêtements, » même si les chiens les avaient touchés.
« Mais ils avaient l’habitude de faire leurs ablutions et de faire leurs prières. » « Il ne doit pas y avoir de saleté ou d’impureté [sur les vêtements]. » La saleté doit être nettoyée. Dans le cas d’une maison, « en raison du fait que les chiens peuvent ramener la saleté ou l’impureté dans les maisons ; » « Il faut donc essayer de les empêcher d’entrer dans les mosquées, car c’est une zone propre. » Les chats se promènent librement dans les maisons. « Le principal danger vient des chiens, n’est-ce pas ? » « Ils n’élèvent que des chiens, qui parfois sont extrêmement terrifiants et furieux, » et une personne a généralement peur d’eux. « Il faut donc leur aménager un enclos à l’extérieur et les y maintenir. » « Et lorsque vous vous asseyez dans les bus, il n’y a pas de mal. » S’il y a des saletés, nettoyez-les, « si leurs poils [restants] sont visibles, nettoyez-les avec un mouchoir. » « Tout le monde a un mouchoir en papier dans sa poche. » D’accord ?
Ma question est la suivante : « Quel est l’acte le plus important aux yeux d’Allah Le Tout-Puissant ? » «
Allah Le Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran : » » « Et Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (Saint Coran 51:57) » « Ainsi, Allah Le Tout-Puissant dit qu’Il vous a créés, » a fait de vous une bonne personne, « a fait de vous la plus supérieure de toutes les créatures. » « Il vous a rendu supérieur à tous les animaux et à toutes les autres choses. » C’est pourquoi vous devez lui être reconnaissants. « Et la façon d’exprimer sa reconnaissance est de L’adorer. «
« Ainsi, l’action qu’Allah Le Tout-Puissant aime le plus est de L’adorer. » « En L’adorant, nous devons le remercier d’avoir fait de nous des êtres humains, » « de nous avoir donné une conscience et fait de nous de bonnes personnes. » « Nous devons lui être reconnaissants pour les bienfaits qu’Il nous a accordés, » « comme la nourriture et l’eau dans les pays où nous sommes, » « les transports et les facilités pour l’éducation. » « Il nous a donné la possibilité d’étudier et de nous améliorer. » « Vous devez donc en être reconnaissant, et c’est de cela qu’Allah est satisfait. » « Allah Le Tout-Puissant aime la reconnaissance, et pour cela, il est nécessaire de L’adorer. » D’accord ? « JazakAllah ».
« Pour les musulmans ahmadis, le but de notre migration est pour pouvoir » « pratiquer librement notre religion et d’exceller dans notre vie religieuse et spirituelle. » « Cependant, il est également vrai que lorsque certaines personnes émigrent, » « ils oublient ce sacrifice et ce but de la migration, » et se laissent absorber par les mondanités. « Cher Calife (aba), pouvez-vous nous indiquer ce que la « Jama’at » devrait faire à cet égard ? «
Aidez-les à prendre conscience. « C’est le travail des « Lajna » et du département « Tarbiyyat ». » « de leur dire qu’Allah Le Tout-Puissant leur a accordé cette opportunité. » S’ils ont émigré du Pakistan, « c’était parce que nous ne pouvions pas prier ouvertement. » Nous ne pouvions pas faire la prière du vendredi – « cela fait des années que les femmes ahmadies n’ont plus fait la prière du vendredi à la mosquée. «
« En fait, les femmes n’ont plus fait les prières de l’Aïd depuis de nombreuses années. » « C’est pour cette raison que nous sommes venus ici afin d’obtenir la liberté » « et pour que nous puissions adorer Allah Le Tout-Puissant. » « Et Allah Le Tout-Puissant nous a accordé la liberté ici, » nous devons lui être reconnaissants. Il incombe à une bonne personne, « que lorsqu’Allah Le Tout-Puissant leur en a donné l’occasion, » les a sauvés du mal, « et leur a permis de venir ici et de pratiquer véritablement leur foi, » d’agir en conséquence. Si nous nous laissons absorber par les mondanités, « Allah Le Tout-Puissant dit qu’Il nous accorde les biens de ce monde jusqu’à un certain point, » mais Il nous les confisqueront également.
« Parfois, Allah aggrave la condition d’une personne dans ce monde, » afin de leur donner une leçon. « Il se peut que la paix des ménages soit rompue ou que la satisfaction ne soit pas au rendez-vous. » « En ne gagnant que le monde, ils perdent leur tranquillité d’esprit, » « ou s’ils sont épargnés, mais qu’ils continuent à commettre des actes répréhensibles, » ils sont alors saisis dans la vie suivante. « Il est donc du devoir des départements « Lajna » et « Tarbiyyat » de leur expliquer cela avec amour. «
« Au niveau de la « Jama’at », les gens devraient continuer à leur expliquer notre objectif. » « Nous avons été crées dans un grand but, comme une autre personne avait demandé tout à l’heure. » Elle avait demandé quel était le but de la vie. « Informez-les donc de l’objectif qu’Allah Le Tout-Puissant nous a assigné, » « et que nous devrions nous efforcer d’agir en conséquence au mieux de nos capacités. » Nous ne pouvons que le leur expliquer ; « nous ne pouvons pas les forcer à comprendre cela à coup de bâton. » « Notre tâche est donc d’expliquer cela, et nous devons continuer à le faire. » « Les « Lajna » et les « Nasirat » doivent l’expliquer avec amour. «
« Ma question est la suivante : pour se rapprocher d’Allah Le Tout-Puissant, » « devons-nous nous concentrer spécifiquement sur nos devoirs envers Allah » ou nos devoirs envers nos semblables ? « JazakAllah ».
Les deux sont importants. Pour se rapprocher de Dieu Le Tout-Puissant, « les devoirs envers Allah et envers l’humanité sont tous deux nécessaires. » « Il est nécessaire d’agir selon les commandements d’Allah Le Tout-Puissant. » « Je viens d’énoncer le but de la création de l’humanité, n’est-ce pas ? » « J’ai dit quel était le but de la création des djinns et de l’homme : » l’adoration d’Allah Le Tout-Puissant. « Le commandement d’Allah est de L’adorer et d’agir en fonction de Ses commandements. «
« Cela fait également partie de l’adoration d’Allah Le Tout-Puissant : » d’agir en fonction de ce qu’il nous a ordonné. « Il affirme que vos prières vous seront jetées à la figure. » Allah ne les acceptera pas. Pourquoi ? « Parce que vous ne vous êtes pas occupés des pauvres et des orphelins, » vous n’aviez pas de bonnes mœurs. Il n’acceptera donc pas vos prières. « C’est pourquoi tout doit se produire en temps et en heure. » « Les devoirs envers Allah et ceux envers l’humanité sont tous deux importants. » « Si une personne dit qu’elle ne fait qu’offrir des prières, » « mais ne remplit pas ses devoirs envers l’humanité ; » « si un mari ne remplit pas ses devoirs envers sa femme ; » « si un père ne remplit pas ses devoirs envers ses enfants ; » « si un frère ne remplit pas ses devoirs envers ses frères et sœurs ; » « si une mère ne remplit pas ses devoirs envers son mari et ses enfants ; » « alors, ils ne tireront aucun bénéfice de leurs prières. » D’accord ? « Ainsi, Allah Le Tout-Puissant a établi les droits de chacun ; » « ceux du mari, de la femme, des enfants, des frères et sœurs, de toutes les personnes et de leurs sociétés. » Et pour cela, depuis de nombreuses années, « je dresse une longue liste de ces droits dans mes discours à la « Jalsa », » de ce que dit Allah Le Tout-Puissant. « C’est pourquoi les devoirs envers Allah et envers l’humanité sont nécessaires. «
« En fait, le Messie Promis (as) a écrit que parfois, » « les droits envers la création sont plus importants que ceux envers Allah. » « Allah Le Tout-Puissant déclare qu’Il pardonne vos manquements dans vos devoirs envers Lui ; » « si quelqu’un délaisse une prière, Il peut vous le pardonner, » « que la personne demande pardon parce qu’elle n’était pas en mesure de faire la prière. » « Toutefois, si la personne a usurpé les droits d’une personne ou l’a opprimée, » elle en recevra le châtiment.
« Parfois, Allah Le Tout-Puissant ne leur pardonne pas. » C’est la raison pour laquelle « les enseignements qu’Allah nous a donnés à travers l’Islam sont très équilibrés. » « Alors que vous remplissez vos devoirs envers Allah, » « vous devez également remplir vos devoirs envers l’humanité. » Et Il a écrit très clairement dans le Saint Coran « que la raison pour laquelle Allah Le Tout-Puissant a rejeté leurs prières : » Ils n’ont pas nourri les affamés, ils ne s’occupaient pas des orphelins. « Allah Le Tout-Puissant nous enjoint de prendre soin de nos voisins, » « de respecter leurs droits, de bien traiter même notre ennemi, » « et de faire preuve de gentillesse à l’égard du monde. » « Tous ces aspects sont nécessaires, selon le moment et l’endroit. » « Si l’on ne fait pas cela, on aura beau faire toutes les prières possibles, » Allah n’accepte pas leurs prières.
« Allah Le Tout-Puissant a dit Lui-même dans le Saint Coran. » « Le mari de toute personne qui n’honore pas ses devoirs » « doit être informé qu’il doit s’acquitter des droits qui lui sont obligatoires. » « Une belle-famille qui ne remplit pas les devoirs qui lui incombent » « doit également être informée qu’elle doit s’acquitter des devoirs qui lui incombent. » « Il ne faut pas qu’ils fassent le travail de la « Jama’at ». » « mais ne remplissent pas leurs devoirs envers leurs femmes et leurs enfants. » « Rien n’est accompli en honorant uniquement ses devoirs envers la « Jama’at ». » « Il est nécessaire d’offrir des prières et de remplir ses devoirs envers l’humanité. » D’accord ?
« Ma question est : pouvons-nous apporter notre aide dans le domaine de la protection de la jeunesse ? » « Par exemple, le gouvernement confie des jeunes à des familles d’accueil pendant un certain temps. » Pouvons-nous ainsi devenir des parents d’accueil ?
Oui, c’est possible. Quel âge avez-vous ?
J’ai 18 ans.
Vous ne pourriez pas devenir parent d’accueil. Vos parents peuvent devenir parents d’accueil. S’ils le souhaitent, ils peuvent le faire. Beaucoup d’Ahmadis le font ici au Royaume-Uni. « C’est une bonne chose que de devenir parents d’accueil. » « Vous pourrez alors au moins leur enseigner des vertus et prendre soin d’eux. «
« Allah Le Tout-Puissant dit que prendre soin des orphelins et des pauvres » et les élever est un acte de grande vertu. « Ainsi, Allah Le Tout-Puissant accordera une récompense pour cette vertu » « si vous vous en occupez et les élevez correctement. » D’accord ?
Oui. « Il ne faut donc pas hésiter à le faire, il n’y a pas de mal à cela. » « En effet, cela est digne d’être récompensée et constitue un acte de vertu. » « Si nos enfants ahmadis vont chez un chrétien, ils deviendront eux aussi chrétiens. » « Il est donc préférable que vous ameniez les enfants chrétiens et musulmans à vous » et leur apprendre la vertu, « de sorte qu’après avoir appris les enseignements islamiques, ils peuvent accepter l’islam. » D’accord ?
« Nous ne pouvons forcer personne à devenir musulman. » « Mais lorsque vous faites preuve d’une bonne moralité et transmettez de bons enseignements, » « lorsque les enfants grandiront, ils développeront eux-mêmes le désir de s’épanouir. » « de retourner chez leurs parents d’accueil pour apprendre d’eux et devenir de bons musulmans. » D’accord ? Oui.
Ma question est la suivante : « au cours de la récitation du Saint Coran lorsqu’il y a une prosternation (sajdah), » peut-on faire la prosternation où que l’on soit ? « ou est-il obligatoire de faire face à la Qiblah [vers la direction de la Ka’bah] ? «
« Non, vous pouvez [faire la prosternation] quel que soit l’endroit où vous êtes assis. » « Parfois, lorsque nous faisions la prosternation après la « Bai’at » international ici, » « les gens se prosternent dans n’importe quelle direction. » « Vous pouvez effectuer la prosternation quel que soit l’endroit où vous êtes assis, » « mais si vous souhaitez le faire en faisant face à la Qiblah, vous pouvez le faire, » et c’est également une bonne chose. « Mais vous pouvez aussi le faire depuis n’importe quel endroit où vous êtes assis. » « Il peut arriver que vous récitiez le Saint Coran assis sur une chaise à l’école » « ou dans un autre endroit où vous ne pouvez pas vous prosterner » « et donc, dans ce cas, vous pouvez vous prosterner à partir d’une position assise. » « Il n’est pas non plus nécessaire de le faire à ce moment précis.
» Il existe certaines narrations qui rapportent « que Hadhrat Omar (ra) ne fit fait exécuter la prosternation à ce moment précis » « et qu’il dit que parfois, cela peut être fait plus tard » « et que vous pouvez ainsi la faire une fois rentré chez vous. » « Dans notre école de la « Jama’at » à Rabwah, on nous enseignait le Saint Coran » et en classe, notre maître Sahib, Bhambri Sahib, « nous disait souvent de faire la prosternation une fois rentrés à la maison. » « Il faut prendre une décision en fonction des circonstances. » « Il n’y a pas de mal même si on ne le fait pas ; » « Cependant, il faut maintenir dans son cœur la crainte, la grandeur et la magnificence de Dieu. » D’accord ?
« Je m’appelle Aiza Mansoor, je suis « Waqf-e-Nau » et je suis l’aînée de mes frères et sœurs. » « En tant que tel, quel rôle puis-je jouer dans l’éducation de mes frères et sœurs » et comment puis-je devenir un modèle pour eux ?
« Vous devez dire des choses bonnes et vertueuses, faire des prières, » leur expliquer l’importance des prières, « réciter le Saint Coran et [expliquer] pourquoi il est important de réciter le Saint Coran » et agir en fonction de ses enseignements. « Expliquez que nous sommes des musulmans ahmadis et pourquoi nous sommes des musulmans ahmadis, » « ce que sont nos enseignements, la bonne morale dont nous devons faire preuve. » « Dites-leur que nous devons accorder une attention particulière aux études, » « et pour cela, vous devez également prêter attention à vos études. » « Lire de bons livres, acquérir des connaissances générales et regarder de bons programmes à la télévision » « et leur dire qu’il ne faut pas regarder de mauvais programmes à la télévision » et vous ne devriez pas les regarder non plus.
« Si tous les jours vous êtes assis sur internet, sur votre iPad ou votre tablette Android, » « les enfants diront alors que vous faites vous-mêmes ces choses, » alors pourquoi leur dire quoi que ce soit ? « Il faut donc conseiller aux autres de faire ce que l’on fait soi-même. » « Si vous donnez des conseils sur des choses que vous ne faites pas vous-même, » personne ne l’acceptera. D’accord ? « Pour devenir un modèle, vous devez donner le bon exemple, » et vous deviendrez ainsi un bon modèle. Que la paix soit avec vous.
Que la paix soit avec vous.
« C’étaient là les points forts d’une rencontre qui s’est déroulée le week-end dernier. » « Nous terminons par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi. «
« Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé des expéditions » « qui ont eu lieu au cours de la vie du Saint Prophète (pssl). » « En racontant l’expédition d’Abdur Rahmad bin Auf (ra), » « il a relaté un puissant « Hadith » du Saint Prophète (pssl) s’adressant à ses compagnons. «
« « Le Saint Prophète (pssl) a regardé vers nous et a dit : »
« Ô parti des Muhajirin ! » « (Il a ensuite donné quelques conseils). « » »Il y a cinq maux contre lesquels je cherche la protection d’Allah » « pour qu’ils ne prennent jamais racine dans ma Oumma » « » »car ils détruisent toute nation dans laquelle ils se développent. «
« Premièrement, que l’indécence et la fornication ne se répandent dans aucune nation » « » »dans une telle mesure qu’ils se mettent même à le faire en public. » « Et par conséquent, « de telles maladies et épidémies ne se mettent à se manifester. « » » « comme pour les peuples qui les ont précédés. « « (On peut le constater couramment dans le monde entier aujourd’hui, » « « (et le Saint Prophète (pssl) a cherché à s’en protéger). » « « (Les musulmans en particulier doivent en être conscients) » « »
« Deuxièmement, que le mal de la politique malhonnête de deux poids, deux mesures, ne prenne jamais racine dans aucune nation, » « » »et que par conséquent, la famine, les privations, l’adversité et la tyrannie » et des lois injustes ne descendent sur eux. » « (Il s’agit là d’un autre sujet de préoccupation « « (et même parmi les musulmans, la malhonnêteté est devenue monnaie courante). » « « (Hélas, si seulement ils tenaient compte de ces paroles. » « « (Les Ahmadis doivent être particulièrement attentifs à ce point). «
« Troisièmement, qu’aucune nation ne fasse jamais preuve d’indolence et de négligence. » « » »dans l’offrande de la ‘Zakat’ et de la charité, » « » »et que par conséquent, souffre d’un manque de pluie, » « » »à tel point que Si Dieu ne prenait pas soin des animaux et du bétail qui font partie de sa création, » « la pluie serait définitivement refusée à une telle nation. « » » « « (C’est aussi un signe de la colère d’Allah et nous devons nous en protéger. » « « (Le Saint Prophète (pssl) a cherché à s’en protéger). «
« Quatrièmement, qu’aucune nation ne rompe jamais l’alliance avec Dieu et son messager, » « » »de sorte qu’une autre nation ennemie ne soit établie pour régner sur eux, » et usurpent leurs droits. » « « (L’état des musulmans aujourd’hui montre clairement qu’ils ont rompu leurs engagements. » « « (Qu’Allah leur fasse miséricorde et leur accorde la sagesse). «
« Cinquièmement, que jamais les savants et les dirigeants d’une nation » « » »n’émettent des verdicts religieux dans le but de détourner la charia pour assouvir leurs objectifs » « et qu’en retour une série de violences et de conflits internes ne soient déclenchés. « » » » » Ce sectarisme est également répandu parmi les musulmans. » » Les choses contre lesquelles le Saint Prophète (pssl) cherchait à se protéger, » « ce sont des choses que l’on trouve communément chez les musulmans. » Qu’Allah soit Miséricordieux.
Ce discours en or du Saint Prophète (pssl) » est un excellent aperçu des causes qui sous-tendent l’essor et le déclin des nations. » De plus, si les musulmans le souhaitent, « cela peut servir d’excellente leçon, même de nos jours. » « Hélas, si seulement les musulmans en tenaient compte. «