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Que la paix soit sur vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous sommes honorés de présenter les moments forts de plusieurs « mulaqats » qui ont eu lieu la semaine dernière, notamment avec des délégations de la « Lajna Imaillah » du Canada ainsi que des délégations de « Lajna » d’Allemagne. Nous commençons avec la « mulaqat » de samedi entre le Calife (aba) et les membres du bureau exécutif de la « Lajna Imaillah » du Canada.
Samedi dernier, les membres du bureau exécutif de la « Lajna Imaillah » du Canada ont eu l’honneur d’obtenir une « mulaqat » avec le cinquième Calife (aba). Les membres du bureau exécutif avaient voyagé spécialement pour la « mulaqat », qui a eu lieu à Islamabad. La « mulaqat » a commencé par une prière silencieuse, ensuite les membres du bureau exécutif ont eu l’occasion de se présenter et recevoir des conseils sur leurs départements.
Je suis le Dr Nazia Nigat et je travaille dans le département de « Tarbiyyat ». Quel genre de médecin êtes-vous ? Je suis médecin généraliste, cher Calife. Formez-vous aussi moralement (les membres de la « Jama’at ») ? Oui, je demande humblement des prières à cet égard.
Au lieu que les problèmes de « Tarbiyyat » viennent à vous, vous devriez mettre en œuvre un système au niveau local pour être au fait de la situation dans les foyers (de vos membres). Et vous devriez savoir si la situation au sein des foyers est en ruine à cause des maris ou des femmes, parce que ces jours-ci, beaucoup de problèmes domestiques ont commencé à surgir. Penchez-vous sur cette question. En dehors de cela, à différents moments, vous pouvez publier des messages sur votre site Web sur la « Tarbiyyat », comment résoudre les problèmes à la maison et comment il faut améliorer l’environnement au sein de son foyer.
Au cours de la « mulaqat », les membres du bureau exécutif ont également pu poser des questions sur leurs départements.
À l’heure actuelle, les « Lajna » qui participent aux événements de la « Jama’at » comme l’Aïd, la « Jalsa » ou le « Jummah » sont considérées comme actives dans nos rapports, mais elles n’assistent pas aux événements de « Lajna », malgré les efforts des responsables locales d’entrer en contact avec elles. Le Calife pourrait-il nous conseiller si nous devrions. . .
Le fait est que nous devrions les aider à devenir des membres actifs. Oui. Tout d’abord, calculez combien de membres de la « Lajna » il y a qui ne participent pas aux « Lajna Ijlasaat » (rassemblements/réunions), mais qui assistent aux prières du vendredi, offrent leurs prières et assistent aux prières de l’Aïd. Tant qu’elles se disent ahmadies, elles sont ahmadies et resteront membres (de la « Jama’at »). Ainsi, vous continuerez à les inclure (dans vos programmes) et c’est le devoir de la secrétaire « Tarbiyyat » de les former moralement. Dites aussi aux autres secrétaires « Tarbiyyat » des différentes régions locales d’aider également dans la formation morale de ces membres et dans le maintien du contact avec elles.
Vous allez souvent chez elles pour les inviter à une réunion ou pour récupérer la cotisation et elles peuvent dire : « Tiens, prenez ma cotisation et laissez-moi tranquille. » De tels membres ne paient pas forcément la cotisation de bon cœur. Il est du devoir du département « Tarbiyyat » de rendre ces membres actifs et de surmonter ce défi. Que faire d’autre ? Si tout le monde était bon, pourquoi aurait-on besoin de vous ? Dans ce cas, restez à la maison. Le but du département « Tarbiyyat » est de rendre actifs les membres inactifs.
Certaines de nos jeunes « Lajna » n’assistent pas aux réunions mensuelles ni aux cours « Taleem ». Le Calife peut-il apporter des conseils sur le type de programmes récréatifs que nous devrions développer pour aider ces membres ?
C’est la même question qu’elle a posée, vous l’avez simplement reformulée à votre manière. Fondamentalement, la question est : Quelle devrait être la ligne d’action pour impliquer ces « Lajna » ? Invitez les « Lajna » et dites-leur que vous tiendrez un rassemblement général qui ne ressemblera pas à la réunion traditionnelle qui a souvent lieu. Invitez-les à un tel rassemblement et expliquez-leur les objectifs de « Lajna ». Vous pouvez expliquer que puisque vous assistez aux rassemblements dans une moindre mesure (que les autres), peut-être que la raison en est que vous n’êtes pas intéressées par ces programmes, Alors demandez-leur comment vous pouvez améliorer vos programmes pour qu’elles soient plus nombreuses à participer. Suivez leurs conseils et lorsque leurs suggestions arrivent, vous en saurez plus sur les choses qui les intéressent.
De cette façon, au moins 50 % de ces « Lajna » commenceront à assister à vos rassemblements. Élaborez des programmes en fonction de leurs intérêts lors de vos rassemblements. Ne vous contentez pas de tenir des réunions traditionnelles, où un « Hadith » est récité juste pour le plaisir de présenter quelque chose, un verset du Saint Coran est lu avec sa traduction, un extrait du Messie Promis (as) est lu et des conseils sont présentés sur ce qu’il faut faire et ne pas faire par une personne qui n’agit pas elle-même en conséquence. Les femmes qui se connaissent bien diront que cette personne devrait au moins se réformer elle-même d’abord. Cela crée une sorte de frustration et en conséquence, elles montrent une sorte de réaction.
Il est donc préférable de les inviter pour leur demander comment le programme devrait être. Vous pouvez également demander à de tels membres de présenter quelque chose sur un sujet donné lors d’une réunion. Elles peuvent présenter quelque chose sur un sujet non-religieux comme les soins de santé ou d’autres aspects psychologiques ; ou s’il y a un psychiatre ou s’il y a quelqu’un qui s’intéresse à la psychologie, vous pouvez leur demander de donner une conférence. De cette façon, elles auront le sentiment que les programmes qui sont menés sont d’un intérêt pour elles. Il est donc parfois nécessaire de s’éloigner des méthodes traditionnelles. Éloignez-vous des méthodes traditionnelles et veillez à ce qu’un certain pourcentage de programmes soient adaptés à leurs intérêts et ensuite elles y assisteront.
Au début, invitez simplement ces « Lajna » à prendre le thé. Invitez-les et dites-leur que nous allons simplement prendre un thé et nous retrouver. Expliquez ensuite quels sont les problèmes et demandez comment pouvons-nous les améliorer. Elles proposeront ensuite leurs conseils ou suggestions. Demandez-leur ensuite que puisque vous nous avez fait votre suggestion, quel rôle jouerez-vous pour la concrétiser ? Comment pouvez-vous entreprendre cette tâche de la meilleure façon possible, quel rôle jouerez-vous dans tout cela ? De cette façon, une certaine amélioration sera sûrement obtenue, n’est-ce pas ? Oui.
Comment pouvons-nous rendre l’« Ijtema » plus axée sur la spiritualité, plutôt que trop compétitif surtout lorsque certaines mères sont contrariées par les résultats.
C’est un effort constant. Vous devez continuer à faire des efforts dans ce sens. C’est précisément ce que dit le Saint Coran également : de continuer à conseiller. Pensez-vous que tout le monde dans le monde agit à 100 % sur toutes les choses que je dis dans mes sermons et mes discours ?
Je vais présenter un exemple des « Lajna » du Canada. Lors de la dernière « Jalsa » à laquelle j’ai assistée au Canada, dans mon discours aux dames, j’ai expliqué le sens de la modestie, de la foi, comment les femmes devraient présenter un modèle islamique exemplaire, comment elles doivent se couvrir la tête et maintenir leur sainteté. Après mon discours, quand je suis sorti de la « Jalsa Gah », de nombreuses femmes avaient enlevé leur foulard et elles me faisaient signe de la main pour me dire au revoir. Comme pour dire, vous avez dit ce que vous aviez à dire, nous ferons ce que nous voulons. Elles n’avaient même pas couvert leur tête devant moi. Il arrive parfois qu’une personne soit affectée par ce qu’elle entend pendant au moins une demi-heure, mais ce n’était même pas le cas ici.
C’est donc un effort constant qui doit être fait. Il ne faut pas que si quelqu’un ne nous écoute pas, nous mettions un terme à nos efforts. Nous devons continuer à faire nos efforts. Nous ne devons pas nous lasser et arrêter nos efforts. Notre devoir est de continuer à servir, car nous recevrons la récompense de nos actes et Allah sera satisfait. Qui veut accepter, acceptera, d’accord ? Oui, « JazakAllah ». Très bien, alors, qu’Allah soit votre Protecteur.
Que la paix soit sur vous.
Que la paix et les bénédictions d’Allah soient également sur vous.
Le lendemain, dimanche, le Calife a également accordé aux « Lajna » qui étudient dans les collèges et les universités, de l’Association des étudiantes musulmanes Ahmadiyya (AEMA), une « mulaqat ». Les « Lajna » avaient voyagé spécialement du Canada pour la « mulaqat », qui a eu lieu à Islamabad. Au cours de la « mulaqat », les « Lajna » ont eu l’occasion de poser des questions au Calife sur une série de sujets en relation avec leur foi et les sujets contemporains.
Oui, que voudriez-vous dire ?
Que la paix soit sur vous, ainsi que la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions. Avec votre gracieuse approbation, j’ai l’humble opportunité de servir en tant que secrétaire générale nationale d’AEMA Canada.
Nous avons remarqué que les étudiantes « Lajna » hésitent à rejoindre l’AEMA à l’université et nous n’avons pas une bonne participation à nos événements AEMA. Comment pouvons-nous encourager ces sœurs à participer et à se sentir à l’aise dans les événements de l’AEMA ?
Cela signifie que les programmes que vous tenez ne sont pas très attractifs. Demandez aux étudiantes de l’AEMA dans les universités quels sujets elles souhaitent aborder. Vous avez une liste d’étudiantes de l’AEMA, n’est-ce pas ? Envoyez un questionnaire à tout le monde et expliquez-leur le but de l’AEMA et ensuite demandez-leur comment nous devrions créer une plateforme où toutes nos étudiantes participent et s’impliquent activement. Demandez-leur ce qu’elles suggèrent à ce sujet. Ensuite, lorsqu’elles présentent leurs suggestions, vous devriez vous asseoir ensemble pour discuter des suggestions qui seraient pratiques à mettre en œuvre et lesquelles pourraient être encore améliorées. Certaines suggestions pourraient être appliquées telles quelles et simplement modifiées pour obtenir des résultats.
Alors, discutez d’abord de ces choses entre vous au lieu d’enseigner immédiatement les sujets religieux et expliquant ce qu’il faut imiter et ce qu’il ne faut pas imiter. Observez-les d’abord, lorsqu’elles rejoignent l’AEMA, évaluez-les pour déterminer combien d’entre elles sont religieuses ou s’intéressent à la religion et combien d’entre elles sont indifférentes à la religion. Et ensuite, déterminez comment vous pouvez leur expliquer les questions religieuses. parce qu’il y a souvent beaucoup d’étudiantes qui ne s’intéressent pas à la religion et elles ne font la « Salat » uniquement parce que leurs parents leur disent de le faire. Ou elles font la « Salat » parce qu’elles participent aux fonctions de la « Jama’at » et ainsi elles offrent leur « Salat ».
Elles ne connaissent pas la vraie signification de la « Salat » et ce qu’est Dieu Le Tout-Puissant. Alors, essayez d’abord de les rapprocher de vous et ensuite divisez-les en groupes distincts en fonction de leurs connaissances religieuses, de leurs capacités et de leur potentiel. Elles devraient ensuite avoir des discussions dans ces groupes. Des discussions de groupe ont également lieu, n’est-ce pas ?
De nos jours, lors de nombreux séminaires, fonctions et réunions organisés dans le monde entier, les organisateurs organisent souvent des réunions parallèles. Dans ces groupes, les participantes sont divisées en groupes et chaque groupe discute d’un sujet différent. Vous devriez également former différents groupes de discussion. Créez un groupe de personnes qui ont inclinées vers la religion, un autre de celles qui ont peu ou pas de compréhension de la religion, et un autre de celles qui s’efforcent de paraître académiques – même si ce n’est pas vraiment le cas. En faisant cela, vous pourrez observer leurs points forts.
Au fur et à mesure qu’elles s’engageront dans ces discussions, elles se rapprocheront. Une fois que cela se produit, vous pouvez commencer à leur demander des suggestions. sur les types de sujets qui pourraient convenir aux séminaires et qui pourraient attirer d’autres personnes et encourager la participation. Parfois, les gens développent un complexe. Mais lorsque vous planifiez de telles sessions – appelez les gens là où d’autres personnes viennent et choisissez des sujets qui sont appréciés – de cette façon, leur complexe s’estompera. C’est ce type de planification que vous devriez viser. Il n’y a pas lieu d’avoir de complexe, il faut éliminer leur complexe.
Quelqu’un a dit quand j’ai visité l’Australie une fois, qu’il y avait là un homme qui s’efforçait de se faire passer pour un universitaire. Il étudiait le droit, peut-être même l’avait-il terminé. Bien qu’il soit Ahmadi, il a demandé à quelqu’un à propos de moi en disant : « Qui rédige ses discours ? Comment sont-ils préparés ? » On lui a répondu : « Il les écrit lui-même, parfois il les dicte. » Et c’est vrai ; en général, c’est moi qui dicte (mes discours). Mais l’homme a insisté : « Non, non, il devrait les faire examiner par un expert. « Tous les dirigeants importants ont des rédacteurs de discours. « Il devrait faire la même chose pour que ses discours soient encore meilleurs. » Quoi qu’il en soit, une fonction a été organisée là-bas, et j’ai prononcé mon discours – comme d’habitude, j’ai parlé des enseignements de l’Islam sur la paix et des sujets connexes.
Un professeur qui était présent à cette réunion est venu prendre la parole par la suite. Assis à côté se trouvait le même monsieur Ahmadi. Le professeur a demandé : « Qui écrit ses discours ? », L’Ahmadi a dit : « Il les écrit lui-même ». Le professeur répondit : « Sa façon de parler, d’aborder tous les aspects – « Même un excellent conférencier n’aurait pas pu le présenter aussi efficacement. » En entendant cela, cet Ahmadi qui avait dit plus tôt que je devrais demander à quelqu’un d’autre d’écrire mes discours, s’est senti assez gêné. C’est donc ce genre de complexe que nous devons surmonter. Il n’y a aucune honte à avoir à propos du Coran – de la « Sunna » du Saint Prophète (pssl), des « Hadith » et des enseignements du Messie Promis (as) – et nous devrions essayer de l’élaborer selon son sens pour que les gens le comprennent.
Souvent, le problème est que nous-mêmes ne le comprenons pas pleinement. et donc nous pensons : « Si nous disons que nous sommes religieux, « les gens nous traiteront d’arriérés. » Ce complexe doit être supprimé. Demandez-leur donc directement des suggestions. On dit que pour rester concentré dans la prière, il faut imaginer qu’Allah nous regarde, ensuite viser à atteindre un tel stade de concentration où l’on peut également s’imaginer prier directement Allah.
Ma question est : comment faut-il imaginer Dieu pour atteindre ce stade, alors que Dieu n’est pas un être physique ?
Le fait est qu’il y a beaucoup de choses – pouvez-vous voir l’air ? Pouvez-vous respirer ? Vous pouvez respirer, n’est-ce pas ? Vous comprenez que sans air, sans oxygène, vous ne pouvez pas vivre. Vous étudiez les sciences biomédicales, n’est-ce pas ? Alors, peut-on vivre sans oxygène ? Non. Où est l’oxygène ? Le voyez-vous ? Moi, je ne le vois pas. Non. Même alors, vous croyez que cela existe. S’il y a de la suffocation ici, alors vous sortirez à l’air libre, vous vous direz que si vous avez de l’oxygène, vous vous sentiriez mieux. S’il y a un accident, si une personne s’effondre, alors vous dites : Éloignez-vous, éloignez-vous, laissez passer l’air. D’où vient l’air ? Cela signifie que tout n’est pas visible.
Ainsi, Allah Le Tout-Puissant a déjà dit, dans le Saint Coran, que « vous ne pouvez pas M’atteindre. Je peux atteindre mes serviteurs. » Comment nous atteint-Il ? Allah Le Tout-Puissant a Sa propre méthode. Allah Le Tout-Puissant dit : « Écoutez-moi. Faites ce que Je dis. « Suivez mes commandements. Adorez-moi. Honorez vos devoirs envers Moi. « Alors, J’atteindrai vos yeux. J’atteindrai votre vue. « Alors, Je serai vu. » Donc, pour cela, il faut d’abord faire un effort. Il faut faire un effort pour quoi que ce soit. C’est un effort. Allah Le Tout-Puissant a également dit cela dans le Saint Coran : Vous devez rechercher Mes voies et pour cela vous devez faire le Jihad (lutter).
Maintenant, vous devez évaluer si vous avez fait ce Jihad ou non ? Il y en a beaucoup parmi vous, s’ils ratent la prière du « Fajr », ils disent : « Pas de problème, nous pouvons offrir les quatre prières restantes. » S’ils ratent la prière de « Dohr » ou de « Asr », elles disent : « Pas de problème, si on s’en souvient le soir, on les combinera avec ‘Maghrib’. » Les jours d’hiver sont là, ils sont désormais plus courts et comme il n’y a pas de temps et je suis assis dans un bus, j’ai un complexe. Les gens diront : « Priez-vous assises ici ? » Ou, si vous êtes assises dans le train – les gens utilisent comparativement moins les trains et utilisent principalement les bus – ou, s’ils conduisent eux-mêmes, ils trouveront cela difficile. Et comme les jours raccourcissent, ils vont se retrouver dans une situation difficile. Et donc, au lieu de rester à un coin de rue ou à une station-service, ou dans votre université, ou ailleurs, pour prier, dans le complexe, on ne prie pas. Alors, quand de telles choses arrivent, d’où Allah sera-t-Il vu ?
Tout d’abord, vous devez développer la foi. Allah vous a déjà commandé de croire à l’Invisible. Alors, d’abord, « Ayez la croyance que Je suis présent. » Et puis observez le monde entier, notre terre, et les différentes planètes, et cet univers, comment fonctionne tout ce système ? Allah Le Tout-Puissant dit : « Le système en entier que je dirige – vos bâtiments, ou lorsque vous construisez un mur ou un pilier, vous mettez un toit par-dessus. Allah dit que le ciel est au-dessus de vous et sans aucun support. Il y a un système, n’est-ce pas ? Oui. Et il est soumis à la force gravitationnelle, n’est-ce pas ? L’ensemble du système fonctionne. Et Allah Le Tout-Puissant dit également que cela avance.
Dans le Coran, il est expliqué très facilement qu’il se déplace dans son cycle et il y a un mouvement en lui, lentement et progressivement. C’est si lent que lorsqu’un temps arrivera, où la distance peut être un peu perturbée, alors le Jour du Jugement viendra. Alors quel est notre statut ? Allah Le Tout-Puissant dit que ceux d’entre vous qui vivent sur terre, réfléchissez à la manière d’adorer Allah Le Tout-Puissant. Pensez au fait qu’Allah Le Tout-Puissant a créé l’univers et a créé de nombreux univers de ce genre.
Dans notre galaxie, notre Terre n’a même pas la capacité d’être reconnue. Si vous regardez la carte de la galaxie, il est écrit que notre Terre se trouve quelque part ici. Vous pouvez voir différents points. Si vous pensez de cette manière, une personne pensera : Oui, je suis une chose si minuscule, je suis une chose qui n’a aucun statut, pourtant, malgré cela, Allah Le Tout-Puissant nous a béni de tant de choses. Et en réfléchissant à cela, nous pensons à Allah Le Tout-Puissant. Je dis simplement à Allah Le Tout-Puissant que je dois réussir les examens, et puis, à ce moment-là, vous commencez à penser aux prières, vous commencez à offrir cinq prières, tout en laissant le reste des jours, ou si vous pensez à jeûner pendant 30 jours pendant le Ramadan, alors vous jeûnez, et puis vous arrêtez de lire le Saint Coran, comme pour dire : « Qu’est-ce que le Saint Coran, et qu’est-ce que cela a à voir avec moi, « et qui est Allah ? » Dans un tel cas, vous ne serez pas en mesure de reconnaître Allah de cette manière.
En ce moment, vous faites un effort pour étudier. Si vous manquez un cours ou si vous ne préparez pas les notes pour un cours, alors votre papier sera ruiné. Ensuite, vous dites que le papier n’était pas bon, je devais répondre à sept questions, et je n’ai répondu qu’à six des sept questions, et il en restait une, alors peut-être que je n’aurai pas une (bonne) note. Et puis vous commencez à pleurer à cause de cela. C’est ce qui arrive, n’est-ce pas ? Ou si une question n’est pas correcte, alors vous commencez à pleurer à cause d’elle. Quand vous voyez Allah Le Tout-Puissant de cette façon, alors vous comprendrez que, oui, Allah Le Tout-Puissant est là, et je dois pleurer devant Lui. Quand je pleure, la situation change, et Allah Le Tout-Puissant la change.
J’ai eu la même expérience moi-même. Le papier était très mauvais, j’ai pleuré et j’ai prié, et c’était quand j’étais étudiant, et de telles circonstances sont survenues que j’ai réussi. L’université a décidé que, comme le document était difficile, ils devraient tous recevoir une note de grâce. J’ai eu la note de grâce et j’ai réussi, sinon je n’aurais pas réussi. Telle est la puissance d’Allah Le Tout-Puissant. Voilà comment Allah Le Tout-Puissant apparaît. Si vous gardez ces choses à l’esprit, alors Allah Le Tout-Puissant affirme qu’Il est là. Et quand une personne prie de cette manière, alors elle a du plaisir à prier.
Ma question est : En tant qu’Ahmadie de naissance, on nous apprend dès notre plus jeune âge que le Califat est important, mais on n’explique pas toujours pourquoi, et à mesure que nous vieillissons et acquérons une meilleure compréhension, comment pouvons-nous accroître et raffermir notre croyance en l’importance du Califat ?
Si on vous dit seulement que « le Califat est important » et on ne vous dit pas pourquoi, c’est la faute des parents. Chaque organisation possède une certaine forme de leadership. S’il n’y a pas de leader ou de chef de groupe pour quelque chose ; quand on vous donne des devoirs à l’université parfois, ils se présentent sous la forme d’un travail de groupe pour lequel un leader est désigné. Le groupe tient des discussions et le résultat ou la conclusion est formulée dans un rapport et ensuite le leader la présente. De même, Allah Le Tout-Puissant a créé l’institution du Califat.
Après un prophète, des successeurs sont nécessaires pour poursuivre sa mission, sinon chacun inventerait sa propre doctrine individuelle. Comme vous pouvez le constater, il existe aujourd’hui 72 sectes parmi les musulmans. Chaque école de pensée a créé sa propre foi sur la base de leur jurisprudence individuelle. Certains sont Hanafites, certains Malikites et certains chiites et même parmi eux il y a des sous-sectes. Les chiites ont leurs propres groupes, et les sunnites ont également divers groupes. Il n’y a pas de leader unique. C’est pourquoi le Saint Prophète (pssl) a ordonné de rester attaché à une « Jama’at » (communauté) et une « Jama’at » ne pourrait exister que lorsqu’un seul dirigeant serait nommé. Le Saint Prophète (pssl) a également dit que l’avènement et la revendication du Messie Promis (as) auraient lieu au 14e siècle, après quoi l’institution du Califat commencerait afin de mettre en œuvre le système que le Messie Promis (as) a hérité du Saint Prophète (pssl), que le Messie Promis (as) a ensuite élaboré et propagé.
Cette même mission devait être poursuivie, et le Califat fut institué afin de mener à bien cette mission. Ensuite, une équipe et un système sont aussi nécessaires pour travailler sous le Califat, et vous pouvez le constater sous la forme du système (« Nizam ») de la communauté Ahmadiyya. Un tel système mondial ne peut être trouvé nulle part ailleurs dans le monde aujourd’hui. En Égypte, Al-Azhar dit qu’ils ont leur propre système, bien qu’il existe un système distinct de sunnites au Pakistan, et un autre système de sunnites en Inde ; de tous les sunnites du monde, qui sont en nombre assez important, aucun d’entre eux n’est sous une même bannière. Il s’agit uniquement de la communauté Ahmadiyya qui s’est répandue dans plus de 200 pays à travers le monde et fonctionne sous un seul Califat.
Tel est le but du Califat, et son importance est que vous ayez un leadership qui vous guide et vous offre une formation morale à la lumière de ce qui se passe dans le monde. Beaucoup de gens m’écrivent également des lettres à ce sujet ; Je pourrais prononcer un sermon sur un certain sujet, par exemple, les questions matrimoniales – en évaluant les cas du Canada, je ferai de cela la base et je soulignerai les différents problèmes qui se posent. Ensuite, ceux au Royaume-Uni diront qu’ils sont également confrontés aux mêmes problèmes. Les gens en Turquie diront qu’ils sont eux aussi confrontés aux mêmes problèmes.
Même en Russie, les gens diront qu’ils ont été confrontés à des problèmes similaires qui ont maintenant été résolus parce que je les ai abordés. Si vous allez en Amérique du Sud, les gens diront qu’ils ont reçu une solution à leurs problèmes d’une séance de questions-réponses que j’ai animée. Il y a une unité qui existe parce que tout le monde est sous une même bannière, la bannière du Califat. Tel est le but du Califat : maintenir l’unité de la « Jama’at ». Si vous comprenez cela, alors tout ira bien, sinon chacun créera sa propre forme individualiste de la foi ce qui n’aboutira à aucun succès.
Pourquoi tant d’injustices sont-elles perpétrées contre les musulmans ?
Après tout, la population mondiale est de 9 milliards. Dont près de 2 milliards sont musulmans et 54 pays sont considérés comme des nations musulmanes. Ils ont de l’argent, des richesses et du pétrole. Pourtant, lorsque Israël a attaqué la Palestine, aucun d’entre eux n’a pris position. Pourquoi ? Parce qu’ils n’avaient pas de guide. Il n’y avait personne pour leur montrer le chemin, personne pour les protéger. Chacun avait ses propres intérêts et ne faisait rien pour la Palestine. S’ils avaient été sous une même bannière, ces choses ne seraient pas arrivées. C’est là le bénéfice du Califat.
Ma question est la suivante : dans le processus « Rishta », il est courant que la famille de la fille envoie une photo d’elle en « purdah » ou en « Hijab ». Souvent, la famille du garçon répond qu’elle ne peut pas voir la personnalité de la fille, et demande une photo sans « Hijab ». Les familles ne savent pas s’il est correct de fournir de telles photos lorsqu’on le leur demande. Quels conseils le Calife (aba) a-t-il donnés à ce sujet ?
Veulent-ils l’épouser pour l’apparence de son visage, son caractère moral, son éducation, ou seulement en voyant ses caractéristiques physiques et ses cheveux ? Ils devraient assurément voir le visage. Un jour, quelqu’un alla voir le Saint Prophète (pssl) – vous avez entendu cet incident à maintes reprises car il est souvent mentionné – et il dit qu’il souhaitait se marier avec quelqu’un. Le Saint Prophète (pssl) demanda s’il avait vu la fille. Il dit qu’il ne l’avait pas vue, alors il alla demander à son père de sortir. Il l’informa de ce que le Saint Prophète (pssl) avait dit et qu’il souhaitait proposer une demande en mariage à sa fille, Cependant, le Saint Prophète (pssl) lui avait ordonné de voir la fille d’abord.
À cette époque, l’injonction du voile avait été instituée, et le père se mit en colère, disant : « Qui es-tu pour considérer ma fille de cette manière ? « Est-elle un animal pour que je vous la présente afin de la vendre ? » La fille écoutait cette interaction, elle sortit immédiatement de la maison, Elle retira le voile de son visage et dit : « Tiens, tu peux me regarder. « Si le Saint Prophète (pssl) t’a envoyé, alors il n’y a rien à refuser, « Mon père a tort sur cette question. » Cela eut un tel impact sur l’homme qu’il baissa les yeux et dit : « Je n’ai pas besoin d’observer le visage d’une fille « qui est si pieuse et adhère au commandement du Saint Prophète (pssl) de cette manière. »
Donc, la première chose à faire lorsque l’on considère une demande en mariage, la première chose à laquelle on devrait penser est la vertu, ni l’apparence, ni la richesse, ni la famille. Vous devriez vous concentrer uniquement sur la foi. Si elle a la foi, alors tout ira bien dans le meilleur des mondes. Si les garçons devenaient aussi pieux, ce serait bien, mais ces garçons qui disent qu’ils n’ont pas encore vu la fille – certains cas me sont parvenus où au départ le garçon voit la fille et accepte, et donc ils vont au Pakistan ou dans un autre pays pour se fiancer. Mais une fois sur place, quand ils voient quelqu’un dont l’apparence leur plaît davantage, ils commencent à trouver des défauts chez la fille.
Alors, quelle garantie y a-t-il qu’en voyant une image complète de vous, qu’ils ne trouveront plus de défauts ? Si, après avoir vu le visage de la fille, ils sont enclins à la demande en mariage, alors ils devraient prier. C’est aussi ce que le garçon devrait faire. Telle est la responsabilité du département « Tarbiyyat » au sein du système de la « Jama’at », c’est pourquoi le comité « Rishta Nata » a été formé afin de fournir des conseils aux garçons et aux filles pour les aider à explorer la proposition et de leur enseigner correctement le « Nizam », et s’ils ont aimé quelqu’un, alors ils devraient visiter la maison de l’autre partie.
À la maison, la famille du garçon et la famille de la fille doivent se réunir – la fille peut également être assise là et elles peuvent se parler et même manger ensemble. Cela donnera à la fille et au garçon une idée du comportement, du caractère et de l’étiquette de chacun. Si la fille mange de manière incivile, le garçon refusera la proposition, et si le garçon agit de manière incivile alors la fille dira : « Pour l’amour de Dieu, je ne peux pas épouser une telle personne. » Généralement, ce sont les filles qui rejettent la proposition. Des exigences sont formulées du côté du garçon, comme on l’observe dans les cas qui sont révélés, que peu importe si la fille porte le voile ou le « Hijab », ils demanderont si le garçon a un bon travail et s’il a sa propre maison ou s’il vivra avec ses parents. Ils ne prennent pas en considération qu’il n’y a pas de mal à ce qu’ils doivent vivre avec ses parents pendant six mois ou même un an.
De même, le garçon demandera s’il y aura des bijoux ou une somme en dot qu’ils recevront et ils demanderont quelle est la lignée de la fille. Toutes ces choses sont stupides. Tout cela n’est que du n’importe quoi. Les deux devraient prendre une décision après avoir prié et nous devons mettre en œuvre les principes qui nous ont été enseignés par le Saint Prophète (pssl). Si cela est fait, les mariages seront très réussis. Si ce n’est pas le cas, et la vanité prévaut, alors peu importe que vous montriez le visage de la fille ou une image d’elle assise cela n’aura pas d’importance.
Pensez-vous que les mariages de ces non-Ahmadis ceux qui vont dans le monde, sortent et se font des amis réussissent-ils ?
Il existe de nombreux mariages de ce genre où même les filles ahmadies m’ont demandé la permission, disant qu’un certain garçon est bon et qu’il est musulman, ou il y a un chrétien qui est prêt à se convertir à l’Ahmadiyya, comme certains le font pour le bien du mariage. Mais que se passe-t-il après six mois, un an ou deux ans ? Ils se marient, ou même après avoir eu quelques enfants, ils se séparent. Quel est l’avantage de cela ? Il y a un pourcentage plus élevé de séparations et de divorces dans ces mariages que le pourcentage des autres mariages. Priez donc pour qu’Allah Le Tout-Puissant vous accorde la bonne fortune ; que chacun trouve des mariages vertueux et trouve de bons maris. Vous devriez prier pour avoir de la chance. Hadhrat Amma Jaan, Nusrat Jahan Begum (ra) conseillait les filles de prier pour leur bonne fortune dès l’âge de six ou sept ans.
Ma question est : il y a beaucoup de gens à la mosquée qui jettent des regards critiques aux filles. et font des commentaires négatifs sur la « purdah » des filles et sur leur corps. Dans cette situation, si quelqu’un fait ces commentaires à notre sujet, que devons-nous faire ?
Tout d’abord, ceux qui se comportent de cette manière sont indécents. Avant d’ordonner aux femmes d’observer la « purdah », le Saint Coran ordonne d’abord aux hommes de baisser le regard ; et de ne pas regarder les femmes avec des yeux lubriques, ni avec des regards critiques ou dégradants qui les rabaissent de quelque façon que ce soit. En aucun cas, une fille ne devrait être discréditée, quelle que soit la situation. La première leçon pour les hommes est donc qu’ils doivent réformer leur propre conduite. Ensuite, si votre « purdah » et votre « Hijab » sont adéquats, vous n’avez pas à vous inquiéter. Le but même de la « purdah » et du « Hijab » était que lorsque les Juifs et les non-musulmans se mirent à se moquer des femmes musulmanes, parfois même en leur causant un grand embarras, Allah Le Tout-Puissant a révélé le commandement de la « purdah » dans le Saint Coran, demandant aux femmes musulmanes d’observer la « purdah » et de préserver leur identité.
Allah Le Tout-Puissant dit dans le Coran : « Enveloppez-vous de vos manteaux », c’est-à-dire, couvrez-vous bien, qu’ils couvrent votre tête, vos joues, votre cou et votre corps. Or, comme ce type de tenue vestimentaire peut être difficile à maintenir dans les circonstances actuelles, une méthode simple a été adoptée, à savoir qu’il faut porter un manteau ample et se couvrir la tête avec un « Hijab », pour que les mains restent libres. Il n’y a pas lieu de développer un complexe à ce sujet. Ceux qui regardent avec ces intentions, leur péché est sur eux. Ils sont responsables devant Allah, et ils devront rendre des comptes devant Lui. Vous n’avez pas besoin de ressentir d’insécurité à ce sujet. Si votre « purdah » est approprié, cela suffit.
Le Saint Coran stipule que le « purdah » consiste à dissimuler sa parure physique ; les parties qui sont évidentes ne peuvent pas être cachées, on ne peut se couvrir que dans la mesure du possible. Les mains, les pieds et certaines parties du corps diffèrent en apparence basé sur son propre physique ou sa propre forme et parfois certaines parties ne peuvent pas être entièrement dissimulées. Si quelqu’un regarde, il est en faute, car Allah Le Tout-Puissant a ordonné aux hommes de baisser leur regard. Réformons donc d’abord les hommes. La « Lajna » peut lancer une campagne pour s’efforcer de réformer la morale des hommes au sein de leur propre foyer. Si chaque femme réformait les hommes de sa maison, la nation entière serait réformée, et les femmes aussi. D’accord ? « JazakAllah », oui cher Calife.
Ma question est : quel est le conseil du Calife concernant la participation à des concerts de musique car cela est devenu très courant de nos jours.
Les étudiants ont-ils aujourd’hui suffisamment de temps libre pour aller à des concerts ? Ont-ils autant de temps libre qu’après avoir étudié et être rentrés de l’université, ils finissent par aller à des concerts ? Que se passe-t-il lors de ces concerts ? Rien que du bruit et des clameurs, qui abîment les oreilles. Le volume est tellement élevé que lorsque l’on rentre chez soi, j’imagine que les oreilles doivent continuer à bourdonner pendant deux jours. Même ce qu’ils montrent à la télévision semble insupportable à entendre.
Il faut s’engager dans des activités constructives. Un étudiant en finance ou en économie ne devrait pas avoir de temps pour de telles activités futiles. Ils s’occupent de calculs et d’analyses ; il faut avoir un esprit créatif, penser, « Que puis-je produire ? Comment puis-je améliorer l’économie actuelle ? « Comment dois-je rédiger et compléter mes devoirs ? » Si l’on consacre son temps avec diligence à de telles tâches, alors il ne reste plus de temps pour assister aux concerts.
De plus, lors des concerts, les gens commencent également à danser. Alors vous pourriez être tentées de danser aussi. De telles choses sont mauvaises. Toute activité qui mène au vice doit être évitée. Il est toujours préférable de s’en abstenir car cela serait meilleur pour votre propre avenir.
À la fin de la « mulaqat », le Calife a parlé à certaines « Lajna » et les a conseillés sur l’importance des prières.
Qu’étudiez-vous ? J’étudie la comptabilité. Comptabilité ? Oui, cher Calife. Très bien, « MashAllah ». Vous faites votre licence ? Oui. Et puis après cela ? Maîtrise, InshAllah. Vous voulez faire un Master ? Oui. Après qu’allez-vous faire ? Allez-vous ouvrir votre propre cabinet comptable ? « InshAllah ». Vraiment ! Vous êtes très ambitieuse, « MashAllah ». Et venir ici, est-ce que quelqu’un a trouvé cela bénéfique ou est-ce que cela a été une perte de temps ? Qui a perdu son temps à venir ici ? Personne ? Tout le monde en a profité ? Bien. C’était tout le temps qu’on avait, maintenant il est l’heure pour nous d’offrir les prières de « Dohr ». Quand vous venez ici, vous devez offrir des prières, c’est notre tâche principale.
Accrochez-vous fermement à cela, accrochez-vous fermement à Allah Le Tout-Puissant, et alors vous commencerez à trouver du plaisir dans vos prières et dans vos études également. Parallèlement à cela, vous devez maintenir une identité claire : en tant qu’Ahmadies, qui sommes-nous et comment devons-nous transmettre le message de l’Islam et de l’Ahmadiyya au monde ? Les étudiantes instruites devraient diffuser ce message dans leurs cercles, par leur caractère et leur identité distincte, afin que d’autres soient attirés vers eux.
Certaines ont peut-être fait de la comptabilité, certaines étudient peut-être la médecine, d’autres le droit dans diverses branches, d’autres peuvent être ingénieures ou enseignantes, Pourtant, chaque fille ahmadie a un statut particulier. Il faudrait développer cette distinction particulière. Établissez votre identité. C’est là votre véritable objectif. Si vous faites cela, vous deviendrez une ambassadrice (de la foi) ; les gens se demandent comment il faut présenter le Calife de l’époque aux autres. Mais c’est vous tous qui présenterez le Calife. Mais vous devez d’abord comprendre cela vous-mêmes et ensuite devenir ses ambassadrices et transmettre le message de la « Jama’at ». D’accord ?
Qu’Allah vous garde sous sa Protection.
Lundi, des « Lajna » de Rhénanie-du-Nord en Allemagne ont eu l’honneur d’avoir une « mulaqat » avec le cinquième Calife (aba). Les « Lajna » avaient voyagé spécialement pour la « mulaqat », qui a eu lieu à Islamabad. Au cours de la « mulaqat », les « Lajna » ont eu l’occasion de poser des questions sur une série de questions liées à leur foi et à des sujets contemporains.
Parfois, une personne laisse la peur l’envahir au point de devenir lâche, et à d’autres moments, il fait preuve d’une telle bravoure que cela la nuit. Ma question est : quelle devrait être la limite du courage, et dans quelle mesure un croyant devrait-il craindre les choses du monde ?
Les véritables qualités d’un croyant sont la perspicacité et la compréhension. La sagesse et la perspicacité sont essentielles. Si quelque chose est permis mais que vous agissez de manière incorrecte, cela devient un moyen de nuire. Et si quelque chose est inadmissible et que vous le faites quand même, cela aussi devient nocif. Vous devez donc dire la vérité. Il est mentionné dans un « Hadith » que vous devez dire la vérité, même si c’est devant un dirigeant tyrannique, car c’est une grande vertu. Cependant, avant de parler, il faut bien réfléchir : La vérité que je m’apprête à exprimer apportera-t-elle plus de mal ou plus de bien ? Le dire publiquement serait-il bénéfique ou nuisible ?
Par exemple, si ce que vous dites expose la faute personnelle de quelqu’un ou affecte leur vie et cela porte atteinte à leur réputation auprès des autres, alors souvenez-vous qu’Allah a ordonné la dissimulation. Allah dit : « Je suis Celui qui cache les défauts des autres. Vous aussi, cachez-les. » Ainsi, tout en cachant une faiblesse que quelqu’un peut avoir, quelle qu’elle soit, ne l’exposez pas publiquement. Au contraire, si vous avez une réelle sympathie, allez voir cette personne en privé et expliquez-lui : « Écoute, c’est ta faiblesse. « C’est ce qu’enseigne l’Islam et c’est ce que les gens en disent. « La communauté pourrait être lésée à cause de cela, « je suis donc venu vers toi pour te dire cela par sympathie ; « Je n’en ai parlé à personne. » Le Messie Promis (as) a également enseigné que si vous voyez des faiblesses chez les autres, priez d’abord pour eux pendant quarante jours.
Alors essayez de les conseiller avec douceur. Si cela ne fonctionne toujours pas, ce n’est qu’alors que vous devez transmettre l’affaire aux responsables – des responsables ou d’autres personnes qui peuvent contribuer à la réforme. Mais d’abord, faites un effort vous-même – pas seulement pour exposer les autres. Allah Le Tout-Puissant a accordé l’intelligence au croyant pour une raison. C’est pourquoi Allah enjoint d’agir avec sagesse. « Et voici, celui avec qui tu étais inimitié deviendra comme un ami chaleureux. » Même s’il y a de l’inimitié entre vous et la personne, parlez doucement. (Comme Allah le dit 🙂 « Repoussez le mal par ce qui est meilleur. » Donc, si vous défendez votre foi ou faites valoir votre point de vue de manière bonne et douce, une réconciliation peut être établie entre vous et votre adversaire, et une amitié peut se former. Mais si vous vous comportez de manière stupide ou brutale, en criant comme des Bédouins, alors c’est de la folie.
À l’époque de Hadhrat Omar (ra), l’un des Califes Bien Guidés, et en effet, même à l’époque du Saint Prophète (pssl), les Bédouins du village, souvent sans instruction et ignorants, venaient le voir. Un jour, un Bédouin tira si fort sur le manteau du Saint Prophète (pssl) que cela laissa une marque sur son cou. Un autre interrogea Hadhrat Omar (ra) sur le fait qu’il portait un haut et un pyjama ou un autre tissu pour la partie inférieure de son corps. Il dit : « Tu nous as donné un vêtement à chacun, « tandis que tu en as deux pour toi. » Hadhrat Omar (ra) expliqua calmement : « Un morceau était à moi et l’autre était à mon fils. « Mon fils m’a donné sa part, c’est pourquoi j’en ai deux. « Mais je n’en ai reçu qu’un. » Ces Bédouins émettraient ouvertement de telles allégations.
Les gens disent que puisque les Bédouins ou les Arabes ou les musulmans, poseraient de telles questions à Hadhrat Omar (ra) et aux Califes Bien Guidés, comme : « Pourquoi portes-tu ces vêtements ? », alors pourquoi ne pouvons-nous pas poser de telles questions ? Pourquoi ne pouvons-nous pas poser des questions sur les Califes ? Les gens posent des questions. Vous êtes assises ici, et certaines d’entre vous peuvent même poser les questions qui leur viennent à l’esprit, comme par exemple : « Parlez-moi de telle ou telle chose. »
Le deuxième Calife (ra) a expliqué en détail qu’aucun des compagnons aînés et vénérés – ceux qui reçurent leur formation morale en compagnie du Saint Prophète (pssl) – n’ont jamais interrogé les Califes à propos de telle ou telle chose. Ils avaient une bonne formation morale et ils étaient conscients. Ceux posaient des questions étaient les Bédouins. Si vous souhaitez devenir comme les Bédouins et les ignorants, alors posez-vous des questions sur les raisons pour lesquelles vous avez fait telle ou telle chose. Mais si vous désirez suivre la pratique des compagnons pieux et instruits, alors rappelez-vous qu’ils n’ont pas posé de telles questions. Regardez à travers l’histoire, vous ne trouverez pas un seul compagnon bien formé et âgé qui a jamais posé une telle question à l’encontre des Califes Bien Guidés. Ceux qui posaient de telles questions sont ceux qui sont devenus plus tard musulmans, ou les Bédouins du village qui n’avaient pas reçu de formation morale. Ne devenez donc pas comme les Bédouins ; apprenez à bien vous instruire. Et quand vous expliquez quelque chose, faites-le comme vous l’expliqueriez à vos propres enfants ou frères et sœurs – gentiment et en privé. Êtes-vous une présidente des « Lajna » en Allemagne ? Oui, de la région de Rhénanie du Nord.
Ensuite, de la même manière, expliquez à vos « Lajna » ou aux « Nasirat » en privé que telle est la bonne façon d’éduquer moralement. Ne les grondez pas en public et ne les faites pas se lever en disant des choses comme : « Tu as mal fait ceci », ou « Pourquoi as-tu fait cela ? » ou « Ton ‘Hijab’ n’est pas correct », ou « Ton voile n’est pas correct », ou « Ta robe ou ta burqa est inappropriée », ou « Pourquoi portes-tu de tels vêtements ? » ou « Pourquoi portes-tu des vêtements aussi inappropriés à la mosquée ? » ou en leur lançant un regard désapprobateur. Cette approche ne sera pas bénéfique. En fait, cela aura un effet négatif et non positif.
Votre rôle n’est pas d’instiller la peur – Votre rôle est d’apporter une réforme, et de le faire avec compassion. Chaque « Lajna » devrait sentir que sa présidente est sa bienfaitrice, sa sœur, et quelqu’un qui se soucie vraiment de son amélioration. Elles développeront alors une relation personnelle avec vous. Lorsque cette relation personnelle se développe, vous formerez une véritable communauté et tel est précisément le but du système organisationnel de la « Jama’at ». Si vous adoptez cette approche sincèrement, vous lui rendrez vraiment justice, et de cette façon, vous pouvez également représenter correctement le système organisationnel de la « Jama’at » et remplir le devoir de représenter le Calife de l’époque. C’est pourquoi la « Lajna Imaillah » a été créée. Le courage est nécessaire, mais il doit être associé à la sagesse et à la compréhension.
Ma question est que de nombreux parents s’opposent à ce que leurs enfants épousent une personne d’une autre ethnie ou nationalité, même si cette personne est ahmadie. Dans une telle situation, comment parler à ses parents ?
Cette idée de nationalité et de nationalisme n’a aucune signification. Le Saint Prophète (pssl) a dit que vous épousez une personne en fonction de ses origines [familiales], sa richesse et sa beauté physique. Telles sont les caractéristiques que les gens recherchent dans un mariage. Parfois, un homme épouse une personne parce qu’il aime son apparence physique. Parfois, les hommes épousent une femme parce qu’elle est riche et ils désirent cette richesse pour eux-mêmes par égoïsme. D’autres fois, ils se marient parce que la personne appartient à leur caste. Les gens ne se marient pas hors de leur caste, qu’ils soient Chaudhry, Jutt, Syed, Mughal, etc. Nous sommes Moghols et certains Moghols se sont mariés avec d’autres, même à l’époque du deuxième Calife (ra).
Le Saint Prophète (pssl) a dit de donner la priorité à la foi. Si vous constatez qu’une personne est religieuse, épousez-la. Si les hommes recherchent des femmes croyantes, davantage de femmes deviendront fidèles. Si les filles recherchent des hommes de foi, alors davantage d’hommes deviendront fidèles. En conséquence, une société islamique ahmadie prendra forme. Le Messie Promis (as) a dit qu’on ne peut jamais être sûr qui est en fait un Syed et ainsi de suite alors que vous donnez la préférence à des castes particulières.
Après deux générations, on ne peut plus distinguer qui a se fait passer pour une telle caste. Il y a une blague bien connue : avant la partition [de l’Inde et du Pakistan], il y avait une famille de mirasi [musiciens] et une famille de tarkhan [charpentiers]. Bien qu’il s’agisse de professions, au Pendjab, elles sont devenues des castes. Vous êtes Punjabi, vous connaissez donc cela. Après la formation du Pakistan, leurs enfants ont terminé leurs études et voulaient se marier. L’un prétendait être Syed, tandis que l’autre prétendait être Qureishi. Ils ont donc convenu de se marier. Lorsqu’ils se réunirent pour discuter des conditions du mariage, par coïncidence, les familles se sont reconnues comme étant mirasi et tarkhan. Ils se sont interrogés mutuellement quant à leur affirmation d’être Syed et Quraishi. L’un d’eux a dit : « Tout comme tu prétends être Syed, je me dis Qureishi. » Il n’existe aucun moyen de faire la distinction et cette pratique est donc erronée.
Après quelques générations, les gens oublient leurs origines. Au contraire, ils ne peuvent pas du tout faire la distinction, et le monde est trompé quant à la caste à laquelle appartiennent les gens. Ainsi, prétendre que vous êtes Chaudhry, Jutt, Harl, Khokhar, Kharl, Arain et ainsi de suite – un Jutt refuse de marier sa fille à un Arain, et un Arain refuse à un Jutt, un Syed en refuse un autre, un Moghol en refuse un autre – c’est une mauvaise pratique. Il n’y a pas de castes, juste une fraternité ahmadie. Si la proposition émane d’un Ahmadi pieux, elle doit être acceptée. En fait, le Saint Coran déclare que même ceux dont vous ne connaissez pas la famille sont vos frères dans la foi. Il vous est permis de marier vos enfants au sein de telles familles.
Les castes n’ont aucune importance. Comment savoir qui appartient à quelle caste ? Tout le monde prétend être un Chaudhry. Comment puis-je savoir qui est vraiment un Chaudhry ? Syed Abdus Sattar Shah Sahib était un Syed, et il avait également un grand nombre d’adeptes. Sa famille était appelée Pirs [saints], et il était le grand-père maternel du quatrième Calife (rh). Il doutait cependant qu’il soit réellement un Syed, ou comme beaucoup d’autres qui prétendent l’être. Un jour, il vit le Messie Promis (as) descendre quelques marches. Le Messie Promis (as) s’adressa à lui et dit : « Oui, Shah Sahib. » Bien qu’il ne le connaissait pas très bien, le fait qu’il l’ait appelé Shah Sahib le rassura sur le fait qu’il était un Syed parce qu’un prophète d’Allah s’était adressé à lui comme tel. C’est ainsi qu’il faut penser. De nos jours, personne ne peut garantir à quelle caste appartient réellement une personne.
Ma question est : que pouvons-nous faire pour réduire les conflits entre frères et sœurs ?
Vous devriez offrir vos prières, faire preuve de bonnes mœurs et boire de l’eau froide. Pourquoi vous disputez-vous ? Si vous possédez de bonnes mœurs et que vous vous comportez de manière correcte, alors il n’y aura pas de bagarre. Vous avez dû dire quelque chose qui a poussé l’autre à se bagarrer avec vous. Si quelqu’un cherche la bagarre avec vous, fermez vos oreilles et éloignez-vous, refusant de vous battre. Dans un « Hadith », il est dit que si vous jeûnez et que quelqu’un se dispute avec vous et vous parle grossièrement, alors vous devez déclarer que vous jeûnez, refuser de vous battre et dire quoi que ce soit de négatif.
Le Saint Coran déclare également : « Évitez tout ce qui est vain. » De la même manière, vous devez éviter tout ce qui est vain, boire de l’eau froide, vous asseoir et quitter les lieux. Si vous avez des frères et sœurs plus jeunes, vous devriez être gentille avec eux, et si vous avez des frères et sœurs plus âgés, vous devez les respecter. Si quelqu’un essaie d’être autoritaire, vous devriez partir. Est-ce qu’une personne plus âgée que vous essaie d’avoir une certaine autorité sur vous ? Mon frère est plus jeune. Il est plus jeune et se bagarre avec toi ? Tu devrais lui pardonner et le laisser partir. Dis-lui : « Je te pardonne. »
Il y a un exemple dans le Saint Coran à propos de deux personnes qui se disputent. L’un dit à l’autre : « Si tu dis telle ou telle chose, je te tuerai. » L’autre répondit : « Même si tu me tues, je ne te ferai aucun mal. « Je ne prierai qu’Allah. » Finalement, le premier a tué le second. L’histoire continue sur la façon dont le tueur n’a même pas enterré la victime, et comment un corbeau est venu et a creusé une tombe pour un autre corbeau mort, lui faisant réaliser qu’il était pire que l’animal. Au final, une personne ne ressent que du regret pour avoir commis une erreur. Quand ton petit frère ou ta petite sœur grandit, ils regretteront de s’être disputés avec toi. Alors, pardonnez-leur dès le début. « JazakAllah ».
Ma question est : parfois les jeunes garçons ignorent des choses fondamentales, comme la propreté. Une telle ignorance entraîne des problèmes conjugaux. Comment ces questions peuvent-elles être enseignées aux enfants dès leur plus jeune âge ?
C’est la responsabilité des parents d’enseigner ces choses. Que puis-je dire ? Il existe des connaissances et des écrits religieux à votre disposition, et il y a « Atfal-ul-Ahmadiyya » et « Khuddamul-Ahmadiyya » où on leur enseigne ces choses. Il y a aussi des questions de jurisprudence. Si les parents sont proches de leurs enfants, ils peuvent leur expliquer. Les mères peuvent enseigner la propreté à leurs filles, et les pères peuvent expliquer à leurs fils si les mères hésitent. Cette formation morale commence à la maison, et personne ne fera un sermon à l’extérieur de votre maison pour expliquer ce qu’est la propreté et l’impureté.
Vous devriez utiliser votre propre intelligence et déployer vos propres efforts, et vous devriez réfléchir à vos responsabilités à cet égard. Prendre conscience de vos responsabilités c’est de prendre en charge la formation morale de vos enfants. Vous devriez leur expliquer ces choses dès leur enfance. Un garçon a 10 ans, puis 11 ans, puis 12 ans, et traverse différents âges, tout comme une fille, et les parents devraient leur expliquer différentes choses à chaque étape en conséquence. Voilà comment les éduquer moralement, par petites étapes.
Par la suite, si vous vous sentez toujours gênée de le faire, écrivez-leur un message et placez-le sur leur table de chevet. Dans ce message, vous pouvez expliquer ce qu’est la propreté et l’impureté dans l’Islam. C’est aussi une façon de les former moralement. Voici ce qu’il faut faire si vous vous sentez gênée. La vérité est que beaucoup d’entre vous se sentent gênées. Tout d’abord, vous ne devriez jamais vous sentir gênée.
De nos jours, les gens regardent des films vulgaires sans se sentir gênés, mais se sentent gênés d’avoir ces discussions. Vous pouvez ainsi leur écrire un message et le placer sur leur table de chevet. Ce faisant, ils apprendront les enseignements de l’Islam sur la propreté, aussi bien pour les filles que pour les garçons.
Qu’Allah soit votre Protecteur.
Que la paix soit sur vous.
C’étaient là les points forts de quelques-unes des activités du Calife au cours de la semaine passée. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique le résumé du sermon du vendredi.
Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé des préparatifs de la bataille de Tabuk. Le Calife (aba) a relaté un incident qui illustrait l’amour que le Saint Prophète (pssl) avait pour Hadhrat Ali (ra).
Les hypocrites, dont l’habitude était de se moquer des choses, se mirent à répandre de fausses histoires selon lesquelles Hadhrat Ali (ra) aurait été laissé en arrière à Médine, et que le Saint Prophète (pssl) ne l’avait pas emmené avec lui parce qu’il était un fardeau. En entendant cette moquerie ou en voyant les hypocrites autour, Hadhrat Ali (ra) s’inquiéta. Il prit ses armes et se rendit auprès du Saint Prophète (pssl), qui résidait à trois kilomètres de Médine, à Jurf. Hadhrat Ali (ra) exprima sa préoccupation et son inquiétude et déclara : « Vous m’avez laissé avec les femmes et les enfants alors que je suis fort et que j’ai les moyens de partir. »
Tout en ménageant les sentiments de Hadhrat Ali (ra), le Saint Prophète (pssl) dit quelque chose qui renforça la grandeur et le statut de Hadhrat Ali (ra). Le Saint Prophète (pssl) dit à Hadhrat Ali (ra) : « Ô Ali, n’es-tu pas satisfait du fait que tu es pour moi ce qu’Aaron (as) était pour Moïse (as) ; « La seule différence est que tu n’es pas un prophète en mon absence. » « Ô Ali, n’es-tu pas satisfait du fait que tu es pour moi ce qu’Aaron (as) était pour Moïse (as) ; « La seule différence est que tu n’es pas un prophète en mon absence. » Cela signifie que lorsque Moïse (as) se rendit au mont Sinaï, Aaron (as) était son remplaçant en son absence, mais il était aussi un prophète. Hadhrat Ali (ra) serait également le député du Saint Prophète (pssl), mais pas en tant que prophète.