Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ».  Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts d’une « mulaqat » avec des « Khuddam » de Suède. De plus, le Calife (aba) a accordé une « mulaqat » à une délégation d’Indonésie.  Nous commençons par la « mulaqat » de dimanche entre le Calife (aba) et des membres de la  « Majlis Khuddam-ul-Ahmadiyya » de Suède.  

Que la paix soit avec vous. Veuillez-vous asseoir.

Dimanche dernier, des « Khuddam » de Suède ont eu la chance de participer à une « mulaqat » avec le cinquième Calife (aba). Les « Khuddam » avaient voyagé spécialement pour la « mulaqat » qui s’est déroulée à Islamabad. Les « Khuddam » ont tous eu l’occasion  de se présenter et de poser des questions sur une diversité de sujets contemporains et religieux.  

Durant son enfance ou sa jeunesse, il y avait-il des enseignants, missionnaires  ou mentors de qui le Calife a particulièrement reçu des conseils ou une inspiration spirituelle ?  

Notre environnement tout entier était pratiquement un lieu d’apprentissage.  Nous habitions à Rabwah. Oui. Et chacun avait donc son rôle à jouer dans notre formation morale.  Tous nos professeurs étaient vertueux,  érudits et religieux.  Tous ceux qui servaient au sein de la structure administrative de la « Jama’at », ou chez les « Atfal » et les « Khuddam »  nous donnaient toujours des conseils.  Notre environnement était donc différent. Nous ne vivions pas dans les villes comme vous,  d’accord ?  L’ambiance à Rabwah était alors très bonne. Tout le monde était une source d’inspiration.

Cher Calife, de nombreuses personnes disent aujourd’hui que, sauf si le mari et la femme travaillent tous deux, les dépenses du ménage ne peuvent être couvertes. Cependant, cela a des répercussions  sur l’éducation des enfants.  À cet égard, je souhaiterais solliciter  les conseils du Calife.  

Que puis-je vous dire ? Vous seul savez combien de dépenses  vous encourez et si les dépenses des enfants  sont couvertes ou non.  C’est quelque chose que vous pouvez déterminer. Si vous me demandez mon avis, je vous dirai : contentez-vous de ce que vous avez et alors les dépenses pourront être couvertes, et l’éducation des enfants est sans aucun  doute le devoir primordial de chacun.  Quand Allah le Très-Haut a accordé  à quelqu’un des enfants, les éduquer moralement est donc aussi un devoir. C’est la responsabilité des parents. L’éducation morale de ses enfants ne doit pas être compromise par un excès de travail.  

Toutefois, si quelqu’un exerce une profession qui profite à l’humanité, si une épouse est médecin  ou enseignante et si elle travaille, c’est bien. Elle devrait organiser son temps de sorte de pouvoir absolument consacrer du temps aux enfants en bas âge.  Ensuite, lorsque les enfants commencent à aller à l’école, avant qu’ils ne rentrent de l’école, l’un des parents devrait être présent à la maison pour les récupérer, s’occuper d’eux et leur demander comment s’est passée leur journée.  Sinon, les enfants rentreront et constateront qu’aucun de leurs parents n’est à la maison.  Ils ouvriront le réfrigérateur et verront des toasts, des biscuits ou quelque chose du genre et ils les mangeront.  S’il n’y a rien, ils diront simplement :  « Notre mère n’a rien préparé pour nous. »

Ensuite, s’il n’y a personne pour les superviser, ils iront jouer dehors. Et il est possible qu’ils tombent  sur de mauvaises fréquentations.  Par conséquent, s’il est préférable de travailler, de s’organiser de cette manière que lorsque les enfants rentrent de l’école, l’un des parents devrait être à la maison pour leur consacrer du temps.  Par ailleurs, si l’on peut réduire ses dépenses, c’est également une bonne chose.  Si ses désirs matériels continuent de croître, il n’y a plus de limite aux désirs d’une personne.  Les désirs ne cessent d’augmenter,  et l’on continue à en vouloir toujours plus.  

C’est pourquoi il a été mentionné  dans un « Hadith » que si vous voulez vous comparer à quelqu’un en ce qu’il s’agit des questions matérielles, en matière de richesse, d’argent ou de biens, regardez ceux qui sont moins fortunés que vous afin que vous soyez reconnaissants envers Allah de vous avoir faits meilleurs que cette personne.  Et en matière religieuse, regardez ceux qui sont meilleurs que vous.  Cela développera en vous le désir d’atteindre de tels progrès en matière religieuse afin que vous atteigniez cet état élevé et établir une relation sincère avec Allah le Très-Haut.  Ainsi, avec cet état d’esprit, les désirs terrestres restent sous contrôle.  

Ma question est de savoir si quelqu’un obtient un emploi au Pakistan et n’a pas déclaré sa religion, et pendant leur emploi, il leur est demandé de faire des prières, comment peut-il gérer cette situation ? « JazakAllah ».

Vous pouvez dire : « Je vais prier,  laissez-moi faire. » Évitez la question avec sagesse. Il est possible que vous vous retrouviez piégé dans une situation particulière, alors il n’y a pas de mal, afin de vous sauver la vie, même si vous devez prier derrière quelqu’un qui n’est pas Ahmadi, continuez ensuite à réciter « l’Istighfar » dans cette prière, ensuite offrez votre propre prière séparément.  

Tout comme lors d’un Hajj,  le premier Calife (ra) a dit à une personne que si vous vous trouvez dans une telle situation où vous êtes contraint et vous craignez de ne pas savoir  ce qui pourrait arriver, alors priez derrière l’imam qui dirige la prière, et ensuite, rentrez chez vous  et faites votre propre prière.  Le deuxième Calife (ra) a suivi ce principe pendant le Hajj.  Lorsqu’il l’a dit au premier Calife (ra),  ce dernier dit : « Ce que tu as fait était juste.  « J’avais aussi dit à une autre personne que si tu es faible et que tu as peur, alors ce n’est pas grave.  « Priez dans ces circonstances à ce moment-là, et ensuite, rentrez chez vous et faites votre prière séparément. » Cependant, nous n’acceptons pas leur imamat. « JazakAllah ».

Ma question est la suivante : si un « Khadim » a le choix entre servir la « Jama’at » en devenant missionnaire ou servir l’humanité en devenant scientifique, quelle option un tel « Khadim » devrait-il envisager, cher Calife ?  

On peut servir la « Jama’at » en devenant scientifique ou missionnaire.  Poursuivez donc ce qui vous intéresse le plus. Si les sciences vous intéressent, devenez scientifique et excellez dans ce domaine.  Excellez dans cet environnement au point d’influencer les personnes qui vous entourent.  Cela vous ouvrira des voies pour le « Tabligh ». De cette manière, vous deviendrez vous aussi un missionnaire (dans votre propre domaine) et servirez la « Jama’at ». Mais acquérez aussi la connaissance de la foi. D’accord. De même, un missionnaire doit également exceller dans son domaine.  

La tâche principale consiste à former moralement les membres de la « Jama’at » et de diffuser le message de l’Islam aux autres. Si sa propre éducation morale  n’est pas à la hauteur, comment une personne pourrait-elle alors former moralement la « Jama’at » ?  Par conséquent, que vous deveniez scientifique ou missionnaire, si vous êtes un véritable Ahmadi, alors servez avec l’intention que vous devez agir conformément aux commandements d’Allah le Très-Haut.  Et si vous avez dans votre cœur une passion et un zèle pour le service de la « Jama’at », quelle que soit la forme que cela prenne, vous devriez vous améliorer.  Lorsque vous vous améliorez et que vous agissez ainsi conformément aux commandements d’Allah le Très-Haut, alors s’ouvriront à vous les voies de la « Tarbiyyat ».  

Et en même temps, les voies du « Tabligh » s’ouvriront également à vous.  Alors, choisissez l’une des deux options que vous préférez.  Il n’existe aucune restriction de ce genre. Parfois, un garçon peut dire :  « Je veux devenir missionnaire. » et les parents disent, «Non, étudiez les sciences, devenez médecin  ou poursuivez telle ou telle voie. » Ou si les parents disent :  « Deviens missionnaire », et l’enfant répond :  « Non, je veux devenir médecin ou autre chose », Très bien, faites ce qui vous plaît. Voilà ce que je réponds toujours  quand on me demande conseil.  L’essentiel est de servir l’humanité  et la « Jama’at » et les deux choses peuvent être accomplies  dans les deux professions.  Une personne devrait avoir sa propre passion, une connaissance de sa foi, et une relation avec Allah le Très-Haut. Si vous devenez scientifique et que vous vous immergez dans le monde au point d’oublier Dieu, alors il n’y a aucun avantage.

Le Dr Abdus Salam Sahib était  un grand scientifique.  Il n’y a eu qu’un seul scientifique de ce genre  au sein de notre « Jama’at » jusqu’à présent,  n’est-ce pas ?  Et c’était un homme vertueux,  il offrait des prières, il offrait la prière de « Tahajjud »  et méditait sur le Saint Coran.  Il a déclaré que des centaines de versets  du Saint Coran le guidaient en matière de science.  Finalement, il a reçu le prix Nobel. Il a déclaré avoir reçu des conseils  du Saint Coran.  Ainsi, un missionnaire est censé  lire le Saint Coran de même qu’un scientifique  est censé lire le Saint Coran et entretenir une relation avec Dieu. Si vous servez avec cet état d’esprit,  alors devenez ce que vous voulez.  

Que la paix soit sur vous, cher Calife (aba). Je m’appelle Alexander Svensson,  et ma question est : À quel moment de la vie une personne  devrait-elle entreprendre la démarche  de faire le « waqf » ?  

Dès que vous êtes prêt à offrir votre vie  pour devenir « Waqf-e-Zindagi ».  C’est pourquoi ceux qui sont « Waqfeen-e-Nau », je leur demande de renouveler  leur engagement à l’âge de 15 ans lorsqu’ils sont en quelque sorte arrivés  à maturité.  Et puis, de renouveler ce lien une fois leurs études terminées.  D’accord ? Afin qu’ils sachent que,  lorsqu’ils deviennent « Waqf-e-Zindagi », ce qu’ils vont faire et de leur propre gré,  ils vont faire le « Waqf ».  Après avoir terminé mes études, j’ai dédié ma vie au « Waqf-e-Zindagi ».  Alors, lorsque vous vous sentirez prêt,  et après y avoir bien réfléchi, après mûre réflexion sur les responsabilités d’un « Waqf-e-Zindagi » et le sacrifice que vous devrez faire, lorsque vous serez prêt,  vous pourrez faire le « Waqf » ou dédier votre vie au « Waqf-e-Zindagi ».

Cela dépend de vous. Si vous êtes suffisamment mature à l’âge  de 16 ans, vous pouvez le faire à cet âge-là. Si vous pensez qu’il y a encore quelque chose que vous devez faire – terminer vos études et devenir quelqu’un d’utile pour la « Jama’at », et ensuite vous offrirez votre vie  comme « Waqf-e-Zindagi », vous pourrez ensuite faire un « Waqf » ultérieurement, après avoir terminé vos études.  Il n’y a donc pas de limite de temps. C’est votre cœur qui vous dit  quand le faire.  D’accord ? « JazakAllah ».

Cher Calife, ma question est : Pourquoi certaines parties du Saint Coran ont-elles été révélées en langage métaphorique ?  

Allah le Très-Haut a dit dans le Saint Coran que certains commandements sont clairs, alors que d’autres sont « mutashabihat » (nécessitent une interprétation).  Par conséquent, vous devez agir selon les commandements clairs, tandis que les autres ont de multiples significations, interprétations et explications que les érudits ont mentionné. Lorsqu’une personne y réfléchit,  elle commence à en comprendre le sens profond.  Quant aux injonctions claires de la charia, ils ne comportent aucune ambiguïté. Il est clairement indiqué de prier, de jeûner,  d’avoir de bonnes manières,  de prendre soin des orphelins, de prendre soin des pauvres, de faire l’aumône,  de respecter la loi et obéir en matière de religion.  

Ce sont là des commandements clairs  que vous devez accomplir.  Un homme vint un jour trouver le Saint Prophète (pssl) et lui demanda quels étaient les commandements.  Le Saint Prophète (pssl) expliqua tout : la prière est obligatoire, le jeûne, la « Zakat », le Hajj.  Tous les enseignements essentiels  de l’Islam lui furent transmis Il demanda quels étaient  les commandements obligatoires et le Saint Prophète (pssl) lui énuméra  tous les devoirs obligatoires que tout le monde connaît.  

Puis il demanda ce qu’il y avait d’autre, et le Saint Prophète (pssl) expliqua que les  actes restants sont des « Nawafil » (actes volontaires).  Sur ce, l’homme dit : « Par Allah, je ne ferai que remplir  mes obligations et rien de plus. » Lorsqu’il partit, le Saint Prophète (pssl)  informa les compagnons : « S’il remplit ces obligations sincèrement  et pleinement, il entrera au Paradis. » Ne vous préoccupez donc pas trop du caractère métaphorique de cette expression, etc.  Ce sont des questions académiques. À mesure que vos connaissances augmentent,  votre compréhension s’approfondit.  Continuez simplement à remplir vos obligations, Et Allah Le Tout-Puissant a déclaré que  vous entrerez au Paradis par leur intermédiaire.  

Par conséquent, commencez par vous demander  si vous remplissez vos obligations ou non.  Accomplissez-vous vos prières correctement et leur donnez-vous tout leur sens ?  Respectez-vous les obligations liées au jeûne ? Honorez-vous vos devoirs envers les pauvres  en les servant ?  Faites-vous des dons à des œuvres caritatives ? Faites-vous preuve de bonté envers vos proches, comme Allah Le Tout-Puissant l’a ordonné ?  Après le mariage, Allah Le Tout-Puissant  a enjoint clairement de s’occuper de sa femme et de ses enfants et pour la femme de prendre soin de son mari  et de ses proches – honorez-vous ces commandements ? Il faut réfléchir à tout cela. Il y a beaucoup d’autres sujets —  en sciences ou dans d’autres domaines — où vous avez besoin de l’aide des autres  parce que vous ne comprenez pas tout immédiatement.  Tout n’est pas noir et blanc. La charia nous a donné des principes généraux  et clairs : Tels sont les commandements qu’il faut accomplir. Le reste relève de la connaissance et à mesure que vous excellez dans  la spiritualité, la connaissance et que  vous établissez une relation avec Allah, vous développerez une compréhension  plus approfondie de ces sujets.  

Mais si vous ne mettez pas en pratique ces commandements et au lieu de cela, commencez à proposer  des interprétations erronées de ces versets  (pour votre propre bénéfice), Allah le Très-Haut vous avertit  qu’Il vous punira pour cela.  C’est pourquoi Allah Le Tout-Puissant a dit à propos des gens de savoir – les érudits  et les exégètes – que vous devriez méditer sur leurs paroles. Le Saint Prophète (pssl) a dit que le Saint Coran comporte de nombreux niveaux de compréhension et ses versets se prêtent  à de multiples interprétations.  Il existe diverses exégèses, et au fil du temps,  de nouvelles perspectives sont révélées.  Par conséquent, les érudits des temps  anciens et des temps plus récents ont continué à explorer  et à approfondir ses significations.  À mesure que le niveau spirituel d’une personne  s’élève, sa compréhension se développe  également en conséquence.  

Toutefois, si l’on utilise l’ambiguïté comme  prétexte pour déformer les significations à des fins personnelles – comme l’ont fait certaines sectes, dire par exemple qu’il n’y a pas de commandement concernant les cinq prières quotidiennes – ils n’en font donc que trois ou quatre, ou même certaines sectes au sein de l’Islam ont complètement abandonné la prière ou bien ils n’offrent pas la prière  dans son intégralité – Allah Le Tout-Puissant dit : « Ne jouez pas à de tels jeux,  car cela vous mènera au péché. » Ainsi, pour accroître la récompense,  pour élever nos connaissances et élargir notre compréhension, Allah Le Tout-Puissant a intentionnellement laissé certaines choses à méditer.  

Lorsque vous étudiez les commentaires coraniques,  vous commencez à comprendre leur signification.  Mais les principes fondamentaux restent  les mêmes – les commandements clairs.  Suivez-les, et Allah dit :  « Je vous pardonnerai. » Allah n’en a pas fait une condition que si vous ne mettez pas en pratique  les versets allégoriques ou métaphoriques, vous irez en enfer. Au contraire, Allah dit : « Priez,  récitez le Coran, croyez en l’invisible. » « Cela vous suffit. » À mesure que vos connaissances s’accroissent,  votre compréhension s’élargit et par l’étude des commentaires (coraniques), vous continuerez à découvrir les significations des « mutashabihat » (versets allégoriques) et les métaphores du Coran.

Ma question est la suivante : comment puis-je atteindre la « khushoo » [humilité] dans mes prières quotidiennes ?  

Croyez-vous qu’Allah soit Unique ? Oui. D’accord ? Croyez-vous que l’Islam soit la vraie religion ? Oui. Croyez-vous que le Saint Prophète (pssl)  soit le dernier des prophètes [Khatimun Nabiyeen] ?  Oui. Croyez-vous que le Messie Promis (as) est la personne qui devait venir dans les  derniers jours pour la renaissance de l’Islam ?  Oui, cher Calife. Oui. Croyez-vous au système du Califat ? Oui. Croyez-vous qu’Allah le Très-Haut ait donné tant de commandements dans le Saint Coran et des injonctions – le Saint Coran contient un certain nombre de choses à faire et à ne pas faire – que vous devez mettre en pratique ? Allah le Très-Haut nous a donné des  enseignements clairs, n’est-ce pas ?  Oui. Croyez-vous que tout ce que vous recevez  provient d’Allah ?  Oui. Il est le Seigneur de tous les mondes. Oui. Il est celui qui fournit et soutient tout,  n’est-ce pas ?  Oui. Et il vous a donné un esprit fertile  pour réfléchir à ces choses et essayer de gagner l’amour d’Allah le Très-Haut, n’est-ce pas ?  

Et ceci est votre désir :  obtenir l’amour d’Allah le Très-Haut.  Si vous prenez en compte toutes ces choses  et que vous voyez les bienfaits d’Allah sur vous, alors vous serez assurément reconnaissant envers Allah le Très-Haut.  Lorsque vous êtes reconnaissants envers Allah,  lorsque vous remerciez Allah le Très-Haut, et vous le louez, car Allah le Très-Haut  vous a comblés de nombreuses grâces pour votre bien, alors vos émotions s’exprimeront et cela vous amènera à réfléchir  à l’existence d’Allah le Très-Haut et sa bénédiction sur vous,  et cela vous rendra plus humble et votre humilité grandira,  et lorsque ce genre d’émotions surviendront, vous pleurerez certainement,  vous implorerez l’aide d’Allah qu’Allah le Très-Haut augmente  ces sentiments plus qu’auparavant, c’est ce qu’on appelle « khushoo » [humilité]. D’accord ? Si vous comptez toutes ces bénédictions  qu’Allah le Très-Haut vous a accordées, qui peuvent vous faire comprendre le concept de « khushoo » [humilité] et la proximité d’Allah Le Tout-Puissant.

Aujourd’hui, on dit que d’ici cinq à dix ans,  l’IA remplacera de nombreux emplois.  

Cela va arriver. Ils ajoutent que les gouvernements  doivent faire preuve de prudence.  Car si des emplois sont supprimés, les  gouvernements percevront moins de recettes fiscales.  Lorsque les gens ont un revenu, ils paient des impôts pour que le gouvernement puisse fonctionner.  C’est grâce à ces impôts qu’un gouvernement  peut fonctionner.  Lorsque les revenus diminuent, les économies commencent à s’effondrer.  Ensuite, les gouvernements diront qu’il faut mettre fin à l’intelligence artificielle.  D’une manière ou d’une autre, ils finiront par revenir à la raison.  Quelle est votre question ? Dans de telles circonstances, quelles professions les jeunes devraient-ils envisager ?  L’IA sera présente dans tous les domaines que vous choisirez.  L’IA a engendré de nombreux problèmes. Quel que soit le métier que vous choisissiez, l’IA sera également utilisée.  C’est ainsi que l’emploi va chuter,  comme je l’ai mentionné précédemment.  

La seule solution est de développer  le contentement et l’épanouissement.  Comme par le passé, Le seul travail qui restera sera de labourer les champs et de se procurer de la nourriture par le travail.  Il y aura une poignée de personnes fortunées, et rien de plus.  Dans ce cas, et lorsque les économies  des gouvernements s’effondrent, seule la destruction s’ensuivra. Voilà la ruine vers laquelle se dirige l’humanité. Soit nous reconnaissons Dieu Le Tout-Puissant, soit nous tombons dans la ruine.  C’est pourquoi, quel que soit le domaine que vous choisissiez – En fait, vous n’aurez peut-être à faire face  à ces problèmes que pendant la moitié de votre vie.  Vous devriez vous préoccuper de vos enfants  et de la façon dont ils vont s’en sortir.  

Ma question est : comment les Ahmadis peuvent-ils maintenir un équilibre entre humilité  et respect de soi au point que nous ne ternissons pas  la réputation de la Communauté ?  

Il arrive parfois que des querelles et des conflits surviennent au travail ou en dehors.  Le respect de soi est une chose,  l’humilité en est une autre.  Le respect de soi est appelé dignité. L’humilité est la douceur. Allah Le Tout-Puissant a interdit de se vanter en toute chose et de parler avec arrogance.  Cependant, Allah Le Tout-Puissant ne vous a pas interdit de préserver votre dignité.  C’est en préservant votre dignité  que les gens vous respecteront.  Certaines personnes sont très humbles,  et les gens les respectent pour leur humilité.  L’humilité d’une telle personne  ne lui porte aucun préjudice.  Il ne fait qu’en tirer profit. Une personne humble qui traite les autres  avec respect sacrifie-t-elle son honneur, sa dignité  et son respect de soi ?  Non, n’est-ce pas ?

L’humilité est donc une tout autre affaire. C’est pourquoi Allah Le Tout-Puissant  a dit au Messie Promis (as), « Il est Content de ton humilité. » Compte tenu des circonstances,  au lieu de se disputer, vous devriez déclarer ce que vous croyez  être vrai pour l’amour d’Allah Le Tout-Puissant.  Voilà ce qui Lui plaira. S’obstiner ou faire preuve d’arrogance, et se considérer comme supérieur  et incontestable – croire que personne ne peut réfuter  ou contredire vos arguments – est contraire à l’humilité. Cela ne vous confère pas non plus  le moindre respect de vous-même.  

Naturellement, les gens prendront leurs distances avec vous, vous considérant comme très arrogant.  Telles sont les questions à méditer. « Il est satisfait de votre humilité »,  disait-on du Messie Promis (as) car dans un cas particulier,  il n’a pas participé à un débat uniquement pour plaire à Allah Le Tout-Puissant. A-t-il perdu le respect de lui-même suite à cette démonstration d’humilité ?  A-t-il dû supplier le peuple ? Dès qu’un défi se présentait, il répondait ; Il répondit aux Aryens, aux chrétiens  et aux athées.  Et lorsqu’il s’agissait de défendre  le caractère sacré de la foi, il` présentait ses arguments  avec beaucoup de courage.  Tous ces arguments sont contenus  dans divers livres et ouvrages.  Parallèlement, il était également humble. C’était là l’exemple même du Saint Prophète (pssl).

À un moment donné, il faisait preuve d’humilité et traitait les enfants, les femmes  et les pauvres avec bonté, tandis qu’à un autre moment — notamment lorsqu’il s’agissait de défendre l’honneur de l’Islam — Abu Jahl et personne d’autre ne pouvaient  se mettre en travers de son chemin.  Voilà la différence.

Cher Calife, ma question est, selon vous, quel est le plus grand défi que l’humanité  doit relever actuellement ?  

Réseaux sociaux, chaînes de télévision,  la vulgarité qui y règne, intelligence artificielle, etc.  Tels sont les principaux défis. Vous devez utiliser ces outils  de manière appropriée comme il est permis de le faire. Utilisez ce média pour parler de morale,  de religion et diffuser le message de Dieu.  Ainsi, vous pourrez surmonter ces difficultés tout en préservant vos valeurs morales et votre foi.  Les gens s’en rendront également compte et vous serez en mesure d’utiliser  ces outils de manière plus efficace.  Il est impossible d’échapper à ces dispositifs,  et les Ahmadis doivent donc les utiliser à bon escient.  Conformément aux directives et aux instructions d’Allah Le Tout-Puissant, vous devriez publier du contenu qui détourne les gens de la consommation de vulgarité et consulter plutôt votre contenu. Voici comment nous pouvons contrer ces défis et les efforts visant à ruiner  nos valeurs morales.

À la fin de la « mulaqat », les « Khuddam »  ont eu l’honneur de prendre une photo avec le Calife (aba) et de recevoir  des stylos en cadeau.  Deux « Khuddam » qui avaient reçu des médailles pour leur excellence académique ont demandé au Calife (aba)  de leur décerner les médailles.  

Avez-vous reçu ceci d’ici ou de Suède ? Je l’ai reçu à la « Jalsa » nordique. Vous l’avez reçu en Norvège ? Oui. Avez-vous reçu la vôtre du Pakistan ? Oui, à Islamabad. La sienne est en or, la tienne est fausse. Celle-ci contient 10 grammes d’or. Je ne crois pas que ce soit le cas. Pour moi, c’est l’équivalent de l’or. Oui, c’est ce qui compte. Que la paix soit avec vous.

Que la paix soit avec vous aussi. « JazakAllah », cher Calife.

Mercredi, une délégation indonésienne a eu l’honneur d’avoir une « mulaqat »  avec le Calife (aba).  La délégation était composée de quatre invités, dont Said Aqil Siroj, ancien président du conseil d’administration de Nahdlatul Ulama et Robikin Emhas, l’ancien conseiller spécial du président de la République d’Indonésie.  

Je suis très heureux de faire votre connaissance. « MashAllah », vous êtes un érudit religieux  et un professeur et entretenez également de bonnes  relations avec la « Jama’at ».  Le fondement de l’humanité est que, malgré de petites différences,  de par notre humanité, du fait qu’elle soit la création de Dieu,  et qu’elle soit la meilleure de la création, nous devrions nous traiter les uns les autres  avec amour et affection.  L’Islam enseigne le respect d’autrui  et le caractère essentiel de notre humanité.  Voilà ce qu’enseigne l’islam, comme mentionné dans un « Hadith »,  une fois, alors qu’un cortège funèbre passait, le Saint Prophète (pssl) se leva pour le recevoir.

L’un des compagnons dit : « Ô Messager d’Allah (pssl), il s’agissait  d’une personne juive. » Le Saint Prophète (pssl) répondit :  « N’était-il pas un être humain ? » Nous devons donc faire preuve de respect ;  le respect d’autrui est une valeur fondamentale.  

Lorsque le quatrième Calife (rh)  se rendit en Indonésie, il rencontra notre ancien président. Le quatrième calife (rh) fut très satisfait  de sa visite en Indonésie.  Vous avez fait un excellent travail  en l’accueillant, en l’honorant  et en lui témoignant du respect et de nombreuses grandes réceptions  furent organisées.  L’invité a indiqué qu’il ne croyait pas à la haine envers les personnes d’autres confessions.  Si nous nous unissions tous et qu’il n’y avait  aucune discorde au sein du monde islamique, alors nous possédons un grand pouvoir et une grande force.  Aucun autre gouvernement ni aucune autre  puissance ne pourrait jamais s’opposer à l’Islam et y réfléchiraient à deux fois avant de commettre des injustices contre les musulmans.  

J’ai lu le livre « Tadhkirah », et j’ai appris que le Fondateur de la Communauté Ahmadiyya  cherchait à établir la fraternité.  Notre base fondamentale est le Saint Coran. Dans le Saint Coran,  lorsqu’il décrit les mécréants, Allah Le Tout-Puissant dit que  « leurs cœurs sont divisés ».  Par conséquent, les musulmans devraient être unis. Les cœurs des incroyants sont divisés,  les nôtres devraient donc être unis afin que nous puissions nous unir et  combattre l’Antéchrist et les forces hostiles à l’islam.  Nous devrions fondamentalement être unis et les divergences mineures ne doivent  pas servir de base à un conflit au point de devenir des ennemis mortels. Lorsque l’Islam est arrivé pour la première fois en Indonésie, elle s’est répandue par l’amour et l’affection  plutôt que par la dureté.  Oui, exactement.

Et aujourd’hui, en ce qui concerne la population musulmane, l’Indonésie est un pays et un gouvernement à forte population musulmane. Par conséquent, vous devez jouer votre rôle pour guider le monde.  Vous devriez transmettre ce message  au monde entier : les musulmans sont unis.  Ensuite, les mentalités de ceux qui nourrissent  des pensées et des peurs négatives sera au moins modifié. Vous devriez enseigner que chaque musulman doit manifester les véritables enseignements de l’Islam ; en cas de différends mineurs  entre groupes de musulmans, ce n’est pas un problème majeur,  car ces difficultés peuvent être résolues.  En définitive, en tant que musulmans, nous adorons tous un seul Dieu, nous acceptons le Saint Prophète (pssl), nous acceptons le Saint Coran  comme le livre ultime porteur de la loi ; En cas de litige, celui-ci devra être résolu  uniquement sur cette base.  Allah déclare dans le Saint Coran :  « Venez à une parole égale entre nous et vous. » La parole qui est égale entre nous et vous,  c’est Dieu ; nous ne devons pas associer  d’autres personnes à Dieu.  

Lorsque ce message aura été adressé  aux Gens du Livre, Alors, à tout le moins, nous, musulmans,  devrions être unis.  Nous devrions considérer cela comme une grâce,  et non comme une difficulté ;  cela nous mènera au succès.  En tout cas, qu’Allah Le Tout-Puissant  fasse que le large public que vous avez puisse mettre en pratique les conseils que vous leur donnez  et incarner la véritable image de l’Islam.  S’il y avait davantage de dirigeants pacifiques  et d’érudits musulmans comme lui dans le monde, qui répandent les véritables enseignements  de l’Islam, l’image négative de l’islam qui existe  dans le monde serait alors éliminée.  Actuellement, le plus grand problème  auquel nous sommes confrontés est la pauvreté.  Ils possèdent des revenus pétroliers  et de nombreuses autres ressources naturelles.  

Avec un leadership bon et honnête, leur gouvernement peut éradiquer la pauvreté  en investissant judicieusement dans le pays.  Il devrait également prier pour les hommes  politiques et les dirigeants ; C’est notre malheur que les dirigeants  des pays musulmans ne soient pas honnêtes.  Ils sont surtout préoccupés par le fait  de s’enrichir personnellement et moins de servir du peuple. Par conséquent, il devrait faire des efforts  et prier.  Il devrait s’expliquer auprès  des dirigeants et des politiciens.  que leur véritable devoir est de servir  le peuple et la nation.  Des leaders comme lui peuvent faire la différence. La communauté Ahmadiyya y est petite et donc notre dirigeant là-bas ne peut pas  influencer les dirigeants et les politiciens.  Cependant, il le peut. Allah Le Tout-Puissant bénit les efforts sincères.

L’invité a mentionné que certains musulmans  rejoignent des groupes extrémistes.  

Ces gens-là n’ont aucune connaissance  des enseignements de l’Islam.  Ils ne font peut-être même pas une seule prière  par jour, et encore moins les cinq.  Et pourtant, ils sèment le désordre  au nom de l’islam.  Il devrait les réfuter  et lancer un mouvement contre eux.  

À la fin de la « mulaqat », les invités et les  Ahmadis d’Indonésie qui étaient également présents,  ont eu l’occasion de prendre une photo  avec le Calife (aba).  

C’étaient là quelques moments forts des activités du Calife au cours de la semaine écoulée.  Nous terminons maintenant par notre dernière  rubrique : le résumé du sermon du vendredi.  

Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui,  le Calife (aba) a parlé de l’expédition de Tabuk.  Vers la fin de son sermon, le Calife (aba)  a enjoint de prier pour les Ahmadis du Bangladesh, du Pakistan  et d’Afrique, ainsi que pour le peuple palestinien.  

J’ai déjà demandé de prier pour le Bangladesh. Les religieux et la classe anti-Ahmadiyya  y causent beaucoup de problèmes.  Ils tiendront peut-être leur réunion demain. Priez donc tout particulièrement pour eux. Puisse Allah Le Tout-Puissant préserver la santé  de chaque Ahmadi et les protègent du mal.  De même, priez également  pour les Ahmadis du Pakistan.  Puisse Allah Le Tout-Puissant  les protéger également.   Aujourd’hui, le besoin de prières  est plus grand que jamais  car lorsque les opposants sont réprimés  de quelque manière que ce soit, même légalement, leur frustration se déverse sur les Ahmadis. Par conséquent, les Ahmadis devraient accorder  plus d’importance à la prière et à la prudence.  

De même, priez pour les Palestiniens. Malgré les accords et le cessez-le-feu, leur massacre se poursuit de la même manière. Qu’Allah Le Tout-Puissant fasse miséricorde. De même, priez pour les Ahmadis d’Afrique.  Dans certains endroits, les gouvernements  les persécutent ;  Dans certains endroits, des terroristes mènent des attaques à divers endroits.  et dans certains endroits, les Ahmadis sont touchés par cela.  Puisse Allah Le Tout-Puissant établir la paix  et la sécurité dans le monde entier.