Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous avons l’honneur de vous présenter les moments forts de deux « mulaqats » : la première avec des « Lajna » d’Allemagne, et la seconde avec des missionnaires  de la « Jama’at » d’Allemagne. Nous commençons par la « mulaqat » de samedi, au cours de laquelle le Calife (aba) a rencontré le bureau exécutif national  de la « Lajna Ima’illah » d’Allemagne. Dimanche, le bureau exécutif national  de la « Lajna Ima’illah » d’Allemagne a eu l’honneur d’obtenir une « mulaqat » avec le cinquième Calife (aba). Elles avaient fait le déplacement à Islamabad,  au Royaume-Uni pour assister à la « mulaqat ». La « mulaqat » a débuté par une prière silencieuse puis les membres du bureau exécutif ont eu la chance de présenter leurs départements et de chercher conseil auprès du Calife (aba). Le Calife (aba) a également donné des conseils à la secrétaire « Nasirat ».

Au-delà des programmes traditionnels, organisez des programmes qui suscitent l’intérêt chez les « Nasirat » et qui les incitent à y assister et à participer. Des activités doivent être développées  pour susciter leur intérêt. Et ensuite dans ces programmes, vous pouvez également y intégrer  des questions liées à la « Tarbiyyat ». Si une personne se lève et prononce un discours pour simplement leur dire : « Offrez vos prières, agissez de cette manière,  sinon vous encourrez la colère de Dieu, « ou si vous ne lisez pas le Coran,  telle et telle chose arrivera, « ou si vous n’observez pas la ‘purdah’,  telle chose se produira », ou simplement leur dire qu’Allah est strict ou ferme et ainsi de suite.  

Au contraire, vous devriez leur expliquer les choses avec amour et gentillesse et élaborez un plan adapté aux « Nasirat ». Expliquez-leur les choses avec affection, et dites-leur pourquoi elles sont ahmadies, pourquoi elles sont musulmanes, ce que l’Islam attend d’elles,  quelle est la nécessité de la religion, pourquoi Allah Le Tout-Puissant existe-t-il,  pourquoi avoir besoin de Dieu, et est-ce qu’Il existe ou pas ? Il y a aujourd’hui un énorme débat autour du thème de l’athéisme qui est en pleine croissance.  Ce sont aux mères d’éduquer  moralement leurs enfants.  Si vous assurez une bonne formation morale  aux « Nasirat », alors les générations futures seront  également formées et sauvegardées.  D’accord? Ayez donc une relation personnelle avec Allah ;  expliquez-leur comment développer cette relation, pourquoi la « Salat » est importante, pourquoi nous sommes ahmadis et pourquoi  rechercher la connaissance religieuse est primordiale.  Vous trouverez les réponses à ces questions en lisant l’histoire, les « Hadith »  et le Saint Coran.  Oui, « InshAllah ».

Les « Nasirat » qui atteignent l’âge de 14  ou 15 ans posent des questions très matures.  Le livre « Introduction à l’étude du Saint Coran » a été traduit en allemand. Il faisait initialement partie de la  « Tafseer-e-Kabir » [La Grande Exégèse], mais il a maintenant été publié  dans un livre séparé en allemand.  Oui. Vous y trouverez des explications pour leur transmettre, et pour élaborer des programmes  de « Tarbiyyat » en conséquence.  Ne vous contentez pas d’organiser les programmes de manière traditionnelle et à l’ancienne.  « InshAllah ». L’état d’esprit des filles bien éduquées a changé, alors faites des programmes  en fonction de leur mentalité.  Organisez une réunion et invitez  des filles de 13, 14 et 15 ans et dites-leur que nous allons élaborer  un plan pour la « Tarbiyyat », et demandez leur  apport sur la façon dont vous pouvez élaborer  un plan qui leur soit bénéfique, et qui peut être facilement mis en œuvre… « InshAllah » D’accord ? …au lieu de leur imposer votre ordre. D’accord ? Le travail doit être entrepris en se concertant mutuellement.  « InshAllah »

Les « Lajna » ont également pu poser des questions sur leurs responsabilités lors de la « mulaqat ». De nos jours, à la lumière de l’influence croissante des partis de droite en Allemagne et à la lumière de l’augmentation  du racisme antimusulman, sur quels aspects et stratégies  concernant la propagation de la foi devrions-nous nous concentrer particulièrement ?

Ils disent que les immigrants ne doivent pas entrer et que l’Allemagne est leur pays, et par conséquent, ils (la population locale)  doivent avoir plus de droits.  J’ai écrit sur ce sujet à plusieurs reprises. La raison pour laquelle ils soulèvent ces points c’est parce que les immigrants qui migrent vers ces pays en provenance du Pakistan ou d’autres pays vivent souvent de l’aide sociale et survivent grâce à cela et ne travaillent pas.  L’argent du contribuable est essentiellement dépensé pour eux, et c’est pourquoi ils émettent de telles réserves. Vous devriez le dire aux membres de la « Jama’at » et vous devriez également écrire à ce sujet ;

Je crois qu’en Suède j’ai prononcé à ce sujet un discours dans lequel j’ai expliqué aux membres [de la « Jama’at »] que les immigrants qui s’installent dans ces pays doivent travailler afin qu’au lieu de vivre aux dépens de l’argent du contribuable, ils paient eux-mêmes des impôts. Le Saint Prophète (pssl) a dit qu’il faut être la main qui donne plutôt que la main qui prend.  Tout le monde devrait suivre cela, car c’est l’enseignement de l’Islam.  Nous agissons selon cet enseignement,  et tout le monde doit faire de même.  Si tout le monde suit cela, les questions de droite et de gauche  cesseraient d’être.  Et tout le monde vivrait comme une seule nation.

En dehors de cela, comme nous avons migré vers ce pays, nous souhaitons servir la nation, nous avons des individus bien éduqués qui sont prêts à servir la nation.  Nous ne réclamons aucun droit, nous sommes prêts à servir le peuple et la nation.  Rédigez ce genre d’articles dans les journaux et collaborez avec votre équipe presse et médias.  De courts clips vidéo peuvent également être diffusés sur les réseaux sociaux.  Constituez une véritable équipe  pour réaliser ce travail.  Vous pouvez mettre en évidence la question du racisme antimusulman et expliquer le véritable enseignement de l’Islam.  

J’en ai déjà parlé à plusieurs reprises en Allemagne.  Vous pouvez prendre des citations de mes discours qui se composent de références du Saint Coran et des « Hadith ».  Expliquez aux gens le véritable enseignement de l’Islam et pourquoi les musulmans sont pacifiques.  Expliquez l’enseignement de l’Islam sur les femmes et expliquez ce que dit l’Islam sur les droits de la charia, le gouvernement et les personnes défavorisées. Essayez de diffuser ces choses autant que possible.  Nous avons migré ici en raison de certaines difficultés auxquelles nous étions confrontés, et non pas par désir de le faire. La raison pour laquelle nous avons migré ici est parce qu’il n’y a pas de racisme ici, parce qu’ici ils respectent les valeurs d’autrui, et ils aident les gens et ont du respect pour eux pour des raisons humanitaires.  Voilà donc pourquoi nous avons migré ici. Nous avons migré ici avec la passion de servir la nation et le pays.  Il n’y a pas de racisme [au sein de l’Islam]. D’accord ?

C’est ce que nous enseigne également l’Islam : Le Saint Prophète (pssl) a affirmé : un Arabe n’a pas la priorité sur un non-Arabe et vice versa.  Allah Le Tout-Puissant dit également cela et affirme que tout le monde est égal.  Vous devriez donc prendre des références du Saint Coran.  et des « Hadith » du Saint Prophète (pssl) et expliquer les véritables enseignements de l’Islam aux gens.  Beaucoup de mes discours et autres littératures sur ce sujet sont disponibles.  Si vous faites l’effort de les parcourir, vous y trouverez des arguments au fur et à mesure de vos besoins.  

Que devons-nous faire quand les familles prolongent les demandes en mariage d’environ deux à trois mois et malgré s’être rencontrées y mettent une fin en disant qu’elles n’ont pas obtenu de résultat positif à la suite de leur « Istikharah » [prière] et que faire de ces familles qui rejettent toute proposition ?  

Le fait est qu’il faut toujours prier et la famille de la fille surtout devrait prier pendant un mois ou 40 jours et prendre une décision par la suite. Dans un délai de 40 jours, une décision doit être prise après avoir prié et entre-temps, ils ne doivent pas se rencontrer, avoir des discussions et des audiences prolongées et développer des amitiés. Le garçon et la fille doivent tous deux maintenir une distance.  Et cette période de 40 jours est uniquement réservée aux prières.  Et quand elle sera terminée et que la proposition sera acceptée, il faudra alors la formaliser.  Je reçois des plaintes à l’effet que le mariage est fixé, les fiançailles ont lieu et quelque temps après, ils disent que nous avons entendu telle ou telle chose sur la fille de la part d’autres personnes ou la famille de la fille dit qu’elle a entendu des choses sur le garçon.  Ils ne divulguent pas pourtant d’où ils ont entendu de telles choses, mais ils disent ensuite qu’ils ont à nouveau prié et qu’ils n’ont plus envie de continuer  et rompent les fiançailles.  

Cela arrive aussi. Vous devriez donc leur expliquer cela dès le début par le biais de séances de conseil.  C’est pourquoi, avec l’objectif de fournir des conseils, j’ai formé des comités dont les « Lajna » font également partie. Vous devriez également organiser un stage et expliquer aux filles et aux garçons que s’ils souhaitent continuer, de prier pendant 30, 40 jours et de prendre ensuite une décision.  S’ils acceptent la proposition,  un contact peut alors être établi et après les avoir informés, la cérémonie de « Nikah »  devrait avoir lieu dès que possible ainsi que la cérémonie de mariage au lieu de prolonger l’affaire car cela entraîne alors d’autres complications.

Il devient courant pour certaines personnes que lorsqu’elles ne parviennent pas à trouver un partenaire ou qu’elles n’ont pas d’espoir, elles vont de l’avant et après un certain temps une autre personne se présente et dit – il y a des gens qui sont malicieux – « Vous avez accepté cette proposition ! » et elle dit : « Telle ou telle proposition est très bonne, « la fille était bonne ou le garçon était bon, « Tu aurais dû te marier là-bas. » Alors ils disent : « Ne vous inquiétez pas,  nous allons rompre. » Ils ne s’en soucient pas et abordent cette question comme une chose frivole.  Ces gens sont cruels et devront rendre des comptes devant Allah Le Tout-Puissant.  Alors qu’Allah ait pitié, vous devriez prier et c’est pourquoi il faut prendre une décision après avoir prié.  

Que la paix soit avec vous toutes.

Lundi, des missionnaires de la « Jama’at » Ahmadiyya d’Allemagne servant sur le terrain ont eu l’honneur d’avoir une rencontre  avec le Calife (aba).  La rencontre a eu lieu dans les studios MTA à Islamabad.  Après une prière silencieuse, le Calife (aba) a guidé les missionnaires dans leurs responsabilités.  

Vous prononcez des discours sur scène et présentez des références  du Saint Coran, des « Hadith », du Messie Promis (as) et des incidents  à propos des saints.  Avant de faire cela, vous devriez réfléchir dans quelle mesure vous agissez sur toutes les questions que vous êtes sur le point d’évoquer.  Allah Le Tout-Puissant dit : « Pourquoi dites-vous des choses que vous ne faites pas vous-mêmes ? » « Ceci est extrêmement odieux  aux yeux d’Allah […] » (Saint Coran 40:36) . . . de ne pas pratiquer ce que vous prêchez. C’est pourquoi il est nécessaire que vous fassiez votre introspection.  

L’essentiel est d’avoir une relation avec Allah Le Tout-Puissant d’élever le niveau de votre prière, d’augmenter vos connaissances et de traiter les gens avec amour et compassion. Considérez-vous comme un modèle pour les autres. Un missionnaire doit être un modèle  pour la « Jama’at », qu’il s’agisse d’un jeune homme de 25 ans ou d’un homme âgé de 70 ans.  Quel que soit le missionnaire sur le terrain,  il doit être un exemple.  C’est quelque chose dont  vous devriez être conscient.

Et si tel est le cas,  alors la « Jama’at » progressera et vous aurez l’occasion de réformer la « Jama’at » et vous-mêmes.  Vous devriez tout le temps  faire votre introspection.  Et vous devez vous rappeler tout le temps  que vous avez consacré votre vie et de ce fait, qu’attend-on d’un dédié à vie  et pourquoi avez-vous étudié à la « Jamia » ?  C’était pour acquérir  des connaissances religieuses et d’être en mesure de les transmettre aux autres  et de les diffuser pour assurer l’éducation morale de votre propre peuple et de prêcher le message à autrui.  Et vous devriez élaborer votre programme  en fonction de cela.  Vous devriez calculer combien d’heures  vous consacrez aux affaires locales ?  Combien d’heures consacrez-vous  à la « Tarbiyyat » de la « Jama’at » ?  Combien d’heures consacrez-vous au « Tabligh » ? Combien d’heures consacrez-vous  à accroître vos connaissances ?  Combien d’heures consacrez-vous à la prière ? Je parle en termes d’heures, Je n’ai volontairement pas dit « temps » car vous devriez fixer vos critères en heures.  Le temps peut être exprimé en x minutes,  ou en tranches de 30, 40 ou 50 minutes.  Chacun a sa propre définition du mot « temps », à savoir que « j’ai consacré x temps ». Si vous le divisez en heures,  cela représentera plus d’une heure.  Vous développerez donc ce sentiment quant à la manière dont vous devez consacrer  du temps à différentes tâches.  Vous ne devriez pas être dur  mais plutôt gentil avec les gens.  

Lorsque vous devez leur expliquer quelque chose,  raisonnez avec eux avec amour et compassion.  Le véritable problème est l’exemple même  du missionnaire et les missionnaires de terrain doivent donner l’exemple, sinon cela ne servira à rien.  

Cher Calife, les sermons que vous prononcez sur le Saint Prophète (pssl) et ses Compagnons sont-ils suite à des direction spécifique de la part de Dieu Le Tout-Puissant, et parlerez-vous ensuite du Messie Promis (as) et de ses Compagnons ?  

Il n’est pas nécessaire de divulguer ouvertement tous les sujets.  Lorsque le Calife de l’époque lance une initiative, celle-ci a toujours un but.  D’accord ? Le but pour lequel j’ai commencé cette série, et je l’ai déjà mentionné à plusieurs reprises, provient d’une révélation du Messie Promis (as) que j’ai tirée de la « Tadhkirah », qui signifie : « N’oublie pas l’événement de la bataille de Badr. »

C’est ainsi que commencèrent les sermons sur les Compagnons de Badr.  Au départ, j’avais pensé mentionner tous les éminents Compagnons.  Ils occupaient un rang spécial. C’est pourquoi Allah a mis les Compagnons de Badr dans mon cœur.  Parmi eux, le Saint Prophète (pssl) détient le rang le plus élevé, non pas en tant que compagnon,  mais en sa qualité de Prophète et de leader.  

C’est pour cette raison qu’une fois que j’ai terminé de mentionner les Compagnons, j’ai commencé à parler  de la vie du Saint Prophète (pssl).  Cela inclut des aspects de sa vie tels que ses actes au cours des batailles et comment il a répondu aux attaques des ennemis, comment il a traité ses adversaires  et quel exemple il a donné.  Nous en tirons de nombreux enseignements.

Et donc en ce qui concerne la question de savoir si une série va commencer sur l’ère du Messie Promis (as) et de ses Compagnons, Allah sait mieux. Agissez selon ces sermons  et tirez-en des idées et des conseils.  Beaucoup de gens, que ce soit pour leur formation morale, leur réforme ou pour répondre aux autres, prennent des points de ces mêmes sermons et les utilisent.  Combien d’entre vous font cela ? Relevez-vous des points abordés ?  « Oui, cher Calife. » Vraiment ? Qu’avez-vous retenu de mon sermon précédent ?  

« Dans le dernier sermon, il y avait la question de la caravane, où un compagnon marchait à l’avant, et le Saint Prophète (pssl) l’interpella ainsi : »

« Il doit y avoir de la discipline. Vous ne devriez pas essayer de devancer l’Imam. » Certains missionnaires de terrain doivent  particulièrement garder cela à l’esprit, ils doivent agir conformément aux instructions du Calife de l’époque, et interpréter ces instructions à la lumière de ce qui est établi dans la « Jama’at » et de ce que le Calife lui-même a expliqué.  Si un point vous vient à l’esprit, vous devriez l’envoyer au Calife de l’époque et demander des éclaircissements et une autorisation pour savoir si vous pouvez le mentionner, surtout si cela diffère de ce qui a été dit.

Ensuite, vous pouvez procéder avec autorisation. Sinon, ce sera comme si vous aviez choisi un autre chemin.  ou bien que vous vous soyez écarté de la caravane et du système et que vous essayez d’avancer seul.  Il est donc très important que vous suiviez l’Imam.  C’est la chose la plus importante pour les missionnaires.  S’ils agissent eux-mêmes en ce sens, ils peuvent alors inciter les autres à faire de même.

Un des missionnaires a sollicité les conseils du Calife (aba) au sujet des prochaines élections fédérales en Allemagne, et a demandé si les musulmans ahmadis devraient voter pour un parti en particulier.  

Chacun a sa propre opinion politique. S’il y a quelqu’un qui est très proche de la « Jama’at », qui favorise et soutient ouvertement la « Jama’at », et qui a déjà été connu pour avoir aidé la « Jama’at » dans des moments difficiles, vous pouvez dire aux membres que cet individu est favorable à la « Jama’at » et a aidé la « Jama’at » d’une certaine manière  et il est préférable de voter pour lui.  On ne peut forcer personne car chacun a sa propre opinion.  Le véritable objectif est de développer un esprit chez les gens, tout comme le commandement d’Allah Le Tout-Puissant, d’exercer leur droit de vote pour quelqu’un qu’ils considèrent vraiment comme digne de confiance et qui sert son pays et sa nation.

En effet, si vous vous présentez aux élections en tant qu’Ahmadi, vous pouvez solliciter des votes et dire que vous défendrez les droits du peuple, et que vous élèverez la voix contre certaines lois et politiques.  Si vous pouvez faire cela, vous pouvez dire qu’un tel individu est très utile et mérite des votes.  Si ce n’est pas le cas, alors chacun est libre de voter pour qui il veut.  Il n’y a pas besoin de contrainte.

D’ailleurs, à quoi bon s’occuper de telles choses ?  Vous devez leur enseigner le chemin qui mène à Dieu et à Son Messager, et toutes les autres questions seront résolues d’elles-mêmes.  N’oubliez pas, qu’il s’agisse d’un parti  ou d’un autre, leurs politiques entraveront les immigrants d’une manière ou d’une autre et dresseront une barrière.  Ils empêcheront les demandeurs d’asile d’entrer. Ils ont commencé à écrire des chroniques  dans ce sens.  Cela se produira à la fois en Amérique  et en Europe, et la raison qu’ils invoquent est que  leur économie est affectée négativement.  Quand l’économie souffre, ils essaieront de se débarrasser de ceux d’entre vous qui vivent là depuis 20, 25, voire 30 ans, ou toute personne d’origine ethnique étrangère.

Ensuite, ils commenceront  à vous éliminer également.  Il est faux de croire que si vous vous rangez du côté d’un parti,  celui-ci deviendra votre sympathisant ou si vous vous rangez du côté d’un autre, ils ne le feront pas.  Pour cette raison, essayez d’inculquer  dans l’esprit des gens qui sont venus dans le pays  et en sont devenus une partie intégrante qu’ils doivent entretenir de bonnes relations  avec tout parti qui arrive au pouvoir.  Pourquoi devez-vous forcer tout le monde  à voter pour quelqu’un en particulier ?  Ce n’est pas votre tâche. Votre tâche est de guider les autres sur  les aspects positifs et négatifs des candidats.  Allah Le Tout-Puissant nous ordonne de nommer de bonnes personnes comme dirigeants.  Pour cette raison, vous pouvez dire que vous pensez qu’un certain candidat est plus approprié, Cependant, chacun devrait prendre sa propre  décision en toute connaissance de cause.  

Cher Calife, il y a des Ahmadis  très instruits sur le terrain, et il est évident qu’ils possèdent  de grandes capacités pour rendre des services à la Communauté  d’une manière excellente, mais parfois, on constate qu’ils évitent d’assumer des responsabilités  au sein de la Communauté.  Cher Calife, comment pouvons-nous motiver  de tels membres de la communauté à assumer des fonctions pour la Communauté  et à participer à ce Jihad ?  

Votre devoir est de leur expliquer, vous ne pouvez rien faire par la force.  Impliquez-les petit à petit dans votre travail  et gardez-les près de vous.  Même s’ils n’exercent aucune fonction officielle, les amener à participer à une certaine tâche  dans une certaine mesure, et s’ils ont une expertise ou des connaissances  dans un domaine particulier, alors ils devraient aider s’ils le peuvent. Vous pouvez obtenir de l’aide de leur part et vous pouvez dire aux secrétaires respectifs qu’untel est une bonne personne  et donne de bons conseils, nous devrions donc lui demander conseil. Un missionnaire local est membre  du bureau exécutif local.  Vous pouvez donner des conseils à ce titre,  selon lesquels nous pouvons utiliser  l’aide de telle ou telle personne.  Il n’est pas question d’ego ou d’expression  d’un manque de connaissances.  

Vous devriez saisir la sagesse  partout où vous la trouvez.  Ceci est mentionné dans les « Hadith ». Expliquez ces choses et continuez  à faire la « Tarbiyyat » des gens.  Quel est le devoir d’un missionnaire ? C’est de faire de la « Tarbiyyat ».  C’est donc le devoir d’un missionnaire  d’élargir son plan de « Tarbiyyat ».  Vous ne pouvez rien accomplir en n’ayant  que deux ou quatre personnes à vos côtés.  Ceux qui sont bons, offrent leurs prières,  paient la « chanda », maintiennent une connexion, assistent aux « Jalsa » et aux « Ijtema »,  80% de leur « Tarbiyyat » est déjà fait.  La véritable tâche de « Tarbiyyat » est  de rapprocher ceux qui se sont éloignés.  

Les missionnaires devraient faire un effort  dans ce domaine.  Quant à ceux qui œuvrent pour la « Jama’at », ils devraient enlever de leur esprit qu’il n’y a personne d’autre qu’eux qui puissent assumer cette responsabilité.  Dites-leur qu’Allah Le Tout-Puissant a accordé à chacun des capacités.  Ce n’est pas seulement une question de postes officiels.  Si l’on occupe un poste officiel, il n’y a aucun mal à demander conseil.  Les gouvernements puissants du monde ont des conseillers pour cette raison même.  Ils demandent conseil. Allah Le Tout-Puissant a demandé au Saint Prophète (pssl) de prendre conseil, et ensuite Allah Le Tout-Puissant guide aussi. Allah Le Tout-Puissant nous a assurément ordonné de consulter les gens.  Nous ne devrions pas leur parler de manière dure.

Mais ensuite, il faut prier et prendre une décision.  Par conséquent, les personnes qui exercent une fonction officielle doivent garder à l’esprit : Il n’y a aucun mal à demander conseil,  et il faut le faire.  Les missionnaires font partie des bureaux exécutifs afin qu’ils puissent faire la « Tarbiyyat » en parallèle.  D’accord ? Vous devrez élaborer un plan approfondi et durable pour la « Tarbiyyat ».  

Plus la « Jama’at » grandit,  plus la « Tarbiyyat » sera nécessaire, et plus vous aurez besoin de montrer l’exemple. Cela ne veut rien dire de lire uniquement des livres sur les anciens qui étaient pieux et de présenter leur exemple.  Ce ne sera vraiment utile que si vous présentez votre propre exemple : que vous ayez fait ceci et qu’Allah a accepté vos prières de cette façon et tel est le résultat qui en est ressorti ou que vous ayez fait tel ou tel travail et Allah Le Tout-Puissant vous a accordé telles et telles bénédictions, et c’était purement la Grâce d’Allah,  non pas le fruit de vos propres efforts.  Quand les gens commencent à se rendre compte que le missionnaire a un lien vraiment fort avec Allah, et qu’il leur donne des conseils sincères,  alors les gens l’écouteront.  

Le Messie Promis (as) a déclaré que le véritable salut s’obtient en suivant le Saint Prophète (pssl) et en forgeant un lien profond d’amour avec lui. Je voulais demander si le véritable amour du Saint Prophète (pssl) s’obtient par l’effort, ou est-ce accordé par la Grâce d’Allah Le Tout-Puissant ?  

Allah Le Tout-Puissant a déclaré dans le Saint Coran : « Suivez-moi, et Allah vous aimera. » Le Saint Prophète (pssl) a déclaré : « Il faut me suivre, m’obéir,  écouter ce que je commande, « Imitez mon caractère,  alors Allah Le Tout-Puissant vous aimera. » Le but ultime est d’aimer  Allah Le Tout-Puissant, n’est-ce pas ?  Il faut donc s’efforcer d’y parvenir. D’accord ? Oui. « Quant à ceux qui luttent dans Notre chemin, » c’est-à-dire : « Ceux qui luttent dans Mon chemin le reçoivent ; ce sont eux à qui Je montre le droit chemin. » Cela signifie qu’il faut essayer et faire des efforts, d’accord ?  

De plus, Allah Le Tout-Puissant accorde Ses bénédictions à certaines personnes.  Allah Le Tout-Puissant façonne certaines personnes d’une manière particulière, mais ce n’est pas le cas pour tout le monde. C’est pourquoi il faut faire des efforts. Si Allah Le Tout-Puissant avait déjà placé cet amour dans nos cœurs, alors à quoi bon faire le « Tabligh » et la « Tarbiyyat » ?  Pourquoi Allah Le Tout-Puissant aurait-Il besoin de dire : « Exhorte ! » ?  Quel besoin y aurait-il de donner des conseils et des commandements ?  Oui, cher Calife. C’est parce que tout cela sera réalisé par nos efforts.  

Un des missionnaires a également demandé conseil au Calife (aba) sur les dispositions pour l’Iftar pendant le mois de Ramadan.  

Les gens prennent leur dîner  d’Iftar à la maison, n’est-ce pas ?  « Oui ». Il ne faut pas que ce soit le cas. S’il y a une personne pauvre – en Allemagne, il n’y a personne qui ne puisse pas observer un jeûne ou celui qui n’a pas assez pour rompre l’Iftar – vous pouvez en envoyer chez eux. Si une fonction de la « Jama’at » a lieu,  comme un programme d’Iftar, alors l’administration peut le faire, mais l’administration elle-même doit également prendre en compte qu’ils doivent réciter le Saint Coran et se concentrer sur leur adoration.  S’ils peuvent préparer un simple Iftar  en parallèle, alors ils peuvent le faire.  

De nos jours, c’est devenu une tendance  dans les maisons des gens que les membres de la famille sont occupés à l’Iftar du matin au soir parce qu’ils ont prévu un dîner d’Iftar. Quand vient le temps des prières,  ils disent : « Joignons les prières, « il n’y a aucun mal à cela  puisque nous avons un dîner d’Iftar. »

Alors les gens convoquent ceux qu’ils aiment et tiennent des rassemblements ; J’ai dit de s’abstenir de cela. Nous essayons que notre mosquée soit ouverte tous les jours pour l’Iftar à l’heure de « Maghrib », mais certaines personnes pensent qu’il ne devrait pas y avoir d’Iftar.  Si tel est le cas, vous pouvez proposer des dattes ou autre chose pendant l’Iftar, afin que les gens puissent venir rompre leur jeûne.

À la mosquée Fazl ou ici aussi, les gens viennent pour rompre leur jeûne, offrir la prière du « Maghrib » et ils partent ensuite.  Mais il n’y a pas d’arrangement spécial, c’est l’équipe de « Langar » qui prépare la nourriture.  Vous devriez former une équipe ; il ne faut pas que tout votre système administratif soit impliqué dans cela, et il y a une grande agitation, quelqu’un va ici, un autre va ailleurs etc. Il ne faut pas que ce soit le cas. Quoi que vous puissiez leur offrir facilement, quand un invité arrive,  vous lui offrez l’Iftar, n’est-ce pas ?  Le Saint Prophète (pssl) avait l’habitude de rompre le jeûne avec des dattes, vous pouvez donc proposer des dattes.  Tout au plus, si vous avez un « Langar Khana », vous pouvez faire des samosas ou des pakoras.  Donnez-leur de l’eau et ils peuvent rentrer chez eux pour dîner.  « JazakAllah », cher Calife.

À la fin de la rencontre,  les missionnaires ont eu l’opportunité de prendre une photo avec le Calife (aba) et de recevoir en cadeau des stylos.  

Que la paix soit avec vous.

Que la paix soit également avec vous.

C’étaient là les points forts des rencontres qui ont eu lieu au cours de la semaine dernière.  Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi. Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé du siège des forteresses de Khaibar et du meurtre de Kinanah bin Rabi. Le Calife (aba) a réfuté les fausses allégations sur le Saint Prophète (pssl) et l’Islam en rapport avec le meurtre de Kinanah.  

L’incident de Khaibar a été mentionné par les orientalistes dans leurs livres.  Ainsi, les critiques, qui ont pour habitude de formuler des allégations sur l’Islam et sur le caractère béni du Saint Prophète (pssl) ont affirmé que le Saint Prophète (pssl) avait une cupidité et une soif de richesse.  Ou bien ils ont essayé de faire croire que,  Dieu nous en préserve,  le Saint Prophète (pssl) a exécuté divers actes oppressifs et injustes. Ceux qui ont émis de telles allégations ont abandonné toute logique et toute justice en ce sens que la vie du Saint Prophète (pssl)  était comme un livre ouvert et à la vue de tous.  Avant le début de toute bataille, il ferait une annonce ouvertement prévenant de ne tuer aucun enfant, ni aucune femme, au point qu’il interdisait même de couper des arbres inutilement.  Pour une personne qui ne supportait pas de voir un animal souffrir, comment pourrait-il faire du mal à ses semblables et les traiter avec dureté ?  

De même, mener une guerre dans le but d’obtenir du butin est une accusation totalement dénuée de fondement.  Et concernant la bataille de Khaibar, avant de quitter Médine, le Saint Prophète (pssl) avait fait une annonce à l’effet que quiconque souhaitait prendre part à la bataille dans le but d’obtenir du butin de cette guerre n’irait pas avec eux. Les détails à ce sujet ont été mentionnés précédemment.  Lorsque des récits de cette nature sont révélés à propos d’un Prophète (pssl) dont les actions sont celles qui viennent d’être décrites, alors la justice exige que nous analysions et examinions minutieusement de tels récits.  

En effet, la première tentative devrait être d’honorer chaque « Hadith » et chaque narration autant que possible.  Et si possible, il faudrait réconcilier le sujet. Cependant, l’honneur et le caractère immaculé du Saint Prophète (pssl)  sont de la plus haute importance.  Le Saint Prophète (pssl) était l’incarnation de la justice et de l’équité, et était une « Miséricorde pour l’humanité ». Tout récit qui contredit cela ne peut être accepté.