Que la paix soit avec vous et bienvenue à un autre épisode de l’émission « Cette semaine avec le Calife ».  Après une courte pause, nous sommes honorés de vous présenter une fois de plus les moments forts d’une rencontre entre le cinquième Calife (aba)  et des membres de la « Majlis Khuddam-ul-Ahmadiyya » des États-Unis le week-end dernier.  

Que la paix soit avec vous, ainsi que  la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions.  

Que la paix soit également avec vous.

Veuillez-vous asseoir.

Dimanche dernier, 18 « Khuddam »  de la région du Sud-Ouest des États-Unis ont eu l’opportunité d’avoir une rencontre avec le cinquième Calife (aba).  Les « Khuddam » avaient fait le déplacement spécialement pour la rencontre.  Ils ont tous eu l’occasion de se présenter et de rechercher les conseils du Calife (aba) sur une série de questions religieuses et contemporaines touchant la jeunesse.  

Le temps viendra-t-il où l’homme découvrira les lois cachées de la nature régissant les miracles?  Les scientifiques musulmans ahmadis devraient-ils mener des recherches plus approfondies pour comprendre le lien entre les domaines spirituel et terrestre de l’univers ?  

Ils devraient en effet le faire. Ils devraient absolument mener des recherches à ce sujet.  Qu’est-ce que la science ? Le Messie Promis (as) a dit qu’il n’y a pas de contradiction entre les lois de la nature, les lois de la charia et la science.  L’un est l’enseignement d’Allah Le Tout-Puissant, tandis que l’autre est la manifestation pratique de la connaissance fournie à l’homme, c’est-à-dire le progrès de la science.

C’est ce que le Messie Promis (as) a dit au Dr. Clement lorsque ce dernier lui rendit visite. Je suis sûr que vous l’aurez lu dans la « Malfouzat ». C’est dans le dixième volume.  Vous devriez donc effectuer des recherches à ce sujet.  Le Messie Promis (as) a dit qu’Allah Le Tout-Puissant lui a informé que ses disciples excelleront en connaissance et en sagesse.  Cela comprend les connaissances et les idées spirituelles et séculières.  Lorsqu’on fait des recherches sur ce sujet, on en apprend naturellement davantage.  

C’est pourquoi le troisième Calife (rh) a dit au Dr Abdus Salam lors de la réception de son prix Nobel que 100 scientifiques (ahmadis) devraient remporter le prix Nobel au siècle prochain.  Cela fait 40 ans depuis lors et nous n’avons pas eu d’autre scientifique qui ait accompli cela.  Il est donc impératif de mener des recherches à ce sujet.  

Allah Le Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran : « Ceux […] qui méditent sur la création des cieux et de la terre. » (Coran 3:192) (Les hommes doués d’intelligence) réfléchissent et méditent sur la création des cieux et de la terre par Allah.  « Réfléchir » signifie mener des recherches (dans différents domaines de la connaissance).  N’est-ce pas ? Allah Le Tout-Puissant a expliqué dans le Saint Coran qu’il faut mener des recherches pour atteindre le cœur d’un problème.  Utilisez l’intellect dont Allah Le Tout-Puissant vous a béni.  

Nos scientifiques devraient en effet atteindre de plus hauts sommets.  Nous devrions avoir des scientifiques qui atteignent de tels sommets.  Les miracles sont généralement liés à la spiritualité.  Lorsque survient un incident quelconque, une personne spirituelle  dira qu’il s’agit d’un miracle alors qu’une personne mondaine dira que ce n’est qu’une coïncidence. Si une personne possède une relation avec Allah Le Tout-Puissant, Allah peut manifester divers miracles sur elle au cours de sa vie.  Vous avez peut-être aussi été témoin de certains miracles dans votre vie.  Si vous avez été témoin de miracles,  cela signifie qu’ils se produisent réellement.  Les miracles se produisent dans les limites des lois de la nature.  

Par exemple, il y a eu le miracle de « Shaqqul Qamar » (la fission de la lune).  Les gens se demandent comment la lune a pu se couper en deux, car cela détruirait tout le système de l’univers. Il est possible que ce fut un « Kashf » (vision) qui se soit manifesté à tous.  En fait, le Messie Promis (as) a écrit que certaines personnes, même en Inde,  ont été témoins de ce miracle.  Il existe des témoignages de cela. Ainsi, de tels miracles peuvent se manifester par le biais d’une vision (« Kashf »), et ils se manifestent dans le cadre des lois de la nature.  Cependant, le Messie Promis (as) a également dit qu’Allah est Tout-Puissant et ainsi, Il peut manifester certains miracles pour soutenir Ses prophètes qui sont au-delà de la compréhension apparente des lois de la nature, de tels miracles se produisent.

Ma question est la suivante : Dans les pays occidentaux de nos jours, les universités et les écoles enseignent des programmes qui ne sont parfois pas conformes aux valeurs islamiques.  D’un autre côté, la liberté d’expression est également menacée dans ces pays.  Comment devrions-nous, en tant qu’Ahmadis, nous préparer à ce qui va arriver ? Que pensez-vous sur la manière dont nous devrions nous préparer à une réaction négative ou peut-être même à des persécutions dans les pays occidentaux ?  

Cette question ne peut pas être généralisée d’une manière simpliste.  Le programme est généralement aligné sur les enseignements islamiques.  Il y a cependant certaines parties du programme comme le sexe et d’autres choses qui ne sont en fait pas conformes aux enseignements islamiques.  Ce sont des choses que les gens apprennent naturellement à un âge plus avancé.  De telles choses ne devraient pas être enseignées à un jeune âge.  D’accord ? Mais cela est inévitable, et donc la seule solution à cela est d’ouvrir nos propres écoles et éduquer les enfants nous-mêmes. Mais nous n’avons pas les ressources pour le faire.  

Ainsi, lorsque les enfants rentrent de l’école, discutez avec eux.  Je dis souvent cela. Discutez avec eux et expliquez-leur les choses, à savoir que même s’ils ont appris telle ou telle chose à l’école, voici ce qu’enseigne l’Islam à cet égard. De cette façon, ils apprendront les deux concepts. Ils apprendront alors à la fois l’enseignement islamique et séculier (qui est enseigné à l’école).  La persécution ne se manifeste pas exactement parce que vous n’êtes pas d’accord avec le programme.  

Cependant, il y a cette nouvelle (tendance) qui émerge à l’effet que si des gens s’expriment en faveur des Palestiniens à l’université, (le gouvernement) les expulsera comme ce fut le cas d’un étudiant dans l’une de vos universités (en Amérique).  C’est un étudiant africain qui a été déporté. N’est-ce pas ? À cet égard, il faut se concentrer sur l’obtention de son éducation en toute tranquillité et agir d’une manière sage. Si quelque chose est dit ouvertement (sur la religion), il ne faut pas compromettre sa foi face aux choses du monde.  Il faut savoir (comment réagir). Il y a une ligne très subtile qu’il faut tracer. Il faut savoir faire la distinction entre l’enseignement religieux et l’enseignement séculier et il faut savoir gérer ces deux choses ensemble. Il faut y réfléchir soi-même. « Oui, cher Calife. » D’accord ? Cependant, il ne faut avoir peur de rien. « Oui. »

Ma question était : Lorsque notre foi faiblit ou que nous ayons des doutes contre ou sur notre foi, cela signifie-t-il que nous ne sommes pas de vrais croyants et comment y faire face ou combattre cela ?  

Croyez-vous en l’existence de Dieu ? « Oui », oui. Lorsque vous croyez en cela, vous devez alors demander à Allah Le Tout-Puissant.  Demandez-lui de stabiliser votre foi lorsqu’elle est ébranlée par le doute.  D’accord ? Alors, vous serez également témoin de l’acceptation de la prière.  D’accord ? Il parlait de miracles plus tôt ; Cependant, il est impératif de renforcer d’abord votre foi.  D’accord ? Demandez cela à Dieu,  afin que votre foi ne faiblisse jamais.  

Quand vous récitez la sourate al-Fatihah, vous devriez prier à plusieurs reprises : « Guide-moi sur le droit chemin,  guide-moi sur le droit chemin. » Ce faisant, Allah Le Tout-Puissant vous guidera sur le droit chemin.  D’accord ? Alors, vous ne vous écarterez pas de votre foi, ni n’y songerez-vous.  

De plus, récitez continuellement « l’Istighfar » (demande de pardon).  Et si vous êtes vraiment enclin à votre foi, alors récitez continuellement la prière : « Il n’y a de puissance ni de force qu’en Allah Le Très-Haut. » Essayez de méditer sur cette prière et récitez-la.

Récitez également : « Je demande pardon à Allah pour tous mes péchés. » D’accord ? Répétez sans cesse dans vos prières : « Guide-nous sur le droit chemin. » « Oui. » De cette façon, vous pouvez combattre l’affaiblissement de votre foi.  

Cher Calife, ma question est que dans notre société, certaines personnes ont une opinion négative sur le fait d’aller voir un psychologue,  un psychiatre ou de suivre une thérapie.  Quelle est l’opinion du Calife à ce sujet ?

Un patient doit aller chez le médecin. Allah Le Tout-Puissant dit que chaque maladie a un remède, et donc il faut se faire soigner. « Oui. » Si quelqu’un a un remède – et en général, les psychiatres préservent la confidentialité et ne divulguent rien sur leurs patients – alors il faut aller les voir pour se faire soigner et il n’y a aucun mal à cela.  

Souvent, on peut suivre une thérapie sans médicaments. Parfois, des médicaments sont également nécessaires.  Parfois, l’état de certains patients peuvent s’aggraver les empêchant de dormir et ils passent leurs journées dans un état d’anxiété.  Tout cela affecte leur esprit, provoquant une aggravation de la maladie.  Dans ce cas, il est préférable de se faire soigner en consultant un psychiatre.  D’accord ? Il n’y a rien de mal à cela ; en fait, c’est une bonne chose et il faut le faire.  « Oui. »

Ma question est qu’en raison d’un manque d’accompagnement individuel, les nouveaux Ahmadis ont des difficultés pour s’adapter à leur nouvel environnement religieux.  Quelle est la meilleure façon pour la « Jama’at » de les soutenir et de renforcer leur foi ?  

La meilleure façon de renforcer leur foi est de les intégrer dans notre système  en se liant d’amitié avec eux.  La mentalité punjabie – en particulier des immigrants venus du Pakistan – même s’ils ne parlent pas l’ourdou, le pendjabi ou le pachtoune – dans le cas des Pathans – et parlent anglais à la place, ils ont du mal à intégrer les étrangers qui viennent d’une tribu, d’une nation ou d’une ethnie différente.  (En leur présence), ils parlent dans leurs propres langues.  Premièrement, ces personnes devraient s’adapter (au système).  De plus, en arrivant à Médine, le Saint Prophète (pssl) a conçu un système de « fraternité » entre les migrants (de La Mecque) et les « Ansar » (de Médine).  

De la même manière, nous devrions établir une fraternité avec les nouveaux venus.  Si quelqu’un devient Ahmadi,  faites qu’il devienne frère.  Si une femme devient ahmadie, les « Lajna » peuvent en faire leur sœur.  Lorsque cette relation est établie, vous vous rapprochez d’eux en tant que frères et sœurs.  Ils sont alors intégrés facilement et vous pouvez leur expliquer les choses.  Parfois, ils ne connaissent pas la langue.

En Amérique, il y a des anglophones et des hispanophones, entre autres et puis il y a différentes cultures. Les gens ont confondu leur culture avec leur religion.  Vous devez évaluer si vous mettez en avant votre culture pakistanaise, ou si vos actions sont effectivement conformes aux enseignements islamiques.  Les enseignements de l’Islam sont différents – et vous devriez les garder à l’esprit et les transmettre aux autres – et la culture est différente. S’il existe une pratique culturelle qui n’entre pas en conflit avec les valeurs islamiques, alors il n’y a aucun mal à continuer cette pratique.  

On dit souvent que telle ou telle personne a commis tel ou tel acte, même s’il n’y a rien de mal à cela, mais cet acte peut entrer en conflit avec votre culture indienne, pakistanaise ou bangladaise.  Vous pouvez considérer cela comme non islamique, même si ce n’est pas le cas.  Nous devons nous adapter si nous voulons intégrer les gens.  Si vous rapprochez les gens de cette manière,  vous pourrez vous adapter.  Vous devez établir le système de fraternité illustré par le Saint Prophète (pssl).  Si vous faites cela, tout ira bien.

L’un des « Khuddam » a mentionné que certains responsables présentent certaines instructions du Calife (aba), mais ils y ajoutent leurs propres interprétations. Il a demandé conseil au Calife (aba) à cet égard.

Le fait est que les instructions reçues sont absolument claires et sont conformes aux enseignements de la « Jama’at », du Saint Coran, et sont en accord avec ce que le Saint Prophète (pssl) a également dit, et tel que l’a expliqué le Messie Promis (as). Si un responsable présente une instruction dans ses propres mots ou la déforme, alors tel n’est pas l’objectif recherché. Si quelqu’un ne comprend pas une chose, alors il a le droit de m’écrire : « Tel ou tel responsable m’a dit cela « et a déclaré que c’était le désir du Calife. « Pourriez-vous s’il vous plaît clarifier la question ? » Beaucoup de gens m’écrivent et je leur réponds que telle ou telle affirmation d’un responsable est correcte ou que telle ou telle est incorrecte.  

Il y a quelques jours à peine, j’ai répondu à quelques personnes qui m’avaient écrit en disant qu’un responsable (en particulier) avait tort dans ses propos.  Ce n’est pas correct. Il est donc préférable de demander plutôt que de l’intérioriser et par conséquent, s’éloigner de la « Jama’at » et que la distance augmente et que quelqu’un s’éloigne de la « Jama’at » à cause d’un responsable.  On peut alors même s’éloigner de l’accomplissement de la « Salat » et dire que tel ou tel responsable est une mauvaise personne, Je ne ferai pas de prières derrière lui. On fait des prières pour Allah Le Tout-Puissant, le fardeau du péché repose sur cet individu.

Dans un « Hadith », il est dit que si une personne dirige les prières et une mauvaise pensée vient à l’esprit pendant les prières, alors les péchés des gens qui prient derrière lui retomberont également sur lui.  Diriger les prières est une grande responsabilité, vous ne devriez donc pas vous inquiéter de savoir pourquoi tel ou tel responsable dirige les prières ou parce qu’il s’agit de tel ou tel responsable,  vous ne les écouterez pas.  Ce que nous devons voir, c’est : les directives sont-elles conformes à celles  de la « Jama’at » et du Calife ou non ?  Si elles le sont, vous devez les suivre. Si vous ne comprenez pas quelque chose, demandez au lieu de nourrir de mauvaises pensées dans votre cœur.

Un des « Khuddam » a demandé au Calife (aba) comment une personne peut inculquer un niveau élevé de gratitude en elle-même.  

La gratitude consiste à être reconnaissant pour les bienfaits qu’Allah nous a accordés ; Il vous a donné des mains, des pieds, une langue, un cerveau avec lesquels vous étudiez.  Il y a beaucoup de gens dans le monde – même ici au Royaume-Uni,  il y a 300 000 personnes ou plus qui n’ont pas accès à la nourriture au quotidien. Vous devriez être reconnaissant à Allah d’avoir reçu de la nourriture aujourd’hui.  

Au Soudan, les gens meurent de faim. Nous envoyons de l’aide par l’intermédiaire de la Communauté ou de Humanity First, les gens sont très heureux d’avoir à manger car ils n’ont peut-être pas mangé depuis plusieurs jours.  Les enfants meurent de faim. Vous devriez donc être reconnaissant envers Allah pour votre situation malgré les conditions du monde.

Lorsque vous développez de telles pensées et le concept de gratitude et que vous voyez cela, alors ils deviendront encore plus reconnaissants envers Allah.  Allah Le Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran que si vous êtes reconnaissant, Il vous accordera encore plus : « Si vous êtes reconnaissant, Je vous accorderai certainement davantage de faveurs. » Cependant, si vous êtes ingrat, alors vous recevrez des châtiments,  que ce soit dans ce monde ou dans l’autre.  Il faut donc être reconnaissant. Nous devrions être reconnaissants à Allah de nous avoir accordé tant de choses.  

Le premier Calife (ra) avait l’habitude de raconter un incident : Il y avait une dame âgée qui avait une mauvaise vue.  Il lui a proposé que si elle avait besoin de quelque chose, elle pouvait le demander.  Elle a dit : « Je n’ai besoin de rien ;  j’ai un lit et une grande couette.  « Il n’y a que moi et mon fils ;  je dors d’un côté et il dort de l’autre.  « Parfois, quand il dit qu’il a froid, il prend une plus grande partie de la couette « et quand j’ai froid, je lui retire la couette. « Nous vivons très confortablement (c’est cela la gratitude).  « Cependant, il y a une chose ; « Ma vue faiblit « et l’écriture dans l’exemplaire du Saint Coran que j’ai est assez petite.  « S’il y a une chose que vous pouvez faire, « c’est me fournir une copie du Saint Coran en texte gras et en gros caractères.  « De cette façon, je pourrai lire le Saint Coran afin que mes yeux puissent éprouver du plaisir « et mes yeux pourront aussi être reconnaissants envers Allah en lisant Sa parole. » De telles personnes existent aussi dans le monde. Elle n’avait rien. Elle n’avait probablement assez à manger qu’une fois par jour ou à peine deux fois par jour et cela avec beaucoup de difficulté.  Il n’y avait qu’un seul lit que la mère et le fils utilisaient tous les deux ; dans lequel parfois l’un dormait et parfois l’autre dormait.  Elle a cependant demandé une copie du Saint Coran pour pouvoir le lire.  Cet incident est une histoire vraie que le premier Calife (ra) a racontée.  

Ce ne sont pas de simples histoires,  de tels incidents se produisent réellement.  Si une personne devait développer une telle mentalité, alors même en vivant en Amérique quand on ouvre le frigo et qu’on y trouve du jus, du fromage, du beurre, et tant d’autres choses que nous prenons pour manger.  Nous allons chercher des gâteaux et des pâtisseries fraîches.  Nous crions haut et fort à propos des prix ; La bourse américaine vient de chuter de 5 % supplémentaires hier et maintenant les prix vont encore augmenter.

Et pourtant, il vous reste encore de la nourriture à manger.  Pourtant, des millions et des millions de personnes meurent de faim.  La situation est très désastreuse. Leur survie semble extrêmement difficile. Et pourtant, malgré tout, nous vivons et nous vivons dans d’excellentes conditions en comparaison.  Nous devrions être reconnaissants pour cela seul. Tout est une question de mentalité. D’accord ? « Oui. »

Le Messie Promis (as) a prophétisé que Si Dieu le veut, l’Islam Ahmadiyya remportera la victoire sur le monde d’ici 300 ans.  À votre avis, alors que nous avançons vers cette victoire, à quels types de défis ou d’obstacles la « Jama’at » sera-t-elle confrontée au niveau mondial dans les 100 prochaines années ? De plus, comment pouvons-nous préparer notre prochaine génération à résoudre ces problèmes ?  

Quand Allah Le Tout-Puissant souhaite qu’un changement ait lieu, Il utilise le mot « soudainement » ici, pour dire que tout arrive soudainement.  Et puis Allah Le Tout-Puissant Lui-même fait naître certaines conditions.  Lorsque le christianisme s’est répandu – le Messie Promis (as) a donné cet exemple lorsqu’il a énoncé ce point – personne ne savait ce qu’était le christianisme, ils étaient persécutés et se cachaient.  Les gens de la caverne priaient cachés, s’ils en avaient l’occasion,  ils sortiraient pour prier, et se cachaient à nouveau en cas d’attaque. Finalement, le temps vint où le christianisme se répandit dans l’Empire romain, même si c’était la bonne ou la mauvaise version, cette liberté leur a été accordée et ils sont sortis (des grottes).  

De même que le christianisme a obtenu la liberté après plus de 300 ans, le Messie promis (as) a dit qu’il est venu d’une manière similaire au Messie de Moïse (as), et il est le Messie de Muhammad (pssl). Et Allah Le Tout-Puissant lui a promis la même chose, que l’Ahmadiyya se propagera,  que le véritable Islam se propagera, et vous verrez que 300 ans ne passeront pas, que la majorité du monde se rangera sous la bannière de l’Islam.  

Donc pour cela, nous devons agir en même temps que nous prions, n’est-ce pas ?  Si nous disons aux autres que l’Ahmadiyya se répandra parce que c’est la promesse d’Allah, et la promesse d’Allah Le Tout-Puissant était également avec le Prophète Moïse (as), mais lorsque les Juifs commirent des actes répréhensibles, alors Allah Le Tout-Puissant le dit même dans le Saint Coran qu’ils errèrent sans but dans le désert pendant 40 ans.  Ils ne reçurent rien. Les promesses d’Allah seront certainement accomplies, et si nous souhaitons le compléter dans le délai accordé au Messie Promis (as), alors nous devons agir et prier à la norme et au niveau qu’Allah Le Tout-Puissant désire.  Et si nous ne le faisons pas, Allah fera apparaître un nouveau peuple pour cela, mais les promesses d’Allah Le Tout-Puissant seront certainement accomplies.  

Si l’objectif est de voir cela se réaliser à notre époque et que nous soyons témoins de plus en plus de progrès, alors nous devons améliorer nos actions. Sinon, Allah Le Tout-Puissant créera de telles conditions.  qu’un roi, ou certaines conditions seront créés ; une nation peut naître qui commettront de meilleurs actes, et en son temps, l’Ahmadiyya progressera. Si nous voulons faire partie de cette (victoire), nous devons nous réformer.  Si nous ne voulons pas en faire partie,  d’autres prendront notre place.  « JazakAllah ».

À la fin de la rencontre, les « Khuddam » ont eu l’occasion de prendre une photo avec le Calife (aba).  C’étaient là les points forts d’une rencontre qui a eu lieu dimanche dernier. Nous terminons maintenant par notre dernière  rubrique : le résumé du sermon du vendredi.  

Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé des incidents survenus après la bataille de Khaibar et l’expédition de Dhat al-Riqa. Le Calife (aba) a relaté divers miracles réalisés par le Saint Prophète (pssl).

De la même manière, un autre miracle du Saint Prophète (pssl) qui était la fission de la lune, qui se manifesta par la puissance divine.  Elle n’était accompagnée d’aucune prière comme cela se produisit simplement lorsqu’il pointa la lune avec son doigt qui était rempli de puissance divine. Il existe de nombreux autres miracles que le Saint Prophète (pssl) accomplit uniquement grâce à son pouvoir et qui n’étaient accompagnées d’aucune prière. À de nombreuses reprises, il multipliait l’eau en trempant ses doigts dans une tasse d’eau de laquelle toute l’armée, leurs chameaux et leurs chevaux burent et pourtant la quantité originale d’eau ne diminua pas.  À plusieurs reprises, en posant sa main sur trois ou quatre pains, il a satisfit la faim de milliers de personnes.

À certaines occasions, il bénissait une petite quantité de lait avec ses lèvres.  et une foule de gens en burent et furent rassasiés.  À certaines occasions, en ajoutant sa salive dans un puits d’eau saumâtre, il la rendit doux. À certaines occasions, il guérissait les blessés graves en posant ses mains sur eux.  À certaines occasions, il remplaçait les yeux des gens qui étaient tombés à la suite d’une blessure reçue au combat et les guérit par les bénédictions de sa main. De cette façon, il accomplit beaucoup d’autres choses par son pouvoir personnel derrière laquelle agissait une Puissance Divine cachée.  « Ô Allah, envoie Ta miséricorde sur Muhammad (pssl) et sur la famille de Muhammad (pssl), bénis-le et accorde-lui la paix, car Tu es Le Plus Digne de louanges, Le Plus Glorieux. »