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Que la paix soit sur vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous sommes honorés de présenter les moments forts de deux « mulaqat » : l’une avec une délégation de « Lajna » d’Allemagne, et l’autre avec le bureau exécutif national et des étudiantes « Lajna » de Norvège. Nous commençons par la « mulaqat » de samedi, entre le cinquième Calife (aba) et des membres de la « Lajna Imaillah » d’Allemagne.
Samedi, les présidentes de la « Lajna Imaillah » de la région de Mitte en Allemagne ont eu l’honneur d’avoir une « mulaqat » avec le cinquième Calife (aba). Les « Lajna » avaient fait le voyage spécialement pour la « mulaqat » qui a eu lieu à Islamabad. Lors de la « mulaqat », toutes les « Lajna » ont eu l’occasion de se présenter, ensuite elles ont pu poser des questions sur une gamme de sujets liés à leurs responsabilités et à leur foi.
Cher Calife, veuillez nous conseiller sur la manière dont nous pouvons remplir nos responsabilités au mieux de nos capacités tout au long de l’année.
Vous avez votre plan d’action et une structure pour les « Lajna », n’est-ce pas ? Oui. Vous disposez également d’une constitution de base qui décrit vos responsabilités. Il existe un code de conduite qui stipule ce que vous devez faire. Tout d’abord, vous devez vous réformer. C’est l’aspect le plus important. Développez une relation avec Allah Le Tout-Puissant. Relevez le niveau de votre « Salat » et de votre adoration. Relevez le niveau de vos connaissances, de votre lecture du Saint Coran et de votre lecture des livres de la « Jama’at ». Efforcez-vous d’agir en conséquence. Vous ne devriez pas simplement les lire, mais aussi agir en conséquence.
Ensuite, vous devriez expliquer aux « Lajna » avec amour quelles sont vos responsabilités et les tâches que vous devez accomplir. S’il y a quelqu’un qui n’observe pas la « purdah » (chasteté), expliquez-leur avec amour le sens de la « purdah ». Si l’attachement d’une personne au système administratif de la « Jama’at » est faible, expliquez-leur avec amour et rapprochez-les progressivement de la « Jama’at ». Faites tout avec amour et compassion et chaque responsable doit être active. Les présidentes et leurs membres doivent toutes jouer un rôle actif dans leurs responsabilités. Ne vous réjouissez pas simplement du fait qu’on vous ait confié un poste, considérez plutôt cela comme la grâce de Dieu et servez encore plus que d’autres pour exprimer votre gratitude pour cela.
Une « Lajna » a également demandé au Calife comment s’assurer que les « Lajna » et les « Nasirat » se protègent de l’utilisation néfaste de l’intelligence artificielle.
Ce n’est pas quelque chose de nouveau. Je le dis depuis un certain temps. L’IA est mal utilisée mais nous devrions réfléchir à la manière dont nous pouvons l’utiliser de manière plus bénéfique. Vous devriez sensibiliser les « Lajna » à ce sujet et expliquer les méfaits de l’IA. Expliquez à toutes les « Nasirat » âgées de 11 à 15 ans les inconvénients et les avantages de l’IA et comment nous devrions nous protéger de ses aspects négatifs. Vous pouvez trouver des citations de nombreuses personnes travaillant dans ce domaine technique et partagez-les avec les membres instruits (de « Lajna ») et ensuite expliquez-leur que ce sont des citations de personnes qui travaillent dans le domaine de l’intelligence artificielle et c’est ce qu’ils disent sur la manière dont on devrait s’en protéger et sur ses impacts négatifs. Vous pouvez leur diffuser les citations des ministres du gouvernement et d’autres personnalités mondiales importantes à cet égard. Faites quelques recherches à ce sujet.
J’en ai également parlé à plusieurs reprises. Vous devriez sensibiliser les gens à ce sujet et chaque mois, expliquez-leur comment se protéger des choses vaines. Les présidentes de « Lajna » devraient envoyer des messages à tous les « Nasirat » ; envoyer des messages courts de quatre ou cinq lignes chacun, contenant des extraits du Saint Coran, des « Hadith », des écrits du Messie Promis (as) et des Califes expliquant comment nous devrions nous protéger de ces choses, qu’il s’agisse d’intelligence artificielle ou de toute forme d’utilisation abusive des réseaux sociaux.
J’en parle depuis un certain temps, et j’ai toujours parlé d’IA. On peut également tirer profit de l’IA. Vous devez voir comment guider les « Lajna » pour qu’elles les utilisent à leur avantage. Demandez l’aide de ceux qui travaillent dans ce domaine technique, et une fois par mois ou tous les deux mois, organisez un cours pour expliquer quels en sont les inconvénients et les avantages, comment le monde l’a utilisé pour le bien ou en a subi des dommages au cours des deux derniers mois. Toutes ces choses doivent être soigneusement prises en compte, d’accord ? Oui.
Ma question est la suivante : lorsque le Comité « Islahi » tient sa réunion, la secrétaire « Tarbiyyat » dit que la fréquentation des prières dans les mosquées est très faible, et demande à la « Sadr Lajna » de les aider. Mais lorsque les « Lajna » attirent l’attention de leurs maris sur ce point, ces derniers disent : « Ceci n’est pas ta responsabilité. » Cher Calife, s’il vous plaît, guidez-nous sur cette question.
Dans mon discours aux « Lajna » à la « Jalsa » d’Allemagne et à la « Jalsa » du Royaume-Uni, et lors de leur « l’Ijtema », qu’avais-je dit ? J’avais expliqué ces mêmes questions, à savoir la responsabilité des femmes à former également leurs maris. Vous pouvez leur montrer les références. S’ils disent que ce n’est pas votre travail, alors dites-leur que c’est ce que le Calife de l’époque vous a expliqué. Il n’y a aucun sujet dont je n’ai pas parlé. J’en ai parlé récemment lors de ces trois rassemblements.
J’ai également expliqué ces choses aux hommes, pas seulement aux femmes, à savoir qu’ils doivent se réformer. J’ai mentionné lors de « l’Ijtema Ansarullah » que ces choses s’appliquent également aux hommes. J’ai également expliqué cela aux « Khuddam ». Je réitère encore une fois aux femmes qu’elles doivent former les membres de leur famille, car c’est leur devoir de le faire. Il est nécessaire d’attirer leur attention sur ce point. Continuez à trouver des références et à les leur présenter. Demandez-leur où il est écrit que les femmes ne peuvent pas dire quelque chose de vertueux ?
Le Saint Prophète (pssl) a dit d’apprendre la religion auprès de Hadhrat Aisha (ra). Autrefois, les femmes enseignaient la religion. Le Saint Prophète (pssl) a également dit qu’un homme doit rappeler à une femme ses devoirs religieux, et une femme doit rappeler à un homme ses devoirs religieux et celui qui le rappelle à l’autre sera récompensé pour l’avoir fait. Cela s’applique également au fait de se mutuellement rappeler de prier. Comme il est indiqué, si un mari et sa femme dorment et qu’il est l’heure de la prière du « Fajr », alors réveillez-vous l’un l’autre, même si cela nécessite de s’asperger le visage d’eau.
Donc, un mari doit réveiller sa femme (pour la prière) et la femme doit réveiller son mari. Ceci est mentionné dans les « Hadith ». Comment les hommes peuvent-ils dire qu’il n’est pas de votre responsabilité de leur rappeler ? Vous pouvez leur dire qu’ils n’ont pas suffisamment étudié la religion. Si ce n’est pas votre responsabilité, alors à qui incombe cette responsabilité ? Les hommes trouvent simplement des excuses pour cacher leur propre paresse.
Une des « Lajna » a mentionné que les enfants passent de plus en plus de longues heures sur leur téléphone portable à la maison et a demandé des conseils sur la manière de guider leurs enfants à cet égard.
Expliquez-leur les règles de savoir-vivre lors d’un rassemblement. L’Islam enseigne de ne même pas murmurer à l’oreille d’une autre personne lorsque vous êtes assis dans un rassemblement, car cela perturbe le décorum du rassemblement et amène les autres à se méfier de ce qui est dit. Si vous avez quelque chose à dire, dites-le ouvertement afin que toutes les personnes présentes puissent vous entendre. Alors, expliquez-leur que lorsqu’ils sont assis ensemble à la maison, ils devraient laisser leur téléphone de côté ou l’éteindre.
En même temps, vous devriez également parler de choses qui les intéressent. Les sujets qui intéressent les enfants de nos jours peuvent être liés à une question politique, aux affaires du monde ou à des questions liées à leurs études. Si au lieu de discuter de ces questions, vous commencez à leur dire que telle ou telle « Lajna » bavarde beaucoup ou qu’elle a menti ou s’est livrée à des médisances, alors l’enfant dira : « Quelle différence cela fait-il pour moi en tant qu’enfant de 14 ou 15 ans qui colportait des ragots ou qui mentait. » Parlez de choses qui intéressent les enfants.
Lorsque vous discutez de sujets qui les intéressent, ils développeront un intérêt à participer aux réunions de famille. Si vous ne parlez que de ce qui vous intéresse, que feront d’autre les enfants ? Ils diront : « Très bien, nous allons simplement jouer sur nos téléphones. » Tout d’abord, reconnaissez votre propre faute et réformez-vous. Oui, « JazakAllah ».
Si une sœur « Lajna » vit séparément de son mari depuis plusieurs années et est incapable de décider si elle doit continuer à vivre avec lui ou demander la séparation, cher Calife, quel est votre conseil pour de telles sœurs ?
Ces femmes devraient prendre une décision bientôt. Si elle est séparée depuis si longtemps, c’est comme si le mari l’avait laissée en plan, ce qu’Allah Le Tout-Puissant déteste – c’est comme attacher des vêtements à un poteau et les laisser là. C’est une mauvaise chose. Il est donc préférable qu’une telle femme ne soit pas trop préoccupée avec des pensées comme : « J’ai des enfants », ou « Quel effet cela aura-t-il sur les enfants ou pas ? » Elle devrait se rendre compte que vivre séparément de cette façon a un effet encore plus négatif sur les enfants.
Si la séparation a lieu dans un esprit de compréhension mutuelle, c’est une autre affaire. Mais si le mari a commis diverses fautes, l’a négligée et ne respecte pas les droits de sa femme et la femme s’accroche simplement à cause de ce que la société dira, ou par peur de ce que les gens penseront, ou en raison de préoccupations concernant les effets négatifs potentiels sur les enfants, alors il vaut mieux qu’elle prie et prenne une décision claire.
Dans un tel cas, elle devrait chercher la séparation, par exemple par le biais du « Khula ». Si la faute incombe au mari, lorsque le « Khula » sera amené devant le « Qadha » (conseil d’arbitrage), la décision sera prise en faveur de la femme, et tous ses droits lui sont également accordés. Il est donc préférable qu’elle prie et qu’elle prenne ensuite une décision, plutôt que de rester dans la peur de la société ou du monde. De cette façon, les enfants seront également élevés de meilleure manière.
Ma question concerne les sœurs qui sont faibles dans l’observation de la « purdah ». Lorsqu’on leur rappelle ou qu’on leur conseille d’observer la « purdah », certaines d’entre elles répondent en disant que le faire ou pas est leur affaire personnelle.
Oui, dites-leur, absolument, c’est une affaire personnelle, nous ne vous imposons rien. Mais ce que nous vous disons, c’est ce que dit le Coran. Le Saint Coran enjoint d’observer la « purdah » ; d’observer la « purdah » envers tel ou tel parent, de porter des vêtements convenables. Et quel devrait être la qualité de votre « purdah » ? Votre foulard, ou burqa, ou niqab, ou « Hijab » doit être porté de telle ou telle manière. Vous êtes la présidente du bureau exécutif ; vous devriez extraire ces détails des différentes littératures de la « Jama’at » où ces choses ont été expliquées.
J’ai moi-même abordé cette question à plusieurs reprises. Dites-leur : « Si c’est vraiment une affaire personnelle, « alors même le Calife de l’époque ne devrait pas être autorisé à vous dire quoi que ce soit. Il ne vous dira rien qui soit contraire à la charia islamique. » Tous les Califes ont attiré l’attention sur ce point, et surtout, même le Saint Coran le souligne. Le Saint Prophète (as) l’a également souligné. Qui peut être un meilleur guide que lui ? Et tant que vous vous dites ahmadie, il est de notre devoir d’attirer votre attention, et votre devoir est d’agir selon les enseignements du Saint Coran, tant que vous vous considérez comme musulmane.
Essayez d’expliquer cela avec amour. Sortez des citations, trouvez des versets et expliquez-les-leur. Il y a un verset très clair dans le Saint Coran – présentez-le-leur : « qu’elles rabattent leur voile sur leur poitrine ». Comment le voile doit être porté, comment le visage doit être partiellement couvert, tous ces détails sont mentionnés dans le Saint Coran. Oui, «JazakAllah».
Le lendemain, dimanche, les membres du bureau exécutif national et des étudiantes de la « Lajna Imaillah » de Norvège ont eu l’honneur d’avoir une « mulaqat » avec le Calife. Les « Lajna » avaient voyagé spécialement pour la « mulaqat », qui a eu lieu dans les studios MTA à Islamabad. Au cours de la « mulaqat », les « Lajna » ont eu l’occasion de poser des questions sur une gamme de questions religieuses et contemporaines.
Quand on évoque la croyance en Dieu aux gens, lorsqu’on prêche, certains répondent : « Nous n’avons jamais demandé à Dieu de nous créer ou de créer ce monde. » Ma question est : que doit-on répondre à de telles personnes ?
La réponse est qu’Allah est « Malik » (c’est-à-dire Souverain), et Il a tout créé. Si vous avez quelque chose dans vos mains, comme ce bloc-notes, et je le place ici ou là, c’est mon choix, et personne n’a le droit de s’y opposer. Il est inanimé et je l’utilise comme je le souhaite. De même, Allah est le Créateur. Il a créé Sa création – Il a créé ce monde, les animaux, les lions, les éléphants, les cerfs, les arbres, les montagnes et d’innombrables autres choses. Et Allah Le Tout-Puissant a mentionné dans le Saint Coran que toute chose Le loue et Le glorifie. Ils savent exprimer leur gratitude à Allah Le Tout-Puissant.
Alors, vous aussi, devriez faire la même chose. Cet univers tout entier est vaste. Si vous regardez la carte de l’univers, les galaxies, de nos jours, des photos très modernes et colorées ont même été prises. Sur ces images, vous pouvez voir diverses étoiles, des planètes – certains sont grands, d’autres sont très petits. Et dans ces galaxies qui apparaissent comme de petits points, il y a notre Terre, bien qu’elle soit si petite qu’elle est à peine visible. Mais il est écrit : « Notre Terre est quelque part ici. » Une chose si petite – et dans cette chose, quelle est la importance d’un seul être humain ? Pas même égal à un germe microscopique. Pourtant, Allah a créé ce vaste univers entièrement par Sa propre volonté.
C’est pourquoi Allah Le Tout-Puissant dit qu’Il vous a créé comme une faveur pour vous. Vous êtes une chose si insignifiante, vivant sur une si petite terre, et même alors, quel statut possédez-vous ? Cette Terre abrite une population de neuf milliards d’habitants, et dans ce contexte, vous devriez être reconnaissant qu’Allah vous ait créé, vous a accordé d’innombrables bénédictions et vous a permis de vivre confortablement dans ce monde.
Le premier Calife (ra) racontait qu’il y avait un homme – un peu fou – qui s’asseyait au bord de la route. Chaque fois que les gens passaient, il criait et se cognait la tête, disant : « Ô Allah, je n’aime pas Ton monde ! » Tout comme les fous d’aujourd’hui qui disent des choses comme : « Nous n’avons pas demandé à être créés. » Lui aussi criait chaque jour et répétait : « Ô Allah, je n’aime pas Ton monde ! » Un jour, le premier Calife (ra) – avant qu’il ne devienne Calife – passait par là et a remarqué que l’homme était assis là tranquillement. Alors il lui demanda : « Tu es silencieux aujourd’hui ? « Tu ne cries pas : ‘Ô Allah, je n’aime pas Ton monde ? ‘ L’homme répondit : « Aujourd’hui, Allah m’a apporté une réponse : « Alors va dans un monde que tu aimes. » « Je n’avais plus de réponse à donner après ça. » Même ce fou l’avait compris, mais ces gens ne l’ont toujours pas compris aujourd’hui. « JazakAllah ».
Ma question est la suivante : en raison de l’augmentation des problèmes domestiques, des taux de « Khula » et de divorce, si l’on a peur de se marier, comment peut-on se débarrasser de ces pensées ?
C’est la tâche de la « Sadr Lajna », du « Sadr Jama’at », de « Amir Jama’at », du secrétaire « Tarbiyyat », de la « Ansarullah », de la « Khuddam-ul-Ahmadiyya » et des secrétaires, d’assurer la formation morale des membres de la « Jama’at ». C’est ce que je mentionne dans mes sermons. J’ai récemment prononcé un discours à « l’Ijtema » national des « Lajna » à la « Jalsa Salana » d’Allemagne, à la « Jalsa Salana » du Royaume-Uni, à l’« Ijtema » qui a eu lieu ici, J’ai dit la même chose, à savoir que nous devrions nous réformer. J’ai dit aux hommes de se réformer et aux femmes de se réformer et d’accomplir notre objectif. Allah a défini de nombreux droits pour les hommes et les femmes dans le Saint Coran. Pour les hommes, il est dit : « Et vivez avec elles en bienveillance ». Le Saint Prophète (pssl) nous a donné un exemple de bonté et de comment il prenait soin de ses femmes.
À une occasion, le Messie Promis (as) a exprimé sa colère envers l’un de ses Compagnons pour quelque chose qu’il avait dit. Le compagnon avait dit : « Ma femme est allée visiter ses parents « et avait demandé la permission de partir pour un ou deux jours, mais est revenu après 10 jours. Maintenant, j’ai juré que je ne la laisserai jamais partir et rencontrer ses parents. » Cela se passa en présence du Messie Promis (as). Le Messie Promis (as) fut très en colère et le réprimanda sévèrement, à tel point que les gens disaient qu’ils ne l’avaient jamais vu aussi en colère auparavant. Il dit : « Vas-tu traiter ta femme de cette manière ? « Et tu continues à t’asseoir dans mon rassemblement, lève-toi d’ici ! » Un autre compagnon était assis et écoutait. Tout le monde baissa la tête et commença à réciter « l’Istighfar » (demande de pardon).
Le compagnon (mentionné ci-dessus) a dit qu’il est rentré chez lui et sur le chemin du retour, il s’est arrêté au marché et a acheté beaucoup de cadeaux pour sa femme. Il dit : « Avant cela, j’avais l’habitude de me mettre en colère contre ma femme. « Je suis allé vers elle, je lui ai donné les cadeaux et j’ai commencé à lui parler d’une manière douce et affectueuse. « Elle m’a regardé et m’a dit : ‘Que t’est-il arrivé aujourd’hui ? ‘ Tu t’es beaucoup calmé. Tout va bien ? » Il dit : « Après ce qui vient de m’arriver « et comment j’ai entendu le Messie Promis (as) réprimander un individu dans l’assemblée, je te promets que je ne te parlerai plus jamais de manière dure. » C’est donc une conclusion logique.
Je mentionne beaucoup de choses en référence au Saint Coran, aux « Hadith », aux extraits du Messie Promis (as) et à d’autres choses. Si même après tout cela, les gens n’agissent pas de manière sensée et les hommes ne font pas preuve de patience et de tolérance – les hommes devraient faire preuve de plus de tolérance – Allah Le Tout-Puissant déclare : « Les hommes sont les gardiens des femmes. » Les hommes ont une distinction sur les femmes dans tous les domaines, il ne faut pas que l’homme gagne de l’argent et s’il le donne, il a rempli son devoir, cela signifie plutôt qu’ils doivent avoir des nerfs solides et contrôler leurs émotions. Allah a déclaré que tout comme les hommes ont des émotions, les femmes aussi en ont, c’est pourquoi les hommes doivent être attentifs à cela.
C’est pourquoi le Saint Prophète (pssl) a déclaré qu’un homme doit prendre soin de sa femme et qu’une femme doit prendre soin de son mari. Tous deux devraient reconnaître leur Créateur. C’est pour cette raison que le Saint Prophète (pssl) a déclaré que lorsqu’on envisage une demande en mariage, quatre choses sont généralement prises en compte. Certaines personnes regardent si elles se marient dans une famille riche, ou si la famille est de bonne réputation, ou si elle est attirante, mais toutes ces choses n’ont pas d’importance, ce qu’il faut rechercher c’est si elle est pieuse. Si elle est pieuse, on devrait accepter cette proposition.
Si cet état d’esprit se développe chez les hommes, s’ils recherchent une femme juste (pour le mariage) ils deviendront eux-mêmes justes. S’ils deviennent eux-mêmes justes, alors ils chercheront une femme juste. Un homme ne doit pas s’adonner à de mauvaises actions, mais il dit que sa femme devrait être très pieuse. Cela n’arrive pas. Lorsque nous adoptons ces enseignements, il n’y aura plus de divorces car notre processus de pensée va changer.
De la même manière, quand une femme pense qu’elle veut épouser un homme juste, au lieu de penser s’il a telle ou telle voiture, ou s’il a sa propre maison. Souvent, les parents posent une condition avant le mariage disant : « Nous te donnons notre fille, « dis-nous d’abord, as-tu ta propre maison ou vivra-t-elle avec ses beaux-parents ? » Si pendant six mois, un ou deux ans, il n’a pas les moyens pour pouvoir s’offrir sa propre maison ou même la louer, ils diront : « Si elle vit avec sa belle-famille, notre fille ne peut pas y vivre ». Il faut parfois faire preuve de patience. Les filles doivent aussi faire preuve de patience, elles demandent le divorce pour le moindre problème.
Cet état d’esprit fonctionne dans les deux sens, il faut changer d’état d’esprit, inculquez la justice en vous-mêmes, instillez la crainte d’Allah Le Tout-Puissant dans vos cœurs. Vous devriez penser que si nous avons accepté l’Imam de l’époque, cela signifie que nous devons provoquer une transformation spirituelle en nous-mêmes, il ne s’agit pas de courir après les richesses terrestres. Il ne devrait pas en être ainsi puisque vous êtes arrivées en Norvège, que vous passez toute la journée à compter combien de couronnes vous avez gagnées ou quel type de maison vous avez, si vous avez acheté une maison avec hypothèque ou non, si vous avez une belle voiture, si vous avez un bon travail.
Si le mari et la femme sont tous deux occupés par leur travail et les enfants sont négligés, alors aucune de ces choses n’a de valeur. Il va falloir réfléchir à ces choses-là. C’est l’état d’esprit des deux côtés, si l’état d’esprit des deux côtés est rectifié, s’ils développent la crainte de Dieu dans leur cœur, s’ils commencent à agir conformément à leur promesse de donner la priorité à la foi sur les activités mondaines, ce que les gens récitent avec beaucoup de passion, n’est-ce pas ? Vous devriez pratiquer ce que vous prêchez, non ? Alors, dans un tel cas, il n’y aura pas de « Khula » ou de divorce. Et il n’y aura plus aucune peur du mariage, on pourra se marier sans aucune peur. « JazakAllah », cher Calife.
Comment puis-je le mieux expliquer ou enseigner aux autres, comme aux musulmans non ahmadis ou aux athées, le message de l’Islam Ahmadiyya d’une manière qui soit affective et sage ?
Vous-même avez accepté l’Ahmadiyya et vous connaissez la réponse mieux que moi. Pourquoi avez-vous accepté l’Islam ? Vous saviez qu’il contenait quelque chose de bon, et il y avait des prophéties annoncées par le Saint Prophète (pssl) que dans les derniers jours un homme viendra, au 14e siècle, qui fera revivre la religion de l’Islam.
Parce que dans les derniers jours, les gens oublieront les véritables enseignements de l’Islam, il sera envoyé par Allah Le Tout-Puissant comme subordonné du Saint Prophète (pssl) avec le titre de Messie et de Mahdi. Tous les autres musulmans attendent toujours le Mahdi et le Messie, mais ils pensent que ce sont deux choses différentes, que le Mahdi est une personne différente, le Messie est une personne différente et qu’il descendra du ciel. Le Messie descendra du ciel et le Mahdi tombera quelque part en Syrie, et il prendra alors une épée et tuera et brisera les croix. Il sera donc occupé à briser les croix d’un bout à l’autre du monde, du sud au nord et d’ouest en est.
Alors il complétera simplement toute sa vie en tuant et en brisant les croix et en tuant leurs porcs. Cela n’a aucun sens. Vous pouvez leur dire qu’il devrait y avoir un sens dans la religion, et la religion islamique n’est pas dénuée de sagesse. J’ai donc accepté l’Islam parce que je pensais que les arguments avancés par le mouvement Ahmadiyya sont les véritables enseignements islamiques. Et ils accomplissent les prophéties du Saint Prophète (pssl). Et si vous essayez de le comprendre, vous l’accepterez. Dites-leur que le Messie Promis (as), a produit des ouvrages pour soutenir les enseignements islamiques, expliquer et élaborer les enseignements islamiques dans leur sens véritable. Et c’est pour cela que maintenant je l’ai compris et je l’ai accepté.
Nous sommes donc musulmans, nous croyons en Allah, Unique et Omnipotent. Nous croyons en l’Unicité de Dieu, et nous croyons que le Saint Prophète (pssl) est « Khatam-un Nabiyeen » (Sceau des Prophètes). Et nous croyons que le Coran est le dernier livre porteur de loi. Aucune autre charia ne peut venir désormais. Mais selon les prophéties du Saint Prophète (pssl) le Messie est venu et il est venu en tant que serviteur et subordonné du Saint Prophète (pssl) et juste pour faire revivre le véritable enseignement de l’Islam. Si vous expliquez de cette façon, ils comprendront. Ceux qui ont une nature pieuse l’accepteront comme vous. S’ils ne le font pas, c’est leur problème.
Notre message est de diffuser le message de l’Islam. C’est ce que dit le Saint Coran ; c’est ce que dit Allah Le Tout-Puissant, même au Saint Prophète (as). Votre tâche consiste simplement à diffuser le message de l’Islam – « Balligh » (transmettre). Mais qui sera guidé, cela est dans les mains d’Allah Le Tout-Puissant, n’est-ce pas ? JazakAllah, cher Calife.
Quelle est la sagesse du Halal et du « Tayyab » dans l’Islam ?
Il y a beaucoup d’Ahmadis qui mangent au restaurant, et disent qu’il suffit de réciter « Au nom d’Allah » et de manger la nourriture. Est-ce correct ? Halal est lorsqu’un animal est abattu en invoquant le nom d’Allah Le Tout-Puissant. Allah Le Tout-Puissant a interdit quatre ou cinq choses qu’Il a mentionnées dans le Saint Coran ; tout ce qui est abattu en invoquant des idoles, par tirage au sort, ou invoquer une autre personne qu’Allah est considéré comme haram. Si l’animal n’est pas abattu ainsi, et sont tout simplement abattus comme c’est le cas dans les abattoirs aujourd’hui ; ou même dans les abattoirs halal qui sait si quelqu’un là-bas est réellement au courant de la déclaration de foi ou non – si vous leur demandiez, ils ne sauraient même pas et même s’ils la récitent, ils n’en connaissent pas le sens sauf les Arabes ou les Irakiens qui ont des boucheries et des abattoirs.
Ainsi, quelque chose devient halal lorsqu’il est abattu au nom d’Allah Le Tout-Puissant. Si quelque chose est abattu et ce n’était pas en invoquant une autre entité qu’Allah mais a été abattu selon la méthode islamique en laissant l’animal se vider de son sang, ou on étourdit à moitié l’animal et on le laisse ensuite se vider de son sang, et là, ça devient halal. Vous pouvez réciter « Au nom d’Allah » et le manger.
C’est ainsi que quelque chose de similaire a été mentionné dans le Saint Coran en ce qui concerne la chasse. Le Saint Prophète (pssl) a dit que parfois, si vous entraînez des animaux de chasse, ils ne mangeront pas la proie, mais vous la ramèneront simplement – certains chiens ou retrievers sont utilisés pour la chasse qui ramènent un petit animal que vous avez peut-être abattu, caché, avec une arme à feu. Même si cet animal meurt, mais que les dents du chien ne s’y sont pas enfoncées, vous pouvez abattre l’animal et le manger, car il devient halal. Ainsi, est halal ce qui n’est pas abattu en invoquant un autre qu’Allah, que vous pourrez ensuite manger après avoir récité « Au nom d’Allah ». « Tayyab » fait référence aux choses qui sont pures.
Il y a certaines choses qui sont halal, comme le poulet. Cependant, si votre poulet meurt et dégage une odeur nauséabonde, alors même s’il est halal, ce poulet ne sera pas « tayyab » car il ne reste plus pur. Par conséquent, il deviendra « haram » pour vous, sauf dans le cas où Allah Le Tout-Puissant dit si vous mourrez de faim, vous pouvez le manger.
Il y a l’histoire d’un homme qui cuisinait de la viande d’âne chez lui. Il avait un voisin qui avait l’intention d’aller au Hajj et qui avait économisé pour cela. Cependant, la viande ne serait pas cuite chez lui. Il sentait l’arôme de la viande en train de cuire dans la maison de son voisin Il envoya donc son enfant chez le voisin et dit : « Demande au voisin de nous donner aussi un peu de viande, comme nous n’avons pas mangé de viande depuis plusieurs semaines. » Mais le voisin répondit : « Cette viande est halal pour moi, mais pas pour vous. « Ce n’est ni ‘tayyab’ ni halal pour vous. « Ce n’est pas ‘tayyab’ pour moi non plus, mais elle est devenue halal parce que je meurs de faim. »
Le fils est alors allé dire à son père : « Il dit que ce n’est pas halal pour nous. » Le père alla voir le voisin et demanda : « Tu es aussi musulman, comment se fait-il que quelque chose soit halal pour toi et pas pour moi ? » Le voisin dit : « Le fait est que cela fait deux à trois mois « que nous ne mangeons qu’une fois par jour. « En fait, cela fait une semaine que nous n’avons rien mangé du tout, « et mes enfants mouraient de faim. « Je suis sorti et j’ai trouvé un âne mort, alors j’en ai coupé un peu de viande. « et maintenant je la cuisine pour que mes enfants puissent manger quelque chose et ne plus avoir faim. »
Cela eut un grand impact sur l’homme, et il prit l’argent qu’il avait économisé pour accomplir le Hajj et le lui donna en disant : « Débarrasse-toi de cette viande immonde, elle n’est pas ‘tayyab’. « Jette-le. « Ce n’est ni halal ni ‘tayyab’, alors jette-le. « Va au marché et achète des aliments purs et sains « et ce qui est ‘tayyab’, et ainsi nourris tes enfants aussi. » Il lui donna tout l’argent du Hajj qu’il avait économisé.
Puis, Allah Le Tout-Puissant informa un saint que cette année-là, le seul Hajj qui fut accepté était celui de l’homme qui ne l’avait pas réellement accompli mais au lieu de cela, avait aidé le pauvre homme. Allah n’a accepté que son Hajj, et non celui de quelqu’un d’autre. Voilà donc la différence. Maintenant, avez-vous compris la différence entre halal et tayyab ? Oui, « JazakAllah » Ce qui est pur (tayyab) et ce qui est licite (halal). « JazakAllah ».
Cher Calife, il existe différents groupes religieux dans la société norvégienne. En tant que femmes ahmadies, comment pouvons-nous préserver notre identité et devenir des modèles dans cette société conformément aux enseignements de l’Islam ?
Avez-vous élaboré un plan ? Oui, le Calife, nous essayons. Quel est votre plan ? Cher Calife, nous essayons de présenter les enseignements d’autres religions et les comparer avec nos enseignements et expliquer pourquoi les enseignements de notre religion sont supérieurs.
Il n’est pas nécessaire d’en faire une compétition. Cela développe la jalousie. Ce n’est pas la bonne façon. Vous devriez organiser des séminaires et expliquer les enseignements islamiques sur un certain sujet, ce que dit l’Islam sur les droits des femmes, ce que dit l’Islam sur les taux d’intérêt et les problèmes économiques, ce que dit l’Islam sur le mariage, les droits des hommes et des femmes et il existe divers autres droits.
Au cours d’une période de deux à trois ans, dans mes discours aux « Jalsas » en référence au Saint Prophète (pssl), j’ai expliqué 25 à 30 droits et ce que l’Islam dit à leur sujet. Il existe différents sujets et problématiques contemporaines que vous pouvez aborder et animer des séminaires sur ces sujets. Vous devriez expliquer les enseignements islamiques sur ce sujet, ce que dit le Coran sur la science, sur la technologie moderne, et ce qu’il dit sur d’autres sujets scientifiques.
Le Dr Salam disait qu’il y a 700 commandements dans le Saint Coran. C’est ainsi que vous devriez leur expliquer. Par exemple, il y a eu une conférence des religions où chaque religion présentait les vertus de sa foi. Vous devriez organiser des séminaires et laisser les autres religions présenter leurs vertus ; les chrétiens peuvent présenter leurs vertus, les hindous peuvent présenter leurs vertus, et vous devez présenter ce que dit l’Islam. Les gens jugeront ce qui est le mieux par eux-mêmes. « La philosophie des enseignements de l’Islam » a été un résultat direct de cela.
Dans ce livre, le Messie Promis (as) a présenté les beautés de l’Islam et ses enseignements et ce qu’il dit sur différents sujets. Les hindous avaient également présenté leur religion et les chrétiens leur religion. Le traité le plus populaire était celui du Messie promis (as) qui a ensuite été transposé sous forme de livre que vous distribuez également aux gens. Il ne suffit donc pas de dire simplement que notre religion est meilleure. Cela ne fera qu’agacer les autres. Vous devriez dire que telles sont les beautés de l’Islam, le reste dépend de vous, que vous l’acceptiez ou non.
C’est ainsi qu’on fait le « Tabligh ». Vous devez devenir vous-mêmes des modèles. Dire aux gens que l’Islam enseigne le voile, alors que vous-mêmes parcourez les marchés sans même un foulard autour du cou. Je sais que certaines femmes viennent ici et portent des burqas depuis longtemps. ainsi que le niqab – une fois j’ai demandé à une femme qui portait une très belle burqa si c’était une burqa nouvellement cousue ? Et aussi à propos du niqab. Parce que même au Pakistan, on l’abandonne petit à petit, et pourtant elle portait un si joli niqab. Elle a dit : « Je l’ai mis de côté en lieu sûr quand je suis arrivée (du Pakistan) « et je ne le porte que lorsque je viens vous rencontrer ou lorsque je vais à la mosquée. »
Au moins, elle était honnête. Ainsi, l’honnêteté doit être un trait spécial que nous possédons, en plus d’être digne de confiance, travailleur et de pratiquer ce que vous prêchez. Le Saint Coran nous demande de ne pas prêcher ce que nous ne pratiquons pas. Ainsi, si nous ne pratiquons pas une chose, Allah Le Tout-Puissant nous a interdit d’en parler car c’est un péché. Vous devriez donc devenir vous-même un modèle. Lorsque vous devenez un exemple pour vos enfants, la génération suivante se réformera également.
C’est la réalité ; si vous souhaitez vous distinguer, vous devez entreprendre un grand Jihad. Vous travaillez dur pour obtenir un MSE, un doctorat, un BSC, d’autres diplômes ou même le certificat ou le diplôme d’études secondaires – j’ai mentionné cela récemment dans un discours aux « Khuddam » et aux « Lajna », que nous faisons de gros efforts pour d’autres choses – et pourtant nous ne travaillons pas dur pour des choses comme celles-ci. Vous devriez aussi prendre de courts passages de mes discours et les envoyer aux « Lajna ». Vous pouvez diffuser un extrait par semaine, et un extrait différent la semaine suivante, et la semaine suivante et ainsi de suite. Ce faisant, en l’espace de 30 à 40 semaines, ou pendant une année entière, vous pouvez diffuser un discours en entier. Cela sera bénéfique.
Une participante a mentionné que certaines « Lajna » ne consacrent pas de temps à la « Jama’at » à cause de leur travail ou de leurs études. Elle a demandé comment ces « Lajna » devraient être conseillées ?
Elles se sont engagées à donner la priorité à leur foi sur les questions du monde, n’est-ce pas ? Il est du devoir des parents d’éduquer moralement leurs enfants dès l’enfance. Si les parents donnent à leurs enfants une éducation morale lorsque leurs enfants sont « Atfal » ou « Nasirat » jusqu’à l’âge de 12 à 14 ans, ils sont alors très actifs. Les « Nasirat » sont très actives. Cependant, lorsqu’ils intègrent la « Khuddam-ul-Ahmadiyya » ou la « Lajna » à l’âge de 15 ans, ils se sentent libres. Lorsqu’ils atteignent l’âge de 18 ans, ils se sentent encore plus libérés. Ainsi, en ce qui concerne l’éducation, les filles qui étudient devraient avoir une marge de manœuvre. Cependant, elles sont libres les week-ends et les jours fériés.
Il y a 365 jours dans une année, n’est-ce pas ? Sur ce total, seuls 160 jours environ sont passés dans les écoles et les collèges. Les autres jours sont des jours fériés et vous pouvez calculer cela vous-même. Vous pouvez leur demander d’accorder leur temps pour les 200 jours restants de l’année. Certes, elles prendront du temps pour les loisirs, leur famille et d’autres formes de divertissement, et c’est très bien. Malgré cela, elles devraient au moins consacrer 30 à 50 jours par an à leur foi. Parmi ceux-là il y aura la « Jalsa » au cours de laquelle elles exerceront leurs fonctions. Ensuite, il y a quatre à cinq jours pour l’« Ijtema ». Cela représente environ 10 à 12 jours.
De plus, il y a des jours dédiés à des cours de « Tarbiyyat ». Si vous faites un plan et le partagez avec elles, vous pouvez dire : « Vous vous dites ahmadies. « Vous étudiez et vous devez suivre votre emploi du temps scolaire « parce que vous devriez donner la priorité à cela. « Cependant, offrez une partie de votre temps libre. » Pour les femmes qui travaillent, sauf pour celles qui ont du mal à joindre les deux bouts, ou celles qui sont des professionnelles essentielles comme médecin, infirmière ou enseignante – qui sont engagées au service de l’humanité – ou une autre profession similaire telle que les services sociaux, alors elles pourront poursuivre dans cette voie. Mais, elles ont aussi des jours de congés, leurs week-ends de deux jours. Elles sont autorisées à prendre entre 40 et 60 jours de congés par an.
Elles prennent congé de leur travail pour pouvoir servir à l’occasion de la « Jalsa » Celles qui servent sont les bénéficiaires de la grâce d’Allah Le Tout-Puissant, et vous devriez leur expliquer cela, et leur dispenser une formation morale cohérente avec amour et affection. Lorsque les filles deviennent « Nasirat » ou quand les garçons intègrent la « Khuddam-ul-Ahmadiyya », il appartient aux organismes auxiliaires de s’en occuper. Il est toujours aussi de la responsabilité des parents de continuer à les guider pour conserver les pratiques de l’enfance, parce qu’ils s’engagent à donner la priorité à leur foi sur le monde. Vous devez donc constamment les conseiller et les guider avec amour et affection.
Dans le Saint Coran, il est demandé de faire des rappels encore et encore. Si Allah Le Tout-Puissant ne disait une chose qu’une fois, alors Il n’aurait pas ordonné dans le Saint Coran de faire des rappels continus. Ce commandement de faire des rappels vient de Lui parce qu’Il connaît notre nature. C’est Allah Le Tout-Puissant qui nous a créés, et Il est bien conscient de notre nature et sait que nous nous écartons après un certain temps. C’est pourquoi des mesures cohérentes doivent être mises en place pour favoriser la réforme. Cependant, cela doit être fait avec amour et tendresse. Si vous montrez votre propre exemple, tout ira bien. Parfois, vous parlez strictement. Soit vous devenez trop rigide, soit complètement absente.
Lorsque la littérature de la « Jama’at » est traduite, parfois la traduction selon la langue est correcte, mais l’impact spirituel et la profondeur du message ne sont pas aussi évidents. Lors de la traduction, comment pouvons-nous mieux préserver le message et le sens profond de notre littérature ? En ce qui concerne les livres du Messie Promis (as), ils ne peuvent pas être traduits de manière adéquate.
Tout d’abord, même le Saint Coran ne peut pas être traduit, d’autant plus que l’arabe est une langue extrêmement vaste. Un mot en arabe peut avoir plusieurs significations lorsqu’il est traduit. Parfois, la langue anglaise ne dispose pas des mots nécessaires pour traduire. Parfois, un mot en anglais sera complètement différent en allemand. Pour cette raison, nous soulignons que vous devriez lire le Saint Coran en arabe et essayer de le comprendre. Ce faisant, vous arriverez au moins à vous rapprocher du message. Vous pouvez vous référer au lexique ou aux dictionnaires arabes, et alors vous comprendrez.
De même, en ce qui concerne les livres du Messie Promis (as) – en particulier pour les filles pakistanaises qui parlent l’ourdou à la maison – elles devraient s’efforcer d’apprendre l’ourdou et de le lire afin de pouvoir le comprendre. Le quatrième Calife (rh) a fait un grand effort pour que les personnes de pays étrangers apprennent l’ourdou, tout comme le troisième Calife (rh). La « Jama’at » se répandait et il était donc nécessaire d’apprendre l’ourdou. Les gens viennent de pays étrangers et apprennent l’ourdou.
Ici, nous avons un Anglais qui a embrassé l’Ahmadiyya, et il est avocat de profession. Il a consacré sa vie et sert la « Jama’at ». Il voulait apprendre la véritable connaissance et le véritable message dans la langue originale parce que l’anglais ne pouvait pas lui rendre justice, et donc il apprend l’ourdou. Il parle désormais mieux l’ourdou que la plupart des femmes parmi vous en Norvège. Il a appris l’ourdou par ses propres efforts et il est également membre du bureau exécutif national. Certains membres du bureau exécutif national d’origine pakistanaise ne connaissent pas l’ourdou, Mais lui connaît l’ourdou. Donc, tout d’abord, vous ne pourrez jamais rendre justice à un livre tant que vous ne l’aurez pas lu dans la langue originale.
De plus, une traduction des paroles du Messie promis (as) ne peut jamais rendre véritablement justice à l’original. Ainsi, ceux qui peuvent apprendre l’ourdou devraient le faire afin de mieux comprendre. En effet, lorsque vous ne comprenez pas, vous pouvez consulter un dictionnaire, surtout ceux qui ont une passion pour la lecture. Ils peuvent rechercher quelles autres significations découlent d’un mot particulier. Alors vous atteindrez la véritable profondeur et le sens. Lorsque vous le ferez, vous en ressentirez l’impact. Vous devriez prier Allah Le Tout-Puissant de vous donner des connaissances à partir du peu que vous avez étudié pour que votre cœur soit touché. Ne lisez pas rapidement. Réfléchissez pendant que vous lisez et vous en tirerez profit.
À l’issue de la réunion, le Calife a offert des stylos aux membres et aux étudiantes « Lajna » tout en s’enquérant de leurs études et de leur séjour.
C’étaient là quelques-unes des activités du Calife le week-end dernier. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi.
Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé des expéditions après la conquête de la Mecque. Vers la fin de son sermon, le Calife (aba) a parlé d’une attaque contre la mosquée du Mahdi à Rabwah en ce jour…
Aujourd’hui à Rabwah, à la mosquée Mahdi à Gol Bazar, des terroristes ont lancé une attaque, et environ 5 ou 6 de nos membres ont également été blessés. Deux d’entre eux sont très grièvement blessés et subissent une intervention chirurgicale. Qu’Allah Le Tout-Puissant améliore leur condition et qu’Il accorde également Sa grâce aux autres qui ont été blessés. Les personnes grièvement blessées ont reçu des balles à l’abdomen. Notre agent de sécurité a également abattu l’un des terroristes tandis que l’autre s’enfuyait des lieux. C’est ce qui ressort des derniers rapports. Plus de détails seront communiqués ultérieurement.
Qu’Allah Le Tout-Puissant saisisse rapidement les terroristes, et ceux qui violent la loi et les opposants à la « Jama’at ». Le gouvernement du Pendjab et son ministre affirment qu’ils ont contrôlé 100 % de la criminalité au Pendjab, et qu’il ne reste plus aucun criminel. Cependant, les attaques quotidiennes contre les Ahmadis, les martyrisant, les blessant, et brûlant leurs biens n’est peut-être pas considéré comme un crime à leurs yeux. Qu’Allah Le Tout-Puissant accorde la sagesse à de tels gouvernements et manifeste rapidement Son signe en faveur de la « Jama’at ».