Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts d’une rencontre entre le Calife (aba) et des membres de la Majlis « Khuddam-ul-Ahmadiyya » des États-Unis, le week-end dernier. Dimanche dernier, des « Khuddam » de la région du Sud-Est des États-Unis ont eu l’honneur d’avoir une rencontre avec le Calife (aba). Les « Khuddam » avaient voyagé spécialement pour la rencontre qui s’est tenue à Islamabad, au Royaume-Uni. Lors de la rencontre, tous les « Khuddam » ont eu l’opportunité de se présenter au Calife et de chercher ses conseils sur leur foi et sur une série de questions contemporaines touchant la jeunesse.

« Cher Calife, comment pouvons-nous convaincre les jeunes d’être fiers de leur identité musulmane et ahmadie, en ignorant la pression de la société et le fait qu’ils soient traités différemment par leurs amis ? »
La nouvelle génération [d’Ahmadis] qui arrive [aux États-Unis] est composée d’immigrants issus de pays comme la Thaïlande, le Sri Lanka, le Népal, la Malaisie, etc. Demandez-leur pourquoi ils ont quitté le Pakistan. Ils ont quitté le Pakistan parce qu’ils étaient privés de liberté religieuse. En migrant ici [dans les pays occidentaux], ils peuvent au moins se définir comme musulmans. Vous devriez donc expliquer à ceux qui migrent ici de cette manière qu’ils ont émigré ici en tant qu’Ahmadi afin de pouvoir vivre librement en tant que musulmans et être capables de pratiquer leur foi. Soyez donc fiers d’être musulmans. Quant à ces jeunes qui sont nés là-bas, expliquez-leur que l’Islam est la religion qu’Allah Le Tout-Puissant a défini comme la charia finale, complète et exhaustive, qui recèle tous les enseignements. Il n’y a donc aucune raison d’éprouver un quelconque complexe.

Actuellement, hormis le Saint Coran, il n’existe aucune autre religion au monde dont la charia et les écritures saintes sont toujours préservées dans leur version originale. Cela signifie que le Saint Coran est le seul livre à propos duquel Allah le Très-Haut a dit qu’il serait préservé et restera intact pour l’éternité, et Allah a tenu Sa promesse. C’est pourquoi nous devrions être fiers du fait que nous adhérons à une charia qui est encore préservée dans sa forme originale depuis 1400 ans. En outre, y a été dispensé un enseignement complet qui couvre tous les aspects [de la vie]. Nous n’avons pas besoin de souffrir d’un quelconque complexe pour cela.

Les gens mondains pensent qu’ils ont atteint des gains matériels et en poursuivant des gains matériels, certains développent un complexe, cependant, l’enseignement de l’Islam est tel qu’il a tout enseigné à l’homme. Le Saint Coran a enseigné à l’homme la religion, le monde, la science, les affaires et le service à l’humanité. Le Saint Coran contient un enseignement si complet qu’il est sans égal. Allah le Très-Haut a mentionné dans le Saint Coran que les gens se demandent quel genre de livre est le Saint Coran, car il couvre tous les aspects de la vie. Pourquoi les gens qui adhèrent à un tel livre éprouveraient-ils un quelconque complexe ? Il est nécessaire que nous exprimions notre gratitude à Allah Le Tout-Puissant car Il nous a permis d’être des musulmans ahmadis et nous a permis d’accepter le Messie Promis (as) à cette époque dont l’avènement avait été promis par Allah le Très-Haut. Il n’y a donc aucune raison pour que nous souffrions d’un quelconque complexe, nous devrions plutôt faire en sorte que le monde nous suive et être leur guide. Nous devons inciter les peuples du monde à nous suivre. Il ne faut donc pas éprouver de complexe quelconque. Analysez chaque situation et considérez les types de questions qui se posent [lorsque vous parlez à d’autres] et répondez à leurs questions en conséquence. Parlez-en aux missionnaires pour obtenir de l’aide et s’il y a une chose que vous ne comprenez toujours pas, écrivez-moi, d’accord ? « JazakAllah », cher Calife. Que la paix soit avec vous. Que la paix soit également avec vous.

« Qu’est-ce qui aura le plus de poids au Jour du Jugement : nos bonnes actions ou notre foi ? »
Voyez-vous, les deux sont très importants. Allah dit que tout ce en quoi vous croyez, vous devez le mettre en pratique. Si vous dites : « Je suis musulman » et que vous n’accomplissez pas cinq prières quotidiennes, alors vous ne suivez pas les instructions et les commandements d’Allah Le Tout-Puissant car Allah Le Tout-Puissant dit : « J’ai créé les djinns et les hommes » – qu’ils soient aisés, riches ou ordinaires, normaux – tous ont été créés par Allah Le Tout-Puissant pour obéir à Ses commandements et L’adorer. Il est donc également très important d’adorer Allah Le Tout-Puissant, et, en même temps, Allah Le Tout-Puissant dit que vos prières ne seront pas acceptées si vous ne remplissez pas vos devoirs envers vos semblables et n’honorez pas les droits qui leur sont dus. Cela est donc également très important.

Si vous ne dites pas la vérité, que vous êtes un menteur, ce n’est pas une bonne action, affirme Allah. Si vous ne servez pas l’humanité, Allah Le Tout-Puissant dit : « Je ne suis pas content de vous. » Si vous ne servez pas vos parents, Allah Le Tout-Puissant dit : « Je n’accepterai pas vos prières dans ce cas. » Et si vous ne traitez pas correctement vos semblables et ne vivez pas avec eux en toute amitié, alors Allah Le Tout-Puissant dit : « Je n’accepterai même pas vos prières. » Donc les deux sont importants. C’est pourquoi le Messie Promis (as) dit : « Je suis venu pour deux raisons principales. Premièrement, rapprocher l’humanité de son Créateur. Deuxièmement, leur faire comprendre les devoirs qu’ils ont envers leurs semblables. » D’accord ? Voilà donc les deux choses que nous devons suivre. Allah dit donc que si vous faites ces deux choses, vous serez un musulman parfait et qu’Il sera satisfait de vous.

« Comment pouvons-nous encourager les « Khuddam » qui ne font pas le « Tabligh » à le faire ? »
Ils s’en éloignent parce qu’ils n’ont pas les connaissances nécessaires. C’est sûrement pour ça qu’ils se tiennent à l’écart. C’est soit parce qu’ils manquent de connaissances, soit qu’ils ont le complexe que les gens se moqueront d’eux, ou alors c’est peut-être par peur qu’en faisant du « Tabligh », ils seront physiquement agressés par d’autres personnes qui les prendraient pour des musulmans radicaux et les attaqueraient. Il s’agit peut-être d’une peur de la police ou d’autrui ; il faut qu’ils se débarrassent de ce complexe. Rappelez-leur quels sont nos enseignements et qu’Allah Le Tout-Puissant nous a créés dans le but même de diffuser Son message au monde. Quel est le message d’Allah Le Tout-Puissant ? Fondamentalement, c’est l’amour, la compassion, la paix, le service à l’humanité : tels sont nos messages.

Dites-leur qu’il existe des méthodes pour faire le « Tabligh ». Si vous dites à un athée que la Communauté Ahmadiyya est véridique, il dira que c’est peut-être vrai, mais à quoi cela lui sert-il ? Ceci n’est pas considéré comme du « Tabligh ». Vous devrez dire à l’athée que le Saint Coran nous enjoint de servir l’humanité et nos semblables – comme je lui ai également mentionné : de bien les traiter, de respecter ses parents, de prendre soin de vos amis, de prendre soin de vos voisins. Voilà donc les choses que nos enseignements promeuvent, et ils se rapprocheront en conséquence. Dites-leur que tels sont les enseignements de l’Islam qu’Allah Le Tout-Puissant nous a fournis dans le Saint Coran. Il y a différentes méthodes pour faire le « Tabligh » et vous devrez leur apprendre ces méthodes selon les différents environnements dans lesquels ils vivent et les types de personnes avec lesquelles ils interagissent.

Il existe différentes méthodes pour faire le « Tabligh » aux athées ; si vous leur dites qu’il y a un seul Dieu, ils diront qu’ils ne croient même pas en Dieu en premier lieu, donc qu’il y en ait un ou quatre, cela ne fait aucune différence pour eux ; ils diront qu’ils n’acceptent ni le christianisme, ni le judaïsme, ni l’Islam. Différentes situations appellent des méthodes de « Tabligh » différentes. C’est pourquoi, comme je l’ai dit auparavant, la première chose est de vous atteler à introduire toute votre région, votre entourage et vos amis aux enseignements d’amour et de paix de l’Islam. Ensuite, vous pourrez progresser petit à petit à partir de là. De cette façon, leur complexe s’envolera également.

Vous devriez également organiser des séminaires où vous invitez des non-Ahmadis et parlez des points de vue de l’Islam sur les questions contemporaines. Les gens seront présents et intéressés, et quand ils verront des gens extérieurs s’intéresser de cette manière, alors le complexe de vos pairs se dissipera également. Ainsi, chaque année, il devrait y avoir des rassemblements, deux à trois séminaires, pour interagir avec des non-Ahmadis et vous pouvez également inviter vos propres amis qui ont un complexe. Des situations différentes nécessitent différentes décisions à prendre et vous devriez donc le faire en conséquence. « MashAllah », vous avez des esprits fertiles, vous devriez donc examiner cela et explorer. « JazakAllah », cher Calife.

« Ma question est : quel conseil le Calife donnerait-il aux jeunes sur un choix de carrière qui s’aligne sur la passion personnelle et le service de l’humanité ? »
Si vous n’avez aucune passion personnelle pour une carrière alors vous ne pouvez pas mieux faire. Il est donc préférable de choisir votre carrière selon vos envies et vos passions, d’accord ? Si vous êtes avocat, vous pouvez servir l’humanité et la « Jama’at » d’une meilleure façon. Si vous êtes médecin, vous pouvez servir l’humanité. Si vous êtes enseignant, vous servez l’humanité. Si vous êtes ingénieur, c’est pareil. Différentes professions ont des valeurs différentes, n’est-ce pas ? Et elles sont toutes très importantes. Ne pensez pas que si vous choisissez telle carrière, vous ne serez pas utiles à la « Jama’at ». C’est votre ambition personnelle qui vous pousse à servir la « Jama’at ». Quelle que soit le domaine que vous choisissez ou dans lequel vous travaillez, c’est à vous de décider, mais la première chose que vous devriez considérer, c’est votre intérêt personnel, et chaque fois que vous choisissez votre carrière en fonction de vos intérêts personnels, vous devriez préférer une chose : que cela ne vous éloigne pas des enseignements fondamentaux de l’Islam. Et cela ne devrait pas vous empêcher d’offrir vos prières quotidiennes. Et cela ne devrait pas vous empêcher de servir l’humanité. Si vous considérez toutes ces choses, toute carrière est bonne.

Un des « Khuddam » a interrogé le Calife sur les pays occidentaux qui mettent en œuvre des politiques d’immigration strictes et qui n’autorisent l’entrée dans leur pays qu’à des travailleurs qualifiés. Il a également mentionné qu’il existe de grandes entreprises qui ont une grande influence sur l’économie et la politique.

Premièrement, si les immigrants sont éduqués, qu’ils soient Pakistanais, Indiens ou de toute autre ethnicité, s’ils sont bien éduqués, ils s’intégreront dans cet environnement et même les représentants du gouvernement vous accepteront.

Depuis longtemps, je dis que les musulmans et les Ahmadis devraient intégrer le monde des affaires et développer leurs activités. Les musulmans – tous ces pays riches en pétrole qui dépensent sans compter, au Moyen-Orient ou dans d’autres pays producteurs de pétrole, ils dépensent sans compter et gaspillent leur argent dans les casinos en Amérique, plutôt que d’investir et de prendre le contrôle de l’économie. Ensuite, ils mendient en Amérique. Ces gens cherchent à construire leur nation et ils [les musulmans] ne s’occupent que de leur propre coffre [au trésor], à savoir quel est leur solde bancaire actuel. Telle est notre triste situation. Malheureusement, c’est ce qui se passe. C’est pour cette raison que vous devez d’abord vous lancer en affaires. À part cela, les conditions d’aujourd’hui sont visibles ; pour cela, vous devez vous préparer. Que puis-je vous dire d’autre sur ce que vous devriez faire ? Depuis longtemps, je dis qu’il faut travailler dur. Nos gens devraient étudier et acquérir les compétences requises dans ce domaine. Nous devrions avoir d’excellents scientifiques. Combien en avons-nous ? Aucun d’entre nous ne remporte le prix Nobel ; nous le gagnons rarement. Il n’y a pas de scientifique de haut niveau. Parmi les nombreuses revues et magazines de recherche publiés en Amérique, seulement un ou deux sont écrits par un musulman, sinon la majorité sont écrits par d’autres. Alors, pourquoi ne pas se manifester ? Nous devrions y réfléchir et nous concentrer dessus. Que nous devons augmenter notre niveau d’éducation et nos compétences. Donc, si ces musulmans ne font que consommer – nos Ahmadis n’ont rien, mais ces pays producteurs de pétrole en ont beaucoup, n’est-ce pas ? Ils ne font que dévorer leurs richesses. Si les musulmans ne reviennent pas à la raison, que pouvons-nous faire ? D’accord ? « JazakAllah ».

Ma question concerne le « Durood Shareef » [invoquer des salutations sur le Saint Prophète (pssl)]. Nous faisons une distinction entre le peuple du Saint Prophète (pssl) et le peuple du Prophète Abraham (as). Par exemple, [nous prions] pour que les bénédictions accordées au prophète Abraham (as) descendent également sur notre peuple. Ma question est : pourquoi faisons-nous cela ?

Le prophète Abraham (as) est appelé le père des prophètes. Pourquoi est-ce le cas ? C’est parce que le Prophète Ishaq (as) et le Prophète Ismaïl (as) sont nés de sa progéniture. De nombreux prophètes sont issus de la descendance du Prophète Ishaq (as). Après cela, le Saint Prophète (pssl) fut de la descendance du Prophète Ismaïl (as). La hauteur et le point culminant de ces bénédictions d’Allah Le Tout-Puissant sur le prophète Abraham (as) se produisit alors qu’il priait et élevait les fondations de la « Ka’aba », [priant] pour que « suscite un prophète de cette progéniture sur lequel les lois de Dieu seraient complètes. » Et Allah Le Tout-Puissant accepta cette prière en faisant descendre le Saint Prophète (pssl) de la lignée du Prophète Ismaïl (as).

Le plus grand bénéfice qui aurait pu être obtenu, et le point culminant de chaque chose a été perfectionné en la personne du Saint Prophète (pssl). C’est pourquoi nous prions de cette manière, car Allah Le Tout-Puissant a élevé le Prophète Abraham (as) à un tel rang que la perfection [de l’apostolat] est apparue sous la forme du Saint Prophète (pssl). De même, nous prions pour que, tout comme Allah Le Tout-Puissant a fait du Saint Prophète (pssl) le dernier prophète porteur de loi, nous prions pour que le monde entier puisse bénéficier de cette grâce. Avant cela, les prophètes de la lignée du prophète Abraham (as) étaient apparus au sein de nations spécifiques, plus petites, mais Allah Le Tout-Puissant a envoyé le Saint Prophète (pssl) pour le monde entier. Cependant, le monde entier n’a pas encore accepté l’Islam. C’est pourquoi nous récitons le « Durood », tout comme Allah Le Tout-Puissant les a bénis, nous prions pour que ces mêmes bénédictions soient accordées au Saint Prophète (pssl), afin que sa religion se répande dans le monde entier.

Cependant, cela ne signifie pas que le statut du prophète Abraham (as) ait excellé ; le statut du Saint Prophète (pssl) est le plus élevé, malgré tout. Le cas des arbres fruitiers en est un exemple. Il y a des orangers, et un maximum de 1000 ou 1500 fruits pousseront sur un arbre. De même, il existe des manguiers, et des milliers de fruits peuvent y pousser. Donc, la similitude de ceci est que l’arbre du Prophète Abraham (as) avait atteint le potentiel maximum concernant le nombre de fruits qui auraient pu pousser. Et nous prions pour que l’arbre du Saint Prophète (pssl) grandisse autant, et seul Allah connaît le potentiel maximum de cet arbre, car Allah Le Tout-Puissant dit que l’Islam se répandra dans le monde entier.

Dieu Le Tout-Puissant a envoyé le Saint Prophète (pssl) pour toute l’humanité et n’a envoyé aucun autre prophète dans ce but, ainsi [nous prions] pour que cet arbre donne ses fruits à son potentiel maximum. Voilà ce que cela signifie. La raison pour laquelle l’exemple du prophète Abraham (as) est utilisé dans le « Durood » c’est parce que l’histoire des prophètes dans le monde est telle que c’est de la descendance du prophète Abraham (as) dont sont nés les prophètes, et le plus grand prophète à naître était le Saint Prophète (pssl). Et avec la naissance du Saint Prophète (pssl), le but ultime de la prière du Prophète Abraham (as) a été accompli.

Cependant, Allah Le Tout-Puissant a dit au Saint Prophète (pssl) qu’il a été désigné comme prophète pour toute l’humanité et cela n’arrivera pas tant que le monde entier n’acceptera pas le Saint Prophète (pssl), ou que la population maximale possible ne commence à l’accepter. Donc, c’est cette prière qui a été enseignée dans le « Durood Shareef » : de prier pour que ces résultats soient également atteints par le Saint Prophète (pssl), tout comme le Prophète Abraham (as) y est parvenu par sa prière à travers le Saint Prophète (pssl). Allah Le Tout-Puissant a fait descendre le Saint Prophète (pssl) de sa progéniture, ce prophète qui est un prophète pour le monde entier. Cependant, sa mission va se poursuivre.

Durant la vie du Saint Prophète (pssl), l’Islam ne s’est répandu qu’à quelques tribus arabes. Par la suite, à l’époque du Califat Bien-Guidé, elle s’est répandue plus loin, et par la suite, elle s’est répandue encore plus loin. Cependant, même de nos jours dans le monde, s’il y a 2 milliards de musulmans et les 6 milliards restants sont des soi-disant chrétiens, athées et autres, alors jusqu’à ce qu’on ne dise pas qu’il y a 6 milliards de musulmans, cet aspect n’a pas été atteint pour le Saint Prophète (pssl).

Le « Durood » signifie donc que nous devons l’invoquer et aussi nous efforcer de faire en sorte que les bénédictions qui ont été accordées au prophète Abraham (as), et le sommet et la hauteur de ce qui a été manifesté à travers le Saint Prophète (pssl), ô Allah ! Accorde maintenant au Saint Prophète (pssl) une telle abondance que les musulmans du monde – c’est-à-dire les vrais musulmans, pas ces musulmans qui étalent leur argent dans les casinos et l’alcool – en fait, uniquement les musulmans qui sont de vrais musulmans, qu’il lui soit accordé ces musulmans.

Si vous invoquez « Durood » de cette manière : « Bénis, ô Allah, Muhammad (pssl) et le peuple de Muhammad (pssl). » Ô Allah, accorde au Saint Prophète (pssl) d’immenses bénédictions. Que signifie le mot « Sallé » ? « Sallé » signifie prier. Allah Le Tout-Puissant ne prie pas. Ce que cela signifie, c’est qu’ô Allah, fais descendre de telles salutations qui mettent l’ensemble du système du monde sous la servitude du Saint Prophète (pssl). Et instaure dans leurs cœurs cette réalisation que le statut du Saint Prophète (pssl) est extrêmement élevé, de même que Tu as fait apparaître des prophètes issus de la descendance d’Abraham (as) à son époque et a inculqué la révérence et le statut élevé du Prophète Abraham (as) dans le cœur des gens.

Ensuite, nous lisons « Allahumma Barik », ce qui signifie lui accorder de telles bénédictions qui continueront à augmenter. Elles ne doivent pas tarir après avoir été accordées, mais continuer à se propager. Et si une personne récite le « Durood » de cette manière et prie, cette prière est ainsi qu’elle ne permettrait pas à un musulman de rester assis sans rien faire. Il s’efforcera, parallèlement à la prière, de faire en sorte que les gens se rangent sous la bannière du Saint Prophète (pssl).

Ma question est : dans le dernier épisode de « Cette semaine avec le Calife », le Calife a mentionné que le destin ultime – l’objectif ultime – pour les hommes et les femmes ahmadis, c’est de diffuser et d’enseigner le message de l’Ahmadiyya. Comment devrions-nous nous préparer pour accomplir ce cheminement ?

Offrez-vous les cinq prières quotidiennes ? Oui. Priez ensuite dans vos prières pour qu’Allah vous aide à atteindre cet objectif. Et lisez le Saint Coran et apprenez sa signification, sa traduction et son commentaire. Et essayez de mettre en pratique tous les commandements et injonctions fournis dans le Saint Coran. D’accord ? Si vous êtes un musulman pratiquant et agissant sur tous les commandements et injonctions mentionnés dans le Saint Coran par Allah Le Tout-Puissant et suivant la « Sunna » du Saint Prophète (pssl), alors vous serez un musulman parfait. Et si vous êtes un musulman parfait et que vous priez en sus de cela, Allah Le Tout-Puissant vous aidera. Cela vous aidera également à diffuser le message de l’Islam et de l’Ahmadiyya. Quel est le message de l’Ahmadiyya ? Le message de l’Islam, le véritable Islam. Voilà donc comment vous pouvez diffuser le message de l’Islam. Vous devez donc savoir que, tout d’abord, vous devez avoir un contact personnel avec Allah. Ne délaissez jamais aucune prière. Les cinq prières quotidiennes sont obligatoires et doivent être accomplies avec une concentration totale, et puis lisez le Saint Coran et familiarisez-vous avec les commandements et les injonctions donnés dans le Saint Coran pour que vous puissiez vous entraîner et diffuser ce message aux autres. Telle est l’unique voie. Il n’y a pas d’autre voie que celle-là. Et c’est tout.

À la fin de la rencontre, les « Khuddam » ont eu l’occasion de prendre une photo avec le Calife. Les « Khuddam » ont également reçu en cadeau des stylos de la part du Calife (aba). C’étaient là les points forts d’une rencontre qui a eu lieu le week-end dernier. Nous terminons par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi.

Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé de l’expédition à Banu Fazarah. Le Calife (aba) a expliqué en détail comment le récit du meurtre d’Ummi Qirfah était faux et contraire aux enseignements islamiques. En termes de rationalité, il faut savoir qu’emprisonner une dame qui n’est pas reconnue coupable de meurtre et puis de la tuer en toute tranquillité et puis de la tuer de la manière dont cela est relaté dans ce récit, c’est quelque chose de tout à fait intenable. L’Islam interdit formellement de tuer des femmes sur le champ de bataille et nous avons déjà mentionné les instructions du Saint Prophète (pssl), qu’il a émises dans l’interdiction de tuer les femmes dans le débat fondamental sur le Jihad.

Ainsi, il est mentionné dans un « Hadith » qu’à une occasion, une femme d’une tribu ennemie fut retrouvée morte sur le champ de bataille. Même si l’on ne savait pas dans quelles circonstances et par qui elle avait été tuée, en voyant cela, le Saint Prophète (pssl) fut très mécontent. Le Saint Prophète (pssl) déclara catégoriquement à ses compagnons que cela ne devrait plus jamais se reproduire. De même, il a été mentionné que chaque fois que le Saint Prophète (pssl) envoyait une armée, en plus de tous ses autres conseils, une instruction qu’il donnerait à ses compagnons était de ne pas tuer les femmes et les enfants. En l’existence de ces instructions fondamentales, de penser que les compagnons et parmi eux, Zaid bin Harithah (ra), qui était comme la famille du Saint Prophète (pssl), a tué ou fait tuer une femme de la manière décrite par Ibni Sa’d, ne peut être accepté du tout.