Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ».  Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts des activités du Calife (aba) de la semaine passée, dont une « mulaqat » (rencontre) avec des « Khuddam » des États-Unis, une audience accordée à Stephen Lecce, ministre de l’Énergie et des Mines de l’Ontario, et le discours du Calife lors de la Conférence internationale Humanity First. Nous commençons par la « mulaqat » de samedi entre le Calife (aba) et des « Khuddam » des États-Unis.  

Que la paix soit sur vous.

Le samedi 29 novembre, des « Khuddam », originaires de la région du Sud-Est des États-Unis, ont obtenu une « mulaqat » avec le cinquième Calife (aba). Le groupe avait voyagé spécialement pour offrir des prières derrière le Calife (aba) et pour assister à la « mulaqat » spéciale à Islamabad.  Au cours de la rencontre, les « Khuddam » se sont présentés, ensuite ils ont cherché conseil sur des sujets contemporains et religieux qui touchent les jeunes.  

« Alhamdolillah », je suis devenu « Khadim » au début du mois.  Quels conseils le Calife a-t-il à me donner ?

Vous êtes « Khadim » ? Oui. Vraiment ? Oui. C’est incroyable. Le plus jeune « Khadim ». « MashAllah ». Quelles étaient donc vos responsabilités en tant que « Tifl » senior ?  Des choses comme la Tahir Academy, les cours « d’Atfal », les activités de la mosquée.  Les cinq prières quotidiennes, lire le Saint Coran, et éviter de regarder de mauvais programmes ou tout ce qui surgit sur les réseaux sociaux ou en ligne.  Évitez ces choses, voire détestez-les. Oui. D’accord ? Et tel est le devoir d’un « Tifl » et d’un « Khadim ».  Allah Le Tout-Puissant dit que quiconque offre régulièrement les prières quotidiennes, sera protégé contre les mauvaises actions. Telle est la promesse d’Allah. Et si vous agissez honnêtement, vous serez protégé.  Et Allah Le Tout-Puissant vous empêchera de faire toutes ces choses.  D’accord ? Tel est donc votre devoir. Si vous étiez un bon « Tifl » dans le passé, vous devriez continuer à adopter les mêmes habitudes et essayer d’être un bon « Khadim ».  

En général, nous constatons que lorsqu’un jeune atteint l’âge de 16 ans ou qu’il devient « Khadim », il pense qu’il est suffisamment mûr et qu’il est devenu très sage, que ses parents ne savent rien ;  que même ses aînés ne savent rien des enjeux, des sujets et des thèmes contemporains.  Vous pouvez affirmer que vous êtes désormais libres d’avoir vos propres goûts et aversions.  Cela ne devrait pas se produire. D’accord ? Suivez les enseignements du Saint Coran et l’enseignement simple est d’être pieux ; essayez de vous abstenir de faire de mauvaises choses.  D’accord ? Offrez des prières quotidiennes, cinq fois par jour à heure fixe, et si possible, en congrégation.  D’accord ? Tel est l’essentiel : lire le Saint Coran,  la « Tilawat » (récitation) chaque jour.  Êtes-vous un « Waqf-e-Nau » ? Non. Mais même, cela n’a pas d’importance ; vous êtes un Ahmadi.  Un musulman ahmadi doit être un musulman parfait.

Ma question est la suivante : quels conseils le Calife donne-t-il aux étudiants ahmadis souhaitant faire de la recherche sur la guérison du cancer ?  

Les aliments mentionnés dans le Coran et les « Hadith », et plus particulièrement le miel; fournissent-ils des indications ?  Allah Le Tout-Puissant dit : « Consommez toujours des aliments purs qui sont halal ; » Ne consommez pas des choses « haram ». Tout aliment pur (« Tayyib ») est bon pour vous. Et le miel, Allah Le Tout-Puissant affirme qu’il possède certaines qualités qui guérissent votre maladie. Et le cancer, oui, évidemment,  est l’une de ces maladies.  Si vous faites des recherches à ce sujet, nous avons un certain nombre de scientifiques ahmadis qui font des recherches sur le miel. Et si vous souhaitez faire des recherches sur le miel, oui, bien sûr, vous pouvez le faire.  Le miel peut donc soigner un certain nombre de maladies.  

Et lorsque les abeilles produisent le miel à partir de différentes fleurs, une fois qu’une colonie d’abeilles commence à extraire le pollen ou le nectar de la fleur, toutes les abeilles se dirigeront vers ce type de fleur, afin qu’elles ne se mélangent pas.  Vous pouvez donc isoler quel type de miel est approprié, adéquat ou bon pour guérir le cancer, quel type de miel est bon pour soigner les maladies du sang, ou d’autres types de maladies ?  Le miel possède des propriétés curatives.

Un jour, une personne vint trouver le Saint Prophète (pssl) et dit : « J’ai une grave maladie de l’estomac. » et le Saint Prophète (pssl) dit : « Va prendre du miel. » Il revint quelques heures plus tard et dit : « Au lieu de me guérir, cela a eu un effet négatif sur moi. » Le Saint Prophète (pssl) dit : « Va encore une fois utiliser le même miel. » Il revint une troisième fois, et le Saint Prophète (pssl) dit : « Ton estomac ne dit pas vrai, mais les paroles d’Allah sont vraies. » Donc, cela dépend de nous, il existe parfois différents types de miels qui peuvent guérir différentes maladies. Il est tout à fait possible qu’il existe peut-être certains types de miel qui ne sont pas bons pour l’estomac mais bon pour le cancer ou les maladies du sang. Donc, il faut faire des recherches en ce sens. D’accord ? « JazakAllah » cher Calife.

Que la paix soit avec vous, cher Calife. Ma question est la suivante : que doit faire un « Khadim » qui manque de motivation pour s’auto-motiver à se rapprocher d’Allah ?  

Avez-vous le désir ou le souhait que votre avenir soit radieux ?  Oui. Avez-vous le désir d’exceller dans vos études ? Oui. Oui ? Quelle en est votre motivation ? Pour avoir un bel avenir. Donc, si vous aimez Allah Le Tout-Puissant, vous devriez avoir la motivation pour tenter de se rapprocher de Lui. C’est pourquoi Allah Le Tout-Puissant dit : « Faites des efforts avec acharnement.  « Obéissez à Mes commandements, quels qu’ils soient. » D’accord ? Et le Saint Coran contient un certain nombre de commandements et d’injonctions.  

Mais l’essentiel, c’est de prier avec ferveur lors de vos cinq prières quotidiennes.  D’accord ? Pour qu’Allah Le Tout-Puissant vous guide sur le droit chemin, d’accord ?  Et mette un tel désir dans votre cœur pour accroître votre motivation à atteindre l’amour d’Allah Le Tout-Puissant.  Alors, Allah Le Tout-Puissant vous guidera, « InshAllah ».  Pour vous rapprocher d’Allah, vous devrez travailler dur, tout comme vous travaillez dur pour atteindre vos objectifs matériels, comme vos études et autres choses. Voyez-vous, c’est la même chose, vous devrez lutter dur.  Allah Le Tout-Puissant dit dans le Saint Coran : « Si vous travaillez dur, Je vous montrerai le bon chemin. » C’est la seule solution. Priez Allah Le Tout-Puissant dans vos cinq prières quotidiennes, n’abandonnez jamais la prière. Si vous obéissez aux commandements d’Allah, alors Allah vous guidera.  D’accord ? « JazakAllah ».

Que la paix soit sur vous, cher Calife. Ma question est au sujet des « Waqfeen-e-Nau » qui souhaitent consacrer leur vie : Comment devraient-ils gérer ce désir face aux pressions extérieures, comme des problèmes financiers de la famille, ou d’autres espoirs que les parents ont pour eux ?  

Si vous avez le désir de faire un « Waqf », vous devriez le faire tout simplement.  Et si vous êtes indécis, vous feriez mieux de demander la permission de faire un autre travail, de gagner de l’argent et de subvenir aux besoins de vos parents.  Vous craignez que si vous faites un « Waqf », comment vos parents vont survivre ?  Oui. Allah Le Tout-Puissant dit : « Ce n’est pas vous qui nourrissez les gens ; « C’est Moi, Allah, qui nourris tout le monde. » Priez donc Allah Le Tout-Puissant. Si vous êtes satisfait de pouvoir accomplir le « Waqf » après avoir prié, alors faites-le.  La « Jama’at » ne va pas toujours dire : « D’accord, nous acceptons votre Waqf ».  Parfois, nous n’avons pas besoin de certaines personnes dans certains domaines particuliers.  Parce que nous avons besoin de missionnaires, de médecins et d’ingénieurs.  Il est donc préférable pour le moment que vous vous concentriez sur votre propre travail.  Et en tant que « Waqf-e-Nau », assumez vos responsabilités, d’accord ?

Votre devoir est d’accomplir régulièrement vos cinq prières quotidiennes, de lire le Saint Coran, d’apprendre le sens du Saint Coran, de lire la littérature de la « Jama’at » et de l’Islam, d’essayer de lire les livres du Messie Promis (as) et d’écouter les paroles des Califes, et d’accomplir de bonnes œuvres.  Durant votre temps libre, consacrez plus de temps à la « Jama’at », d’accord ?  Ce sera cela votre « Waqf ». D’accord ? De cette manière, vous pouvez aider vos parents, ainsi que votre propre famille, votre famille proche, votre femme et vos enfants, d’accord ?  Bien, « JazakAllah », cher Calife.

Ma question est : beaucoup d’entre nous souhaitent avoir une belle carrière et gagner beaucoup d’argent.  Comment pouvons-nous nous assurer que la réussite de notre travail soit agréable à Allah et ne rend pas nos cœurs avides ?

Si vous gagnez beaucoup d’argent et que vous suivez les commandements d’Allah, ne dépensez pas votre argent uniquement pour vous-même, n’êtes pas égoïste, mais dépensez votre argent pour les orphelins et les personnes nécessiteuses, cela signifie que vous cherchez à plaire à Allah Le Tout-Puissant avec votre argent, et Allah Le Tout-Puissant bénira cet argent au centuple.  Cela empêchera aussi votre cœur d’être avide, d’accord ?  Parce que vous dépenserez aussi pour d’autres personnes.  Vous ressentirez la douleur d’autrui, d’accord ? Allah aime cela. Donc, en même temps, chaque fois que vous gagnez plus d’argent, si vous faites des œuvres caritatives et que vous sacrifiez votre argent pour la « Jama’at » après avoir couvert vos propres dépenses, alors Allah Le Tout-Puissant sera content et bénira cet argent au centuple et vous empêchera de devenir avide.  D’accord ?

Un autre « Khadim » a sollicité les conseils du Calife (aba) sur la manière de guider les « Khuddam » qui ont peut-être été actifs dans le passé mais qui se sont éloignés. Il a évoqué le cas d’un certain « Khadim » qui s’était récemment éloigné.  

Non seulement dans le cadre officiel de la « Jama’at », mais aussi à titre personnel et amical,  cet individu doit avoir au moins un ami ahmadi de son âge.  Dites à cet ami de garder le contact avec lui, de se rapprocher de lui, de lui parler et de tenter de dissiper tout grief ou malentendu qu’il pourrait avoir.  De même que si votre propre frère s’engage dans une mauvaise activité, vous essayez de le réformer – avec la même douleur et la même inquiétude que vous avez pour ce frère – vous devriez faire cet effort et prier pour lui. C’est comme cela qu’il faut faire. Le problème, c’est que, que ce soit avec notre missionnaire ou notre président local, ou le secrétaire « Umoor-e-Amma », ou le secrétaire « Tarbiyyat », ou tout autre responsable – il arrive parfois que les personnes âgées nourrissent de la rancune et ces sentiments se transmettent ensuite à d’autres.  

C’est pourquoi les responsables doivent être extrêmement humbles.  Cela arrive parfois au sein même de familles bien établies de la « Jama’at ».  Un garçon est venu ici aussi – il appartenait à une famille bien établie au sein de la « Jama’at ».  Je les connais. Ce sont de bonnes personnes. Mais il s’était forgé une image mentale, un idéal de ce que chaque personne devrait être.  Or, lorsque les responsables de la « Jama’at » ne répondaient pas aux critères qu’il avait imaginés, il dit : « Toute la ‘Jama’at’ est mauvaise. »

Alors que même au temps du Saint Prophète (pssl), il y avait des gens bons et mauvais. Si l’on se fie aux mauvais, faut-il alors dire que tous les musulmans sont mauvais ou que le message du Saint Prophète (pssl) n’était pas vrai ?  Ce raisonnement est erroné. Expliquez-lui donc les choses avec amour, parlez-lui avec une sincère préoccupation et compréhension.  Lorsque vous parlez de cette manière, même cette famille sentira que la « Jama’at » se soucie vraiment d’eux.  Et priez aussi pour eux. « JazakAllah », cher Calife.

Quels sont les conseils du Calife ? Les Ahmadis devraient-ils déménager dans de nouveaux endroits où la « Jama’at » et les Ahmadis ne sont pas présents, ou devrions-nous aller là où la « Jama’at » est déjà établie ?  

Ceux qui ont de jeunes enfants devraient se rendre dans les endroits où la « Jama’at » est établie et une mosquée se trouve à proximité, afin que leurs enfants puissent recevoir une éducation morale adéquate.  Ceux dont les enfants ont grandi, ou ceux qui sont seuls, devraient se rendre dans des endroits où ils peuvent établir la « Jama’at », se déplacer vers de nouvelles régions et pratiquer le « Tabligh ».  Ainsi, la situation des différentes familles varie selon leur contexte.  On ne peut pas établir une règle stricte qui s’applique à tout le monde.  Vous devez réfléchir par vous-même à ce qui est le mieux pour vous.  Si cela est préférable pour l’éducation morale de vos enfants, alors la première option. Si vous n’avez pas d’enfants ou si vous avez dépassé un certain âge, alors vous pouvez y aller. Réfléchissez par vous-même – Allah vous a accordé de l’intelligence.  D’accord ? « JazakAllah ».

Cher Calife, ma question est la suivante : de nos jours, les jeunes Ahmadis sont confrontés à de nombreuses difficultés et distractions.  Malgré cela, ils sont passionnés par le service de la « Jama’at ».  Dans ces circonstances, Comment peuvent-ils renforcer leur lien avec Allah Le Tout-Puissant et le Califat et comment peuvent-ils accroître leur service à la « Jama’at » ?  

Les distractions surviennent lorsqu’on découvre les attractions du monde.  Réseaux sociaux, télévision, chaînes et jeux inutiles et futiles Ce sont toutes des choses que les gens consomment constamment.  Si un « Khadim » travaille ou est étudiant,  après son retour du travail ou de l’école, il passe de longues périodes de temps sur son téléphone portable ou son iPad et d’autres appareils similaires, Cela engendre alors des distractions. Cela peut même ruiner les études de certains étudiants ou faire perdre leur emploi à ceux qui travaillent.  La première chose à faire est donc de leur expliquer que tout cela n’est que vanité.  Et Allah Le Tout-Puissant a dit d’éviter les choses vaines.  Il incombe au département « Tarbiyyat » de veiller à cette question.  

Deuxièmement, s’ils sont passionnés, ils sont ahmadis de tout leur cœur et qu’ils craignent également Allah, dans ce cas, Allah Le Tout-Puissant dit que si nous Le craignons, nous devons L’adorer car Il a ordonné à Ses vrais croyants de L’adorer en accomplissant les cinq prières quotidiennes. Dans le même temps, Allah Le Tout-Puissant déclare également – comme je viens de le mentionner – qu’Il guidera sur le droit chemin ceux qui accomplissent les cinq prières quotidiennes.  

Par conséquent, inculquez-leur l’habitude de faire des prières.  Si vous apprenez que quelqu’un s’est laissé distraire, plutôt que de les diffamer auprès d’autrui et de répandre des choses négatives à leur sujet, considérez-les comme vos frères, dissimulez leurs défauts et efforcez-vous de les rapprocher et prenez de leurs nouvelles. Dites-leur que les difficultés qu’ils rencontrent leur causeront des problèmes à l’avenir tant dans leur vie personnelle qu’au sein de la « Jama’at », Allah n’apprécie pas non plus de tels actes. Quand ils voient qu’il y a quelqu’un qui prend soin d’eux, qu’ils ont des amis et des frères, ils vont se rapprocher.  C’est un défi de taille ; ceux qui travaillent au sein de la « Khuddam-ul-Ahmadiyya » et les responsables de la « Jama’at » et d’autres organisations auxiliaires devraient considérer cela comme un défi personnel et prendre soin des autres comme s’il s’agissait de leurs proches.  Si vous faites cela, vous verrez des résultats. Expliquez-leur les choses et rapprochez-vous d’eux.  

Ils ont bien quelque chose dans leur cœur, autrement, ils auraient déclaré ouvertement qu’ils ne sont pas ahmadis.  Ils obéissent également au Califat. Ils viendront ici pour quelques jours et seront submergés par l’émotion.  Après m’avoir rencontré, ils pleurent même avant de partir d’ici.  Mais je sais qu’après quelques mois, ils reviennent à leur état initial parce qu’ils ne bénéficient pas d’un environnement adéquat.  Cet environnement peut être créé par ceux d’entre vous qui sont actifs et qui agissent avec dévouement.  

Ma question est la suivante : quelles sont les meilleures sourates du Saint Coran à réciter ?  

La sourate Al-Fatiha est la meilleure. Vous répétez sans cesse : « Guide-nous sur le bon chemin… » Ô Allah Le Tout-Puissant, guide-moi sur le droit chemin.  Répétez ceci à plusieurs reprises lorsque vous récitez cette sourate dans vos prières.  Ainsi, la sourate Al-Fatiha contient tous les aspects importants de votre « Tarbiyyat » et de votre formation. Si vous lisez la sourate Al-Fatiha, lisez-en le sens, et si possible – et il vous est tout à fait possible –  lisez le commentaire.  Nous avons un exégèse du Saint Coran, vous pourrez ainsi lire le commentaire de la sourate Al-Fatiha.  Vous comprendrez alors l’importance de cette sourate pour vous guider sur le droit chemin.  Réfléchissez-y attentivement. Vous en apprendrez alors davantage sur l’Islam et ses enseignements.  D’accord ? « JazakAllah ».

Récemment sur les réseaux sociaux, il y a des vidéos où des opposants à l’Islam se moquent des musulmans qui prient en public.  Comment, en tant que musulmans ahmadis, devons-nous réagir face à la montée du sentiment anti-islamique dans les pays occidentaux, surtout lorsque des propos injurieux sont tenus à l’encontre de notre Prophète (pssl) ?  

Lorsqu’ils utilisent un langage injurieux, nous ne pouvons pas rivaliser avec eux, alors ignorez-les.  Et pourquoi devrions-nous prier en public ? Nous avons des mosquées ; vous devriez aller à la mosquée et prier chez vous.  Et si vous êtes tenu par des impératifs et que vous manquez de temps pour offrir la prière de « Dohr » ou « d’Asr » à l’heure, alors essayez de trouver un coin tranquille et priez-y.  Et si vous êtes en groupe, vous devriez vous rendre dans un lieu isolé et y faire votre prière, non pas que vous commenciez à faire votre prière sur les trottoirs ou sur les routes ; cela n’est pas conseillé. Vous perturbez la tranquillité des personnes présentes, n’est-ce pas ?  Vous détruisez leur paix. Alors pourquoi devriez-vous prier dans des lieux publics ?  Évitez donc cela, mais restez ferme dans votre foi.  

Soyez déterminé à accomplir vos cinq prières quotidiennes à l’heure.  Et ne vous souciez pas de ce que disent les gens. Essayez d’en apprendre davantage sur votre religion.  Qu’est-ce que l’Islam ? Quelle était la pratique et la Sunna du Saint Prophète (pssl) ?  Pourquoi nous, les Ahmadis, affirmons-nous être des musulmans ahmadis ?  Une simple affirmation ne suffit pas tant que nous ne pratiquons pas le véritable enseignement de l’Islam.  

Ainsi, lorsque nous faisons preuve de bonne conduite et transmettons le véritable message de l’Islam aux gens, et mettons en pratique ce que nous disons, les gens vous demanderont forcément : « Pourquoi êtes-vous différent des autres ? » Et ils essaieront d’en apprendre davantage sur l’Islam.  De cette manière, vous ouvrirez davantage de portes pour la prédication.  D’accord ? Ainsi, vous devriez également essayer d’explorer davantage de pistes pour prêcher.  Pour informer le public, car le public est ignorant.  Ils ne connaissent pas grand-chose à l’Islam. Seuls les adversaires de l’Islam ont exploité cette chose : que les musulmans ne sont pas bons. Et voyez-vous, ils prendront l’exemple de ces terroristes ou militants et diront aux gens que tel est le comportement des musulmans.  Alors en fait, dites aux gens que ce que font ces gens ne sont pas le véritable enseignement.  

Le véritable enseignement de l’Islam est la paix, l’amour et l’harmonie et de se respecter les uns les autres. Et c’est ce que nous prions, ce que nous mettons en pratique et ce que nous transmettons.  C’est un défi de taille. C’est pourquoi je dis que vous devriez essayer de diffuser le véritable message de l’Islam par le biais de brochures et par votre propre comportement.  Voici comment surmonter cette situation.

À la fin de la rencontre, le groupe a eu l’honneur de prendre une photo avec le Calife (aba).

Que la paix soit sur vous.

Que la paix soit également sur vous.

Le lendemain, Stephen Lecce, du Canada, qui occupe le poste de ministre de l’Énergie et des Mines de l’Ontario, et qui était auparavant ministre de l’Éducation, a eu l’honneur de rencontrer le Calife (aba).

Lors de son audience, il a sollicité les conseils du Calife sur la manière de combler les divisions dans la société.  

J’ai l’impression que le monde n’a jamais été aussi divisé, que les gens n’ont jamais été aussi divisés.  Et je voudrais simplement connaître vos conseils sur la façon de rassembler les gens.  

Voyez-vous, le Canada est un pays multinational et multiethnique.  Vous devriez donc au minimum essayer de faire comprendre aux gens qu’ils doivent se respecter les uns les autres.  Tous les groupes religieux, tous les groupes ethniques.  Et même maintenant que vous êtes Canadien, vous vous considérez donc comme Canadien, non pas que vous soyez d’origine indienne, pakistanaise ou arabe, ou d’origine sud-américaine, ou des immigrants venus d’ailleurs.  Voilà donc l’esprit que vous devrez inculquer à votre peuple.  Pour cela, vous avez été ministre de l’Éducation.

Donc, dès le début, si vous apprenez à vos enfants que c’est une chose fondamentale, comment nous pouvons préserver l’intégrité de notre pays sans aucun trouble et sans aucune jalousie ni inimitié. Puis, bien sûr, un jour, vous donnerez l’exemple au monde entier.  Autrement, ils se divisent. Le groupe d’extrême droite gagne désormais en importance.  et finalement, cela gâchera la paix du monde, non seulement de leur propre pays, mais aussi du monde entier.  Vous devriez donc franchir le pas et donner l’exemple.  

Vous devez donc choisir la voie du milieu. Tel est l’enseignement islamique : toujours suivre la voie du milieu.  Et voyez-vous, aucun d’entre nous n’est parfait. Il y a des faiblesses dans chaque personne, chaque groupe, en chaque personne, quelle que soit son origine. Nous devrions donc prendre le bon côté de chaque groupe, de chaque personne, et ensuite, définir une ligne de conduite en conséquence.  Voilà comment vous pouvez vous préserver.

C’est toujours un honneur particulier de rencontrer Sa Sainteté (aba), un homme intègre, compatissant et promoteur de la paix.  Et je suis venu lui exprimer ma gratitude d’être une voix pour l’humanité dans un monde très divisé.  Je lui suis très reconnaissant, ayant eu l’occasion de solliciter sa sagesse et, franchement, juste pour trouver l’inspiration que le monde peut être meilleur par l’unité, la collaboration, et l’attachement aux valeurs telles que la liberté et l’état de droit.  

Que la paix et la miséricorde d’Allah soient sur vous. Veuillez-vous asseoir.

Plus tard dans la soirée, le Calife (aba) a présidé la séance de clôture de la Conférence internationale Humanity First. L’événement, qui s’est tenu à Islamabad, a célébré le 30e anniversaire de l’organisation. Après la récitation du « Tilawat », un rapport sur la conférence a été présenté.  suivi d’une vidéo mettant en lumière les efforts déployés à l’échelle mondiale par Humanity First au cours des 30 dernières années.

Stephen Lecce fut ensuite invité à prendre la parole.

Et je suis ici en tant que Canadien fier, en tant que ministre du Cabinet, mais surtout aujourd’hui en tant que bénévole de Humanity First pendant près de dix ans.  Et je tiens à dire que vous êtes la constante. Vous êtes la lumière. Lorsque ceux qui sont touchés par la guerre et les catastrophes naturelles, la seule constante au monde, dans toutes les régions du globe, souvent les premiers à répondre, sont ces bénévoles, médecins, ingénieurs, citoyens ordinaires, courageux et altruistes, tous ceux, jeunes et vieux, qui se mobilisent pour redonner au monde compassion, opportunités et dignité.  Et je tiens à vous féliciter d’avoir fait progresser une mission qui peut nous unir tous.

Au cours du programme, le Calife (aba) a remis des prix aux volontaires de Humanity First en reconnaissance de leurs services. Le Calife (aba) a ensuite prononcé le discours principal, décrivant les responsabilités et la mission futures de l’organisme de bienfaisance.  

Contrairement aux organisations mondaines, Humanity First ne sert pas l’humanité pour obtenir gloire ou reconnaissance.  En réalité, chacun de ses actes de service découle purement d’une dévotion à Allah Le Tout-Puissant et s’inspire de Son commandement de soigner les blessures de Sa création.  De plus, n’oubliez jamais que, à moins que Humanity First ne reste fermement attachée et alignée à la « Jama’at », rien ne la distinguera des autres organisations caritatives ou agences d’aide.  Il y a quelques années, des dirigeants de Humanity First ont formulé l’opinion suivante, à savoir que Humanity First était totalement indépendante de la « Jama’at ».  

La réalité est, et sera toujours, que l’association directe de Humanity First avec la « Jama’at » est une source de bénédictions divines et un motif de fierté et d’honneur pour elle.  En conséquence, ne rejetez ni ne rompez jamais votre lien avec la « Jama’at » du Messie Promis (as), car notre objectif est unique et identique : servir l’humanité sans distinction de caste, de croyance ou de couleur.  Comme je l’ai mentionné, c’est pourquoi Humanity First a été fondée par le quatrième Calife (rh).  N’ayez donc aucun doute que tant que vous maintiendrez ce lien et chérissez votre association avec la « Jama’at », et continuez à rechercher les conseils et les instructions du Califat. Que votre travail et vos efforts continuent d’être bénis, « InshAllah ».  

En ce qui concerne cet anniversaire, sans aucun doute, par la grâce d’Allah, Humanity First a fait des progrès considérables au cours des 30 dernières années, depuis ses débuts très modestes et humbles. Au départ, le budget total de Humanity First s’élevait à peine à quelques milliers de livres ou de dollars.  ou, tout au plus, après un certain temps, quelques centaines de milliers de livres.  Par conséquent, ses projets initiaux étaient de très petite envergure et d’une portée extrêmement limitée. Et pourtant, aujourd’hui, trente ans plus tard, Humanity First a atteint un niveau où son budget annuel se chiffre désormais en millions.  En fait, certains budgets nationaux individuels de Humanity First atteignent des millions de livres ou de dollars. Ceci est entièrement dû à la grâce et à la miséricorde d’Allah.  

Dans le même temps, le budget et les ressources de Humanity First restent bien inférieurs que celles de nombreuses autres organisations humanitaires.  Pourtant, vous êtes tous témoins à la manière dont Allah a béni au plus haut point le travail et les efforts de Humanity First.  En effet, le seul objectif de ceux qui y servent c’est d’obtenir la proximité et les récompenses d’Allah et d’être les héritiers des prières du Saint Prophète (pssl) et du Messie Promis (as).

En effet, des organisations caritatives bien plus importantes et plus connues s’adressent souvent à Humanity First et demandent comment nous parvenons à atteindre des objectifs aussi ambitieux ou bien ils nous demandent comment nous accédons à certains endroits auxquels ils n’ont pas pu accéder, malgré leurs budgets de plusieurs millions de livres et leurs ressources énormes.  N’oubliez jamais que chacun de vos succès découle directement de la Grâce infinie d’Allah Le Tout-Puissant.  Et parce que vous êtes soutenus par les prières du Calife de l’époque et des millions d’Ahmadis à travers le monde.

Ainsi, tant que Humanity First continuera de rechercher et de suivre les préceptes du Califat et d’œuvrer avec le désir sincère de servir les autres uniquement pour l’amour d’Allah, elle continuera de prospérer et de progresser. Je tiens également à évoquer la volatilité et l’instabilité du monde actuel.  Il n’est pas exagéré de dire que la situation économique et politique mondiale est de plus en plus incertaine.  Des conflits éclatent partout dans le monde. Je l’ai dit à maintes reprises, Je crains que nous ne nous rapprochions de plus en plus d’une guerre mondiale catastrophique.  Et si une telle guerre éclate, les ressources seront rares.  L’argent ou les objets de valeur auront peu de valeur.  

Ainsi, Humanity First devrait élaborer un plan global pour savoir comment elle fonctionnera et apportera de l’aide aux personnes se trouvant dans les zones de guerre et les régions sinistrées.  Bien que vos équipes de secours en cas de catastrophe possèdent une certaine expérience en réponse aux tremblements de terre, tsunamis, inondations et autres catastrophes naturelles, les conséquences d’une guerre mondiale seraient d’une toute autre ampleur.  Cela présenterait un défi sans précédent, précaire et complexe, contraire à tout ce que vous avez pu rencontrer par le passé.  Il est même possible que des employés de Humanity First perdent la vie ou soient grièvement blessés dans l’exercice de leurs fonctions.

Vous devez donc planifier méticuleusement et former vos équipes rigoureusement.  Ils sont donc préparés autant que possible. Vous devez identifier les domaines précis dans lesquels vous pouvez apporter votre aide car Humanity First ne pourra pas tout couvrir. Votre priorité doit rester de sauver des vies et de soulager les souffrances.  Je sais que certains plans d’urgence ont déjà été élaborés, mais il convient de les revoir et de les développer davantage.  Souvenez-vous, en période de crise profonde, les personnes égoïstes cherchent à se protéger elles-mêmes et à défendre leurs propres intérêts.  Mais en tant que membres de Humanity First, vous devez toujours mettre de côté vos propres intérêts et besoins pour le bien des autres.  

Après une prière silencieuse dirigée par le Calife (aba), les participants ont eu la chance de prendre des photos avec le Calife (aba).

Ile Maurice. Norvège. Sierra Leone. Cher Calife, que la paix soit sur vous, depuis le Bangladesh.  Ile Maurice. Belgique.

C’étaient là quelques moments forts des activités du Calife au cours de la semaine écoulée.  Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi.  

Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé des incidents survenus après l’expédition de Tabuk.  Le Calife (aba) a cité le deuxième Calife (ra), qui a relaté l’exemple de Hadhrat Ka’b bin Malik (ra) et les enseignements qu’il recèle sur le fait de rendre service uniquement pour plaire à Allah.  

Ailleurs, le deuxième Calife (ra) déclare : « Notez simplement la grande leçon que l’on peut tirer de l’incident de Ka’b bin Malik.  « Il a combattu aux côtés du Saint Prophète (pssl) dans toutes les batailles.  « Il était même présent lors de la conquête de La Mecque.  « Pourtant, par paresse de sa part, il demeura en arrière lors de la bataille de Tabuk.  « Le Saint Prophète (pssl) lui infligea un châtiment si sévère, « qu’il ne répondit même pas à ses salutations de paix.  « Il interdit aux musulmans de lui parler. « À tel point que même sa femme reçut l’ordre de rester séparée de lui.  « C’est durant cette période que « le messager du roi ghassanide apporta une lettre « dans lequel il était écrit : « Votre compagnon ne vous a pas témoigné la considération qu’il mérite, venez donc chez moi.  « Ka’b dit : ‘C’est l’assaut final de Satan. ‘ « Et sur ce, il mit la lettre au four. « Il dit ensuite au messager de transmettre son message à son roi.

Compte tenu de la situation de l’époque, le deuxième Calife (ra) déclare en outre : « Il y a certains membres de la ‘Jama’at’ qui, lorsqu’ils sont interrogés sur un sujet, « répondent en disant qu’aucune contrepartie n’a été accordée pour nos services « et nous n’avons pas bénéficié de la considération qui nous était due.  « Il convient de rappeler que « le système administratif de la ‘Jama’at’ est une chose, « et les services rendus sont une autre affaire. » « Et afin de maintenir le système de la ‘Jama’at’, « la personne qui commet une erreur  doit être interrogée.  « indépendamment de qui ils sont. « Par conséquent, conformément au commandement de Dieu, « efforcez-vous de suivre la voie de la foi de telle sorte que Satan prenne la fuite.  « Mais ne le faites pas pour recevoir des éloges « et ne le faites pas de manière à ce que personne ne subisse les conséquences de nos erreurs.  « De plus, ne vous vantez pas de vos faveurs devant Dieu Le Tout-Puissant, « ni n’ayez recours à la moquerie  ni aux blessures.  « Servez l’Islam par tous les moyens. » Il ne faut pas rappeler les faveurs qu’on a faites aux autres ; C’est dans cet esprit que l’on devrait servir et chercher à obtenir le plaisir d’Allah.