Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous sommes honorés de vous présenter les points forts des sessions de clôture des « Ijtema Waqf-e-Nau » du Royaume-Uni le week-end dernier. Nous commençons par la journée de samedi au cours de laquelle le Calife (aba) s’est adressé aux « Waqfaat-e-Nau » pendant leur « Ijtema ».
Le week-end dernier, le cinquième Calife (aba) a prononcé les discours de clôture des « Ijtemas » nationaux des « Waqf-e-Nau » et des « Waqfaat-e-Nau » de la « Jama’at » Ahmadiyya du Royaume-Uni. Samedi, plus de 1 370 « Nasirat » et « Lajna » du Programme « Waqf-e-Nau » ont eu l’honneur d’écouter le Calife (aba) en direct. L’« Ijtema » se tenait à la mosquée Bait-ul-Futuh à Londres, et le Calife (aba) a prononcé son discours depuis les studios MTA à Islamabad. Dans son discours, le Calife (aba) a parlé de la nécessité d’une dévotion sincère à la foi et souligné les responsabilités placées sur les « « Waqfaat-e-Nau » ».
Je tiens à préciser que les « Waqfaat-e-Nau » ne sont pas une partie mineure ou insignifiante de la « Jama’at ». En vérité, chacune d’entre vous est incroyablement importante et d’une immense valeur car vous êtes des femmes et des filles qui, à notre époque, se sont engagées à reprendre le flambeau de pratiquer et de propager les véritables enseignements de l’Islam. En tant que tel, les obligations et les responsabilités à l’égard de votre foi continueront à augmenter au cours de votre vie, comme une vague imposante. Ensemble, en tant que « Waqfaat-e-Nau », vous avez le potentiel de façonner profondément le monde qui vous entoure et d’inspirer les générations à venir.
Au cours des années passées, de nombreuses « Waqfaat-e-Nau » que j’ai rencontrées étaient de jeunes enfants et je m’adressais à elles selon leur âge et leur compréhension. Cependant, maintenant, par la Grâce d’Allah, beaucoup de ces mêmes visages sont ici devant moi à l’âge adulte. En fait, beaucoup d’entre vous sont maintenant mariées et ont leurs propres enfants qui font également partie du programme « Waqf-e-Nau ». Tout en étant une manifestation des bénédictions d’Allah, cela doit aussi servir à encourager chaque membre du programme « Waqf-e-Nau » à réfléchir à ses devoirs. Sachez qu’à chaque pas que vous faites vers la maturité, votre lien avec votre foi doit également s’approfondir et mûrir et le poids de vos responsabilités s’alourdira.
En effet, vous toutes qui êtes plus âgées, même celles qui ont atteint l’âge de treize ou quatorze ans, doivent réfléchir à la véritable signification et à la portée de votre engagement. Réfléchissez au fait que votre vie a été consacrée au service de l’Ahmadiyya par vos parents et qu’en atteignant l’âge de la compréhension et de la maturité, vous avez, de votre propre volonté, embrassé et réaffirmé cet engagement sacré. Vous devez donc réfléchir à la manière dont vous pouvez honorer votre engagement.
Alors que certaines filles ahmadies poursuivent des études supérieures et exercent des professions comme la médecine, l’ingénierie, l’enseignement ou le droit, beaucoup préfèrent rester à la maison après le mariage. De telles femmes ne doivent pas penser que leur manque de profession les empêche de servir la « Jama’at » ou de s’acquitter des responsabilités de leur « Waqf » (dévouement). Au contraire, former vos enfants, les élever pour qu’ils soient justes et qu’ils possèdent un amour profond pour Dieu et veiller à ce que votre maison brille comme un phare islamique, est au cœur même de ce que c’est que d’être « Waqf-e-Nau ».
En fait, c’est la responsabilité de chaque mère ahmadie. Mais pour celles qui ont consacré leur vie à leur foi, leur devoir de former moralement et de guider leurs enfants est encore plus grand. N’oubliez pas que vos enfants vous regardent tout le temps avec des yeux avides. Alors laissez-les voir la vertu et la sincérité dans chacun de vos actes. Vos enfants doivent surtout apprendre de vous comment construire une relation forte avec Allah et reconnaître pourquoi c’est si important. Ils doivent apprendre la valeur profonde qui existe dans la recherche de la proximité d’Allah. et comment Il, dans Sa bienveillance, écoute les prières de ceux qui s’approchent de Lui. En donnant un exemple pieux à vos enfants et en atteignant la proximité de Dieu Le Tout-Puissant, vous accomplirez les véritables objectifs de votre « Waqf » (dévouement).
À tout moment, donc, efforcez-vous d’incarner les enseignements et les pratiques du Saint Prophète (pssl) qui, à notre époque, nous ont été enseignés par le Messie Promis (as). Vous devez non seulement vous assurer que vos maisons reflètent et illustrent les valeurs de l’Islam mais que vous jouez également un rôle dans la propagation de ses enseignements à vos amis, à vos collègues et à tous ceux qui sont à votre portée.
De même, les filles qui sont encore à l’école, au collège ou à l’université ne doivent pas penser que leur seul objectif est d’acquérir une éducation. Bien sûr, acquérir une éducation est d’une importance vitale. C’est un moyen de progrès et de développement personnel. Cela vous permettrait également de servir la « Jama’at » avec compétence et vous donner la confiance et la capacité de défendre et de propager l’Islam avec logique et raison. De plus, votre quête de connaissances servira de réponse retentissante à ceux qui prétendent à tort que l’Islam ne valorise pas l’éducation ni l’émancipation des femmes et des filles.
Ainsi, à mesure que vous progressez à l’école, au collège ou à l’université, n’ayez pas l’état d’esprit que votre éducation est simplement un moyen d’obtenir un emploi ou de gagner de l’argent. Les étudiants ahmadis doivent plutôt considérer leur éducation comme une opportunité et une plateforme pour diffuser les beaux enseignements de l’Islam à travers l’excellence de leur caractère et la force de leurs valeurs morales. La façon de prêcher à vos amis, à vos enseignants ou à ceux qui vous entourent n’est pas par la force ou par des mots durs. C’est plutôt par l’amour, la compassion et en incarnant l’exemple des valeurs islamiques de vérité, d’intégrité, de bonté et de piété à chaque instant de votre vie. Si et quand vous atteindrez ce niveau élevé, vous accomplirez le véritable esprit de votre « Waqf ».
À cet égard, le Messie Promis (as) nous a donné de nombreuses instructions ; par exemple, il a dit qu’une personne qui consacre sa vie à sa foi ne doit jamais tomber dans la paresse ou la négligence. Ils doivent plutôt être énergiques, compétents et toujours prêts à travailler. Par conséquent, en tant que « Waqfaat-e-Nau », priez pour qu’Allah vous préserve de la paresse et vous permette de servir votre religion avec distinction, dévouement et compétence.
De plus, le Messie Promis (as) a déclaré qu’il est du devoir de ceux qui l’ont accepté de veiller à ce que les signes divins d’Allah ne s’effacent jamais dans l’obscurité ou se perdent dans le passage du temps. demandez-vous donc comment vous pouvez empêcher que les signes d’Allah ne soient perdus ou oubliés ? Comment pouvez-vous prouver qu’Allah est un Dieu vivant ? Tout simplement en établissant une relation avec Lui ! En veillant à observer les cinq prières quotidiennes à temps et avec une immense humilité et dévotion. Il ne faut pas faire la « Salat » rapidement, symboliquement ou pour satisfaire vos aînés. La « Salat » devient obligatoire à l’âge de 10 ans et la plupart d’entre vous ont atteint cet âge.
Par conséquent, vous devez donner la priorité aux cinq prières quotidiennes sur toutes vos tâches et activités personnelles. Cela ne vous causera jamais de préjudice ni ne vous désavantagera d’aucune façon. Au lieu de cela, vos prières seront un moyen pour votre succès et votre prospérité continus. Il est également primordial que vous augmentiez vos connaissances religieuses. Certains Ahmadis s’angoissent et sont terrorisés lorsque des allégations sont portées contre l’Islam Ahmadiyya.
Cependant, si vous avez une connaissance approfondie de votre foi, vous ne vous serez ni anxieuse ni inquiète. Au lieu de cela, vous serez dotée de la capacité intellectuelle de répondre à toute critique ou fausse allégation formulée contre notre religion et nos croyances. Vous devez donc étudier le Saint Coran et lire les livres du Messie Promis (as), dont beaucoup ont été traduits en anglais. Comme on le dit souvent, « la connaissance est le pouvoir ». Si vous avez des connaissances religieuses, cela renforcera non seulement votre foi mais vous permettra également de répondre aux adversaires de l’Islam et de guider ceux qui sont plus faibles dans la foi. Cela vous permettra d’empêcher ceux qui cherchent à inciter à la division au sein de la « Jama’at ».
Donc, en tant que membres du programme « Waqf-e-Nau », prenez conscience que vous êtes des soldats servant la juste cause de l’armée spirituelle de l’Islam. Ce n’est pas un champ de bataille physique sur lequel vous avez été appelé à servir ; c’est plutôt une arène spirituelle dans laquelle vous vous êtes présentées par devoir et votre tâche est d’éclairer l’humanité à la vérité et à la magnificence des enseignements de l’Islam.
Le lendemain, des « Waqf-e-Nau Atfal » et « Khuddam » ont également eu la chance d’écouter le discours de clôture du Calife (aba). Au total, 1 650 « Waqf-e-Nau » s’étaient réunis à Bait-ul-Futuh pour leur « Ijtema », alors que le Calife (aba) a, une fois de plus, prononcé son discours depuis Islamabad. Le Calife (aba) a exhorté les « Waqf-e-Nau » à privilégier leur développement spirituel et moral sur toutes les activités mondaines.
Par la Grâce d’Allah, rien qu’au Royaume-Uni, le nombre de « Waqfeen-e-Nau » se compte désormais par milliers. En même temps, avoir un si grand nombre de « Waqf-e-Nau » ne sera bénéfique uniquement si tous les « Waqfeen » remplissent convenablement leurs responsabilités et les besoins de la « Jama’at ».
Chaque année, quelques garçons « Waqf-e-Nau » intègrent la « Jamia » et se forment pour devenir missionnaires. De même, certains se qualifient dans les professions requises par la « Jama’at ». Par exemple, nous avons besoin de médecins et d’enseignants pour nos hôpitaux et nos écoles. Néanmoins, la plupart des « Waqfeen-e-Nau » sont composés de jeunes hommes qui ont terminé leur éducation séculière et sont désormais employés ou dirigent leur propre entreprise privée. Ces « Waqfeen » doivent se demander quel bénéfice ils apportent à la « Jama’at ». S’ils désirent sincèrement accomplir leur « Waqf » (dévotion à la foi), ils doivent comprendre le véritable esprit et les exigences de leur engagement.
En termes simples, votre engagement exige que vous serviez sincèrement la « Jama’at » de quelque manière ou capacité que ce soit. Cela exige que même si vous travaillez en dehors, vous devez vous assurer que, parallèlement à votre emploi mondain, vous consacriez beaucoup de temps et d’efforts pour répondre aux besoins de la « Jama’at » et de votre propre développement spirituel. Alors, ces « Waqfeen-e-Nau » qui exercent désormais une profession mondaine ne doivent pas se concentrer uniquement sur le fait de gagner de l’argent ou sur l’avancement de leur carrière. Au lieu de cela, leur priorité doit être d’améliorer leurs normes spirituelles et morales.
Par la Grâce d’Allah, le nombre de « Waqfeen-e-Nau » dans le monde, filles et garçons compris, approche les 100 000 et je n’ai aucun doute que si tous les « Waqfeen » sont unis dans un but et honorent pleinement leur engagement, à savoir d’être prêts à tous les sacrifices possibles pour la cause de l’Islam et utilisent toutes leurs facultés pour servir leur foi, alors, « InshAllah », nous assisterons à une glorieuse transformation morale et spirituelle dans le monde. Pourtant, nous sommes très loin d’y parvenir. Au lieu de cela, partout dans le monde, l’humanité s’est lourdement enchaînée avec des désirs matériels et le scintillement et l’éclat trompeurs des attractions mondaines. L’immoralité, la dépravation et la corruption ont ravagé la société moderne.
En outre, la paix et la sécurité du monde ont été brisées. Tant au niveau interne dans nombreux pays qu’au niveau international, un enfer de jalousie, de haine et d’inimitié brûle sans cesse. Tragiquement, des âmes innocentes sont massacrées dans les guerres et les conflits qui n’ont aucun fondement en matière de justice et sont combattus uniquement pour servir les desseins égoïstes et malveillants des riches et des puissants.
Dans de telles circonstances, comme je l’ai dit hier aux « Waqfaat-e-Nau », vous ne devez jamais sous-estimer votre potentiel et votre mission. En tant que « Waqf-e-Nau », vous avez pour mission de provoquer une révolution spirituelle et morale dans le monde. Très certainement, avec l’aide d’Allah, vous pouvez y parvenir, mais seulement si vous respectez fidèlement votre engagement de diffuser les beaux enseignements de l’Islam à travers le monde. Cela devrait être votre objectif, que vous soyez entré au service de la « Jama’at » à plein temps ou non.
Mentionnant ce qui constitue la véritable foi et l’obéissance à Dieu, le Messie Promis (as) rappelle comment Allah a loué le Prophète Abraham (as) dans le Saint Coran avec ces mots : « Et d’Abraham qui fut fidèle à son engagement. » (Saint Coran 53:38). Ces paroles coraniques témoignent du fait que Hadhrat Abraham (as) a fidèlement honoré le pacte qu’il avait conclu avec Allah. Il a exécuté les Commandements de Dieu et a enduré de graves épreuves et tribulations pour l’amour d’Allah avec une immense patience et une loyauté inconditionnelle. C’est ainsi qu’Allah Le Tout-Puissant lui a décerné le titre de « fidèle ». L’obéissance de Hadhrat Abraham (as) n’est pas simplement une histoire que nous devons raconter et apprécier, mais elle doit servir d’inspiration à chacun d’entre vous.
En effet, vous devriez le considérer comme une instruction personnelle démontrant le niveau de soumission et une foi inébranlable exigée de ceux qui consacrent leur vie à leur foi. Ce n’est que si vous cherchez à imiter et à manifester une telle fidélité totale à Allah que vous pourrez honorer votre engagement. Sinon, l’alliance et la promesse que vous avez faites à Allah seront vaines.
Un autre aspect fondamental de remplir votre engagement est d’éviter toute forme d’idolâtrie. À cet égard, le Messie Promis (as) a enseigné que l’adoration des idoles ne se limite pas à des actes évidents tels que l’adoration d’un arbre ou d’une pierre. Cela ne se limite pas aux adeptes de ces religions ou croyances qui adorent le soleil, la lune ou les étoiles. Elle ne se limite pas non plus à ceux qui vénèrent certains êtres humains à tel point qu’ils deviennent leurs idoles. En réalité, le Messie Promis (as) dit que tout ce qui constitue un obstacle sur le chemin d’Allah, ou qui a la priorité sur Lui, est une idole.
En conséquence, une personne sera coupable d’idolâtrie si elle laisse ses désirs personnels ou les influences du monde prendre le pas sur Dieu Le Tout-Puissant. Par exemple, si votre travail vous fait rater la « Salat » (prière) ou si vous priez en retard, ou si les tâches mondaines vous empêchent de réciter le Saint Coran, cela signifie que votre travail est devenu votre idole et que vos activités mondaines éclipsent votre dévotion à Allah.
Le Messie Promis (as) a prévenu que beaucoup de gens abritent des idoles sans s’en rendre compte, et cela devrait être une cause d’extrême inquiétude pour tous les croyants. Certes, il ne convient à aucun croyant, en particulier à un « Waqf-e-Zindagi » (dévot à vie). de permettre à leurs activités et entreprises mondaines de devenir un obstacle dans leur adoration de Dieu, et leur développement spirituel et dans leur quête de connaissances religieuses. Ainsi, chaque « Waqf-e-Zindagi » doit réfléchir honnêtement à son état. Assurez-vous que vos désirs mondains n’atteignent jamais un niveau où ils deviennent des idoles en prenant la priorité sur Allah Le Tout-Puissant. C’est sûrement le chemin vers la ruine et un moyen de vous couper de l’amour et de la miséricorde d’Allah Le Tout-Puissant. N’oubliez pas qu’il n’est pas nécessaire pour les « Waqf-e-Nau » de servir à plein temps en tant qu’employé de la « Jama’at » pour remplir leur engagement.
Au lieu de cela, votre état d’esprit et vos actes détermineront votre « Waqf ». Tout ce que vous faites doit avoir pour but d’atteindre le plaisir et la proximité d’Allah. Le respect des enseignements de l’Islam doit primer dans tous les domaines. Si vous atteignez cet état, vous verrez à quel point les portes du succès spirituel et de la prospérité s’ouvriront devant vous.
À de nombreuses reprises auparavant, j’ai rappelé que simplement avoir le titre de « Waqf-e-Nau » n’a aucun sens et ne confère aucun statut particulier en soi. Qu’il soit donc clair que si vous ne craignez pas Allah plus que les autres, alors il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ». Si votre niveau d’adoration n’est pas supérieur à celui des autres, alors il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ». Si vous ne récitez pas le Saint Coran quotidiennement et ne cherchez pas à en apprendre le sens, alors il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ».
Si votre morale et vos valeurs ne sont pas du plus haut niveau, il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ». Si votre façon de parler, de vous conduire, de faire des affaires et vos engagements ne sont pas conformes aux commandements d’Allah, alors il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ». Si, au lieu d’accroître vos connaissances religieuses ou d’exceller dans votre éducation séculière, vous empoisonnez votre esprit en visionnant du contenu immoral, indécent et violent, alors il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ».
Si vous ne sacrifiez pas régulièrement votre temps à la « Jama’at », il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ». Si vous ne traitez pas vos proches avec amour et si vous ne traitez pas vos collègues, vos amis et ceux que vous rencontrez avec gentillesse, il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ». Si vous ne possédez pas la plus haute moralité et la plus grande courtoisie dans toutes vos interactions, alors il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ». Et si vous êtes arrogant et manquez d’humilité, il n’y a aucun avantage à être un « Waqf-e-Nau ». N’oubliez jamais qu’en tant que « Waqf-e-Nau », vous devez être un modèle pour les autres. De plus, vous devez être cohérent dans vos efforts pour atteindre le plaisir de Dieu.
En conclusion de « l’Ijtema », le Calife (aba) a mené les participants dans une prière silencieuse.
Amine.
C’étaient là les points forts des séances de clôture des « Ijtemas Waqf-e-Nau » le week-end dernier. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi.
Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a poursuivi son sermon sur la bataille de Mu’tah. Vers la fin de son sermon, le Calife (aba) a lancé un appel aux prières pour le monde.
J’exhorte continuellement à prier pour l’état général du monde. Priez en particulier pour les conditions actuelles au Pakistan et en Inde. Qu’Allah Le Tout-Puissant mette fin aux injustices, protège les opprimés et accorde la sagesse aux gouvernements, et qu’au lieu d’aller au-devant d’une guerre, ils puissent résoudre leurs problèmes par la paix et la réconciliation et priez pour qu’ils honorent également les accords internationaux.
De même, qu’Allah Le Tout-Puissant permette aux organisations internationales – même s’il est difficile de leur demander justice de nos jours – de leur accorder quand même la capacité de le faire. Qu’Il permette également aux nations qui ont de bonnes relations avec les deux parties de jouer un rôle constructif dans la résolution des conflits entre les deux nations.
Du côté pakistanais, du moins, ils le disent sans cesse – et cela est fréquemment réitéré par leurs ministres – qu’ils n’ont aucun lien avec l’incident terroriste survenu au Cachemire. Ils affirment que s’il y a des soupçons, des enquêtes appropriées doivent être menées par les agences des Nations Unies, comme cela devrait être le cas, plutôt que de recourir au conflit armé. Le gouvernement indien devrait lui aussi adopter une approche positive à ce sujet. Qu’Allah Le Tout-Puissant accorde la sagesse aux deux pays.
Car lorsqu’une guerre éclate, elle entraîne des pertes des deux côtés. Ce ne sont pas seulement les soldats qui meurent, mais des civils innocents et des opprimés deviennent les victimes inutiles d’une telle dévastation. C’est précisément ce à quoi nous assistons dans les guerres d’aujourd’hui.
Dans tous les cas, priez pour tous ceux qui sont opprimés dans le monde. Il semble que le monde soit au bord de la destruction. Seul Allah Le Tout-Puissant peut préserver le monde de la ruine et cela ne sera possible que lorsque l’humanité se tournera sincèrement vers Dieu Le Tout-Puissant. Qu’Allah leur accorde la capacité de le faire, et qu’Il nous permette également de Le supplier.