Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts des engagements du Calife (aba) de la semaine passée, dont une « mulaqat » avec des « Khuddam » des États-Unis, le discours de clôture de la « Jalsa Salana » de Qadian, et une audience accordée à Janet Davies, le haut shérif du comté de South Glamorgan, dans le sud du Pays de Galles. Nous commençons par la « mulaqat » de lundi, entre le cinquième Calife (aba) et des « Khuddam » des États-Unis.
Lundi dernier, des « Khuddam », originaires de Virginie aux États-Unis, ont eu la chance d’avoir une « mulaqat » avec le Calife (aba). Les « Khuddam » avaient fait le déplacement spécialement pour prier derrière le Calife (aba) et pour avoir l’opportunité de participer à la « mulaqat », qui a eu lieu à Islamabad. Lors de la « mulaqat », les « Khuddam » ont eu l’occasion de se présenter, et de poser des questions sur un large éventail de sujets touchant les jeunes.
Cher Calife, en plus de ma scolarité, comment puis-je lire et comprendre les livres de la « Jama’at » et lesquels dois-je privilégier ?
Combien d’heures y a-t-il dans une journée ? 24 heures. 24 heures. Oui. Et vous dormez six heures. Six heures suffisent, n’est-ce pas ? Vous prenez deux heures pour manger et boire, ce qui fait huit heures. Si vous priez correctement, cela prendra deux heures. Mais je sais que vous consacrez 30 minutes aux cinq prières, n’est-ce pas ? Si vous priez avec une dévotion totale, cela prendra 2 heures. Cela fait un total de 10 heures, n’est-ce pas ? Il reste donc 14 heures (dans la journée). Vous faites le trajet aller-retour pour aller à l’université, votre trajet dure-t-il une heure ? Une demi-heure. Une demi-heure – une demi-heure à l’aller et une demi-heure au retour – cela fait une heure. Vous passez au maximum six heures à l’université et une fois rentré, si vous souhaitez étudier vous pouvez étudier encore deux ou trois heures, n’est-ce pas ? Six heures, trois heures et une heure font 10 heures. Il vous reste encore quatre heures, ne pouvez-vous pas en prendre une heure sur les 24 ? Vous accomplissez la prière de « Fajr » le matin, à l’heure, n’est-ce pas ? Oui, cher Calife.
Après avoir offert les prières, récitez au moins trois ou quatre « roukous » du Saint Coran, et si vous avez le temps, vous pouvez y consacrer 15 à 20 minutes, voire une demi-heure. Sinon, vous pouvez en faire une habitude avant de dormir et consacrer une demi-heure à la lecture de n’importe quel ouvrage de la « Jama’at » avant d’aller vous coucher, ou n’importe quel livre du Messie Promis (as), ou un livre de « Hadith », ou le commentaire du Saint Coran. Si vous étudiez de cette façon, vous trouverez toujours du temps si vous le souhaitez. Les gens prennent du temps comme ça pour lire. Si vous dites « Je me sens fatigué après avoir étudié », cela signifie que vous préférez l’éducation séculière, et la religion est en deuxième plan. J’en ai parlé dans de nombreux sermons, avez-vous écouté le sermon d’hier ? Oui, cher Calife.
J’y ai également mentionné l’importance d’établir un ordre de préférence et d’établir un programme approprié afin de réguler vos activités quotidiennes. D’accord ? Oui, cher Calife. La seule façon de s’organiser est d’avoir un programme. D’accord ? Oui, cher Calife. Si vous avez un programme organisé, vous pouvez dégager du temps, même si vous enlevez 30 minutes, 45 minutes ou même une heure, à cet âge-là, même cela suffit. Puis, petit à petit, vous développerez un intérêt pour cela et celui-ci augmentera et puis le week-end, lorsque vous consacrez du temps aux activités de la « Khuddam-ul-Ahmadiyya » ou de la « Jama’at », vous pouvez alors consacrer même 2 heures à l’étude de la littérature (de la « Jama’at »). Tout est question de développer l’intérêt. Si vous développez un intérêt pour la lecture d’un livre religieux ou d’autres ouvrages de la « Jama’at », alors il n’y aura aucun problème. Sinon, on restera toujours dans un cycle d’indolence. Tel sera le résultat, d’accord ? Oui. D’accord. « JazakAllah », cher Calife.
Cher Calife, je suis le petit-fils de Maulana Attaullah Kaleem. Le Calife (aba) peut-il partager des souvenirs avec lui ? Et quels conseils notre cher Calife (aba) peut-il dispenser sur la façon dont je peux suivre ses traces et devenir un serviteur dévoué de l’Islam Ahmadiyya ?
Je n’ai pas vraiment travaillé avec lui à proprement parler. J’ai toutefois passé un certain temps au Ghana. Mais quand je suis arrivé, il était déjà parti. Mais j’ai vu et j’ai entendu qu’il était un véritable « Waqf-e-Zindagi » (dévot de la vie) dévoué. Il travaillait avec un dévouement et un enthousiasme sans faille ; je crois qu’il a également vécu en Allemagne par la suite et il travaillait avec beaucoup d’assiduité partout où il allait. J’ai également entendu dire qu’il accomplissait quotidiennement la prière de « Tahajjud » et il priait pour la « Jama’at », pour les gens et pour son travail. Vous devez avoir une foi ferme (en Dieu Le Tout-Puissant). Si vous avez une foi ferme en Allah, alors vous devriez prier Allah ainsi : « Qu’Allah le Très-Haut me rende vertueux, et me permette de servir la ‘Jama’at’ de la meilleure façon possible. » De plus, vous devez être sincère, et vous devez avoir une confiance totale en Allah Le Tout-Puissant. D’accord ? C’est quelque chose qu’il possédait.
Deuxièmement, quelles qu’étaient les conditions à l’époque – la situation économique n’était pas très bonne à l’époque. À cette époque, la situation économique du Ghana se détériorait progressivement. Cependant, il ne s’est jamais plaint. Et pour autant que je l’aie vu, il a toujours parlé avec un sourire et il avait une immense confiance en Allah. Puis Allah Le Tout-Puissant l’a grandement béni. Et tous ses enfants sont très bien éduqués. Ayez donc confiance en Allah, priez, suppliez, ayez une foi inébranlable en Allah le Très-Haut et une détermination absolue pour tout travail à accomplir, d’accord ? Si quelqu’un possède ces qualités, alors tout est possible, d’accord ? Oui, « JazakAllah ».
J’ai eu l’opportunité de servir en tant que « Nazim » régional « Waqar-e-Amal ». Lorsque certaines tâches qui nécessitent un travail pénible ou qui nécessitent de se salir les mains sont confiées à certains « Khuddam ». . .
Si leurs mains vont se salir, ils essaient de l’éviter ? Oui. Et comment inculquer le véritable esprit du « Waqar-e-Amal » à de tels « Khuddam » ? Oui. Quelle est la traduction anglaise des mots « Waqar-e-Amal » ? La traduction anglaise est « dignité du travail », alors expliquez-leur que c’est leur dignité. Dites-leur qu’il n’y avait personne qui se souciait plus de la propreté, de la pureté, et de prendre soin de son hygiène plus que le Saint Prophète (pssl), d’accord ? Mais lorsque de telles situations se présentaient, il accomplissait ces tâches. Par exemple, lors de l’incident de la bataille quand les compagnons creusaient des tranchées, d’accord ? Le Saint Prophète (pssl) creusait lui aussi avec eux et il ramassait aussi des pierres et les plaçait à leur place respective.
De ce fait, de la poussière et de la saleté s’accumulaient sur son corps. En réalité, lorsqu’il retirait sa chemise, de la poussière et de la saleté étaient visibles sur son abdomen. De même, il avait aussi de la poussière et de la saleté sur la tête. Expliquez-leur donc que si le Saint Prophète (pssl) pouvait accomplir ces tâches, alors quelle valeur possédons-nous, pourquoi ne pouvons-nous pas accomplir de telles tâches ? Nous devons donc accomplir ces tâches (chaque fois qu’on nous le demande). Expliquez-leur cela de cette manière, d’accord ? Nous sommes musulmans, nous devons donc suivre l’exemple du Saint Prophète (pssl), d’accord ? Servir la « Jama’at » (à quelque titre que ce soit) est ce qui accroît l’honneur. La première chose est que vous êtes au service des autres. La deuxième chose, c’est que vous servez la « Jama’at » et Allah Le Tout-Puissant vous récompensera, d’accord ? De plus, lorsque vous êtes au service des autres et que vous travaillez dur, vous améliorez aussi votre santé, n’est-ce pas ? Travailler dur est bon pour la santé. Pour être en bonne santé, il faut travailler dur. Oui, « JazakAllah ».
Cher le Calife, je souhaite devenir médecin plus tard. C’est une aspiration très noble. Cher Calife, veuillez me guider sur la manière de renforcer sa relation avec la foi et avec Allah Le Tout-Puissant tout en poursuivant des études et en visant la réussite professionnelle, afin que le succès puisse être atteint aussi bien dans ce monde que dans l’Au-delà.
Vous souhaitez devenir médecin. Il y a beaucoup de médecins, d’accord ? Et parmi eux, des médecins qui prient très régulièrement et qui font également la prière de Tahajjud, ils accomplissent aussi l’œuvre de la foi. Au sein de la « Jama’at » également, il y a des médecins – certains sont « Waqf », et certains qui ne sont pas « Waqf » servent également.
À l’époque du Messie Promis (as), le Dr Syed Abdul Sattar Shah Sahib était médecin. Il travaillait dans un hôpital, et il était le grand-père maternel du quatrième Calife (rh). Il consacrait du temps à sa foi et s’engageait également dans le travail du « Tabligh ». En fait, il y a un incident le concernant. Un jour, il prêchait à un homme dans la mosquée de son quartier. À côté des mosquées se trouvent généralement des zones de lavage, Et il y avait là un récipient en argile rempli d’eau, un récipient lourd. Fou de rage, cet homme le ramassa et le lui lança, lui causant une profonde blessure à la tête. Il était alors un médecin-chef de la région. Et s’il l’avait rapporté à la police, ils auraient arrêté l’homme. Il saignait de la tête ; alors, il posa sa main dessus et s’en alla. Il se rendit à l’hôpital, on lui fit un pansement et un bandage, puis il revint. À son retour, cet homme était assis là, les mains jointes, s’excusant. Il dit : « Pas de problème. » « Vous avez fait votre part. » « Maintenant, écoutez mon sermon. » L’homme était si profondément affecté par la présence d’un médecin aussi éminent et une personne très débrouillarde – S’il avait appelé la police, il aurait été arrêté et emprisonné. Mais au lieu de cela, il lui pardonna, quelle excellente moralité !
Par conséquent, l’Ahmadiyya doit être une foi aux valeurs morales élevées et sur le coup, il fit le serment d’allégeance. Il ne devint pas Ahmadi en se contentant d’écouter des arguments ; Il devint Ahmadi en découvrant la morale. Par conséquent, lorsque vous deviendrez médecin, si vous faites preuve de bonne moralité envers vos patients, servez les pauvres et les traitez bien, vous deviendrez un bon médecin, un bon prédicateur et un bon Ahmadi. Khalifa Rashid-ud-Din Sahib, un compagnon du Messie Promis (as), était également chirurgien civil pendant la période britannique (dans le sous-continent).
À l’époque où les salaires étaient versés — leur valeur peut paraître faible aujourd’hui — quatre ou cinq cents roupies à cette époque étaient équivalentes à, voire supérieures, à cinq cent mille roupies aujourd’hui. Chaque fois que le Messie Promis (as) disait que certains ouvrages devaient être publiés ou lorsqu’une occasion de prêcher se présentait, il encourageait les contributions financières. Aucun système formel n’avait encore été mis en place, mais des contributions étaient tout de même envoyées. Il donnait tellement que le Messie Promis (as) dut un jour lui dire : « Vous sacrifiez tout ce que vous possédez. » Il répondait : « Lorsque le Messie Promis (as) en a besoin pour l’Islam, mes besoins personnels ne comptent pour rien. » C’est ainsi qu’il donnait. Le Messie Promis (as) dit : « Vous donnez beaucoup. « Vous devriez faire preuve de retenue et garder quelque chose pour vous. » « Même si vous ne donnez plus, cela ne changera rien. » « Vous avez déjà tellement donné. »
De même, le premier Calife (ra) était médecin. Tout ce qu’il gagnait grâce à sa pratique, il le dépensait pour la cause de l’Islam. Il servait les pauvres, les soignait gratuitement et faisait preuve de compassion à leur égard. Quand une personne pauvre devient satisfaite après avoir écouté un médecin, la moitié de la maladie est guérie. Si un médecin est bon, la moitié de la maladie du patient est guérie. Tout simplement par sa façon de sourire et de leur parler gentiment. Mais si vous parlez durement, faites preuve d’arrogance et intimidez le patient, le patient va s’enfuir – et la maladie déjà présente va encore s’aggraver.
Par conséquent, un médecin doit être très humble et très poli. Voilà comment il faut se comporter. Prenez soin tout particulièrement des pauvres. Si vous devez percevoir des honoraires, faites-le auprès des clients fortunés. De cette manière, vous pratiquerez également le « Tabligh ». C’est la prédication silencieuse, la prédication par les actions. Par cela, Allah Le Tout-Puissant est également satisfait. Lorsque vous servez les pauvres, agissez de cette manière, servez la « Jama’at », Alors vous plaisez à Allah Le Tout-Puissant et vous plaisez aux gens, et vous gagnez également votre vie.
Cher Calife, comment pouvons-nous élever la voix contre l’injustice dans le monde ? Et comment pouvons-nous soutenir les droits de l’homme ?
Dans toute la mesure de nos possibilités, nous le faisons. Dans la mesure où mon influence le permet, je transmets également ce message. Dans la mesure de vos possibilités, vous devriez continuer à le faire. Quand j’étais en Amérique, j’ai eu brièvement l’occasion d’aller au Capitol Hill, et j’y ai dit la même chose. Plus tard, un sénateur m’a dit : « La façon dont vous avez parlé si calmement et présenté ces points, « vous avez dit des choses très importantes, des choses dont nous avons grand besoin aujourd’hui. « Nous avons écouté ce que vous avez dit, et nous l’apprécions également, mais nous ne pouvons pas agir en conséquence. » J’ai dit : « C’est exactement ce que je dis, que vous devriez agir, au moins un peu. » Il a déclaré que le monde en a effectivement besoin aujourd’hui. Mais leurs intérêts politiques particuliers les empêchent d’agir en conséquence.
Aujourd’hui, le lobbying est à l’œuvre. Ils vous donnent de l’argent – des sommes considérables. Ils investissent massivement. De là, de nombreux grands groupes – prêtres de l’Église chrétienne, des médecins et des hommes politiques – sont ainsi invités en Israël. On les y emmène, on leur montre tout, Hôtels et toutes les commodités inclus, et luxe offert. Après cela, on leur dit : « À votre retour, vous devrez parler en notre faveur. »
De cette manière, la justice ne peut être établie. Pour cela, nous devons élever la voix, à savoir qu’Allah Le Tout-Puissant dit qu’il doit y avoir une justice absolue. Ce n’est que lorsque la justice sera pleinement établie que l’on pourra instaurer la justice dans le monde. Il ne devrait pas y avoir de vengeance, et il ne devrait pas y avoir une règle pour une personne et une autre règle pour quelqu’un d’autre. L’égalité doit prévaloir partout. Ce n’est que lorsque cela se produira que nous pourrons affirmer que la véritable justice a été rendue. Voilà ce que désire Allah Le Tout-Puissant, et voilà ce que nous devons faire. Et dans la mesure du possible, au sein de votre propre entourage – au sein de votre entreprise, parmi les personnes qui vous entourent, dans votre environnement – faites tout ce que vous pouvez à cet égard. Oui, cher Calife. «JazakAllah».
Certains chiites donnent la priorité à la famille et à la descendance du Saint Prophète (pssl) sur le Califat. Que notre cher le Calife nous éclaire sur ce sujet.
Non seulement ils leur donnent la priorité sur le Califat, ils leur accordent également la priorité sur l’apostolat. Il existe même un groupe parmi les chiites qui affirme que Gabriel s’est trompé car la prophétie était en réalité censée être accordée à Hadhrat Ali (ra) mais il a plutôt fait descendre la révélation sur le Saint Prophète (pssl). C’est pourquoi certains partagent cette opinion. Peut-on dire que Gabriel ou Allah Le Tout-Puissant ont commis une erreur ? En ce qui concerne la question, il ne s’agit pas de donner la priorité à la descendance du Saint Prophète (pssl). Les chiites affirment plutôt que les trois premiers Califes, Hadhrat Abu Bakr (ra), Hadhrat Omar (ra) et Hadhrat Uthman (ra), étaient de faux Califes et que Hadhrat Ali (ra) aurait dû être nommé premier Calife.
Voici la question qui se pose, Votre question aurait donc dû porter sur ce point car cette question se pose depuis l’époque du Califat Bien Guidé, et cette question a été soulevée par les fauteurs de troubles. Ce trouble a continué à se propager depuis lors. Ils disent que le Saint Coran mentionne que le Saint Prophète (pssl) a donné des instructions de donner la priorité aux membres proches de sa famille. Cependant, ce n’est pas ce qu’a déclaré Allah Le Tout-Puissant. En effet, Allah Le Tout-Puissant dit que vous devez vous conformer à Ses commandements tout comme vous vous en tenez à ce que disent vos proches. L’interprétation chiite de ce verset est totalement erronée.
Ces problèmes persistent depuis cette époque. Vous devriez leur expliquer ces choses avec soin et ceux qui parviennent à comprendre s’avèrent être très bons. Il y a un jeune homme issu d’une famille qui était chiite et issue d’une famille chiite très pratiquante, mais il y a quelques années, il a embrassé l’Ahmadiyya. Puis sa femme, qui était également chiite, s’est convertie à l’Ahmadiyya, après quoi ses parents l’ont reniée. Le jeune homme est instruit et est venu ici en Europe et travaille en France. Ses parents le questionnent souvent, mais il répond qu’il a maintenant compris la vérité. Si l’on aime véritablement le Saint Prophète (pssl) l’on ne peut rejeter aucun des Califes Bien-Guidés.
Le Messie Promis (as) avait écrit que les quatre califes sont tous des Califes Bien-Guidés et nous les acceptons tous. Hadhrat Abu Bakr (ra) a le statut de Calife Bien-Guidé, comme Hadhrat Omar (ra). Hadhrat Ali (ra) a lui-même déclaré qu’en temps de guerre ou dans des périodes similaires – J’ai évoqué ces choses dans mes sermons récents afin que vous puissiez apprendre l’histoire. Le Saint Prophète (pssl) se trouverait dans les zones les plus dangereuses et la personne la plus proche à ses côtés, en faction, serait Hadhrat Abu Bakr (ra). Hadhrat Ali (ra) a déclaré qu’il ne pouvait pas aller là où se rendait Hadhrat Abu Bakr (ra). Tel est le témoignage de Hadhrat Ali (ra) lui-même. Vous devriez donc leur conseiller de lire l’histoire. Mais mis à part cela, il n’est pas nécessaire de se livrer à des disputes. Dites-leur que nous reconnaissons également Hadhrat Ali (ra) et qu’il possède lui aussi un certain rang. Nous acceptons également Hadhrat Imam Hassan (ra) et Hadhrat Imam Hussain (ra) qui possèdent également leur propre grade.
Le Messie Promis (as) a déclaré que l’impur Yazid commit de graves injustices en martyrisant le petit-fils du Saint Prophète (pssl). Le Messie Promis (as) a utilisé les mots « Yazid impur ». Cependant, cela ne signifie pas que Hadhrat Abu Bakr (ra), Hadhrat Omar (ra) et Hadhrat Uthman (ra) n’étaient pas de vrais Califes. Ce différend a été initié par les Kharijites lors du martyre de Hadhrat Uthman (ra) et ils ont dit qu’une véritable vengeance n’avait pas été recherchée pour son martyre Ils dirent donc que Hadhrat Ali (ra) devait se venger immédiatement. Puis ils se retournèrent contre Hadhrat Ali (ra) et retournèrent également Hadhrat Aisha (ra) contre lui.
Ce n’est pas le seul différend ; Vous devriez lire le livre « Le début de la dissension en Islam » par le deuxième Calife (ra). Vous savez lire l’ourdou, alors vous devriez lire ce livre et vous apprendrez beaucoup de choses et de détails sur l’histoire. Ce n’est pas un très gros livre, il est plutôt petit. Vous en apprendrez beaucoup. Il a également écrit un petit livre sur Hadhrat Ali (ra) que vous pouvez lire aussi. et cela vous aidera à apprendre les bases. Autrement, celui qu’Allah Le Tout-Puissant a désigné comme premier Calife Bien-Guidé est en effet le premier Calife.
Nous trouvons de nombreux récits du Saint Prophète (pssl) dans lequel il demande pourquoi les gens importunent son « rafiq » (compagnon proche). Il est dit dans le Saint Coran : « Allah est avec nous. » lorsque le Saint Prophète (pssl) et Hadhrat Abu Bakr (ra) étaient dans la grotte. C’est Hadhrat Abu Bakr (ra) qui était dans cette grotte, et non Hadhrat Ali (ra). Les chiites rétorquent en présentant l’argument selon lequel il s’agissait de Hadhrat Ali (ra) qui fut laissé sur le lit du Saint Prophète (pssl) pour affronter la mort. Lorsque les Mecquois réalisèrent qu’il s’agissait de Hadhrat Ali (ra), ils ne le tuèrent pas ; Ils ne lui causèrent que des dommages mineurs, après quoi il émigra lui aussi de La Mecque.
À l’inverse, le véritable danger était lorsque le Saint Prophète (pssl) et Hadhrat Abu Bakr (ra) étaient ensemble. De nombreux arguments peuvent être avancés. Vous devriez les rechercher et étudier la littérature et vous y trouverez les réponses. J’ai abordé de nombreux aspects dans mes sermons ; Si vous écoutez attentivement les sermons, vous trouverez ces réponses. J’ai prononcé ces sermons pour que les gens puissent apprendre l’histoire. Il devient historien, et lui aussi peut apprendre.
Cher Calife, de nos jours, comment pouvons-nous devenir le meilleur exemple pour la « Jama’at » et pour le monde entier afin que les autres aient envie de nous ressembler en nous observant, et pour que nous puissions mener l’humanité. . .
Mener l’humanité vers un avenir meilleur, n’est-ce pas ? Que signifie être exemplaire ? Hier encore, j’ai parlé de ce qui est exemplaire. Si vous agissez conformément aux conditions de la « Bai’at », vous deviendrez exemplaire. Par là, vous amènerez d’autres personnes à vous rejoindre. Beaucoup de gens viennent me voir et m’écrivent qu’ils ont prêté allégeance en observant le comportement et l’exemple des Ahmadis.
Par la suite, ils ont également lu des ouvrages littéraires. Ils viennent me rendre visite. D’autres viennent ici, me rencontrent, écoutent mes discours, et prêtent allégeance à leur retour, en raison de ce qu’ils ont entendu ; Je ne les ai absolument pas prêchés. C’est exactement ce qu’a dit le Messie Promis (as), que j’ai mentionné dans le sermon. J’ai fait une intervention il y a quelques semaines sur le thème d’inviter les autres à se tourner vers Allah. J’ai mentionné que vous deviez donner votre exemple et approfondir vos connaissances. Le simple fait de connaître une langue ne change rien. L’essence véritable réside dans le fait de devenir un exemple. Nous devons montrer aux autres un exemple de ce qu’est l’Islam. Un véritable exemple de ce qu’est réellement l’Islam. Le Messie Promis (as) a dit que si vous écoutez les discours des religieux, Ils parlent avec beaucoup de passion. Cependant, lorsqu’on les observe chez eux, c’est tout le contraire. C’est pourquoi leurs paroles n’ont aucun impact sur vous quand vous voyez leur réalité.
Ainsi, si votre situation devient similaire à la leur, vous n’aurez aucun impact. C’est pourquoi vous devez affiner vos actions. Le Messie Promis (as) écrit un récit concernant un incident impliquant un religieux qui avait prononcé un discours sur le sacrifice et comment les gens devraient sacrifier leurs richesses pour leur foi, etc. Sa maison était mitoyenne de la mosquée, et sa femme l’écoutait. Elle fut touchée par son discours et à son retour à la maison, elle retira ses bracelets en or pour les offrir en sacrifice pour sa foi pour construire une mosquée ou autre chose. Il déclara : « J’ai prononcé ce discours pour passionner tout le monde, pas vous. « Alors gardez votre or, nous devons accumuler nos richesses. » Comment de tels religieux peuvent-ils avoir un impact ? Chacun d’entre nous fait des sacrifices. Chacun contribue selon ses moyens. Je contribue, vous contribuez, et d’autres aussi. Lorsque nous montrerons à tout le monde ces exemples concrets, Cela a donc aussi un impact. Très bien, qu’Allah soit votre Protecteur.
À la fin de la « mulaqat », les « Khuddam » ont eu l’occasion de se faire photographier avec le Calife (aba).
La veille, le Calife a prononcé le discours de clôture de la 130e « Jalsa Salana » de Qadian. Le Calife a présidé la séance de clôture depuis le Masroor Hall à Islamabad alors que plus de 13.000 participants étaient rassemblés sur le site de « Jalsa » à Qadian, en Inde. Lors de son discours, le Calife a évoqué le véritable but de la « Jalsa Salana ». Les responsabilités liées à la « Bai’at » et le besoin urgent d’une véritable droiture.
Les gens se demandent comment on peut se rapprocher d’Allah Le Tout-Puissant. La proximité d’Allah Le Tout-Puissant est atteinte de la manière exacte décrite par le Messie Promis (as) et par le serment qu’il a reçu de nous : que quiconque conclut un serment d’allégeance avec lui devra jurer qu’il se souviendra des bienfaits d’Allah Le Tout-Puissant et Le louera. Lorsque vous louez Allah Le Tout-Puissant et vous vous souvenez de Ses bienfaits, vous atteindrez ainsi la proximité d’Allah Le Tout-Puissant. Tel est le point fondamental que nous devons toujours garder à l’esprit.
Le Messie Promis (as) a en outre déclaré : « Si vous avez conclu avec moi l’engagement de la ‘Ba’ait’, « souvenez-vous aussi que vous ne devez jamais infliger de dommages illicites « sur les créatures d’Allah Le Tout-Puissant en général, « et sur les musulmans en particulier, à cause de vos pulsions charnelles ; « ni par la langue, ni par la main, ni d’aucune autre manière. » Il a également déclaré que « Si vous êtes liés à moi « et avez conclu avec moi l’engagement de la ‘Ba’ait’, « alors souvenez-vous qu’en toute circonstance, « que ce soit dans la tristesse ou la joie, dans l’épreuve ou dans la facilité, « que vous receviez des bénédictions ou que vous soyez confrontés à des épreuves et des afflictions, « vous devez toujours rester fidèle à Dieu Le Tout-Puissant « et en toutes circonstances, contentez-vous de Son Décret. »
C’est sur ce principe même que nous entrons dans la ‘Ba’ait’, et par la grâce d’Allah Le Tout-Puissant, des milliers, des centaines de milliers de personnes entrent dans la « Jama’at ». Ceux qui sont ahmadis de naissance, leurs aînés étaient entrés dans la profession de foi (Bai’at) et c’est ce même pacte de « Bai’at » que nous renouvelons chaque année, nous engageons à respecter toutes les conditions stipulées dans la « Bai’at ». Pourtant, malgré le fait qu’un livre traitant de ces conditions soit maintenant entre nos mains, les conditions de la « Bai’at » ne sont pas devant nos yeux. Par conséquent, chaque Ahmadi devrait, de temps à autre, garder ces conditions à l’esprit.
De nombreuses personnes sincères m’écrivent qu’ils ont affiché les conditions de la « Bai’at » dans leurs maisons. Si nous les affichons, elles servent de rappel constant des conditions de la « Bai’at » et à mesure que nous continuons à les lire, nous sommes simultanément engagés dans notre réforme morale et spirituelle. On comprend alors comment devenir un véritable musulman ahmadi et comment remplir et honorer son engagement de la « Bai’at ». Nous devons être prêts à supporter toutes les épreuves sur le chemin d’Allah Le Tout-Puissant et au moment de toute difficulté ou épreuve, dès l’apparition de l’affliction, nous ne devons pas nous détourner d’Allah Le Tout-Puissant.
Après la conclusion de la « Jalsa » de Qadian par une prière silencieuse dirigée par le Calife (aba), ce dernier (aba) a visité Islamabad et rencontré les participants de la « Jalsa ».
Le mercredi 24 décembre, Janet Davies, le haut shérif du comté de South Glamorgan, au sud du Pays de Galles, a eu l’honneur de rencontrer le Calife (aba) à Islamabad. En novembre, elle avait eu l’occasion de rencontrer le Calife (aba) lors de la visite de ce dernier à Cardiff pour l’ouverture de la mosquée Batur Raheem. Au cours de la réunion, elle a évoqué le caractère paisible d’Islamabad.
Mais vous avez beaucoup de chance de vivre dans un endroit aussi paisible. Nous sommes loin de la grande ville et c’est un quartier paisible, et relativement exempte de pollution. Oui, absolument. Il existe d’excellentes écoles où l’enseignement est dispensé en gallois. Ils enseignent l’anglais en parallèle ? En anglais également, oui. Ainsi, beaucoup d’enfants musulmans à Cardiff fréquentent des écoles où l’enseignement est dispensé en gallois. Ils parlent donc gallois et anglais, et ensuite leur langue familiale. . .
Pour préserver leur culture. Oui, c’est important. C’est pourquoi je demande toujours à nos gens qu’ils devraient également connaître leur langue pour connaître leur culture et pour préserver leur culture. Parce qu’il y a des gens qui sont nés ici, qui ne connaissent pas notre langue. Donc, le livre que je vous ai apporté, je vous ai apporté un livre d’images, de photographies, etc. , du Pays de Galles. avec des écrits – mais en anglais et en gallois. Alors, la prochaine fois que je vous verrai. . . Mais en gallois, je n’y ai vu qu’un seul mot hier.
L’orthographe est différente, mais cela se prononce différemment. « Y » se prononce « a » et « u » se prononce « i ». Quelque chose comme cela. La lettre « y » peut être « a » ou « e ». Oui, et « u » est « e ». est soit « e », soit « u ». Oui, oui, très difficile. C’est une belle langue et bien plus ancienne que l’anglais qui vient de l’Inde. Elle est originaire d’Inde et s’est répandue à travers l’Europe. L’origine est donc indo-européenne. Oui, 600 ans plus vieux que l’anglais. Le gallois est 600 ans plus ancien que l’anglais ? Oui. Merci beaucoup d’être venu. Merci. Ceci est pour vous. Merci.
À la fin de la réunion, le Calife (aba) lui a offert un exemplaire du Saint Coran. Merci.
Je pense que ce souvenir restera gravé à jamais. Lorsque nous nous sommes rencontrés à Cardiff, il y avait évidemment des centaines de personnes, mais j’étais très proche de lui, s’asseyant pour dîner là-bas, et je l’ai rencontré dans une petite pièce en compagnie d’autres personnes. Mais évidemment, aujourd’hui, lors d’une rencontre aussi personnelle. . . je suis très, très honorée et chanceuse.
C’étaient là quelques moments forts des activités du Calife au cours de la semaine écoulée. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi.
Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé de l’amour et de l’honneur du Messie Promis (as) pour Allah Le Tout-Puissant. Vers la fin de son sermon, le Calife (aba) a donné des instructions pour les prières du début de la nouvelle année, en particulier pour les prisonniers d’opinion et les opprimés du monde entier.
Comme chacun le sait, la nouvelle année a commencé hier. Les gens s’échangent également des vœux pour le nouvel an. Priez pour que cette année nous apporte d’innombrables bénédictions. Qu’Allah Le Tout-Puissant fasse échouer les stratagèmes des adversaires et des ennemis soient complètement détruits. Puisse-t-Il accorder à la « Jama’at » encore plus de succès et de progrès qu’auparavant. Ceux d’entre nous qui vivent en dehors (du Pakistan) et particulièrement dans les pays où nous jouissons de la liberté et pouvons ainsi vivre la joie du Nouvel An – Au Pakistan, on célèbre également le nouvel an.
Mais en de tels moments, n’oubliez pas vos frères dans vos prières, qui sont actuellement emprisonnés en raison de leur foi. J’ai récemment évoqué le cas de Mubarak Sani Sahib, qui a été condamné à la prison à vie, De même, d’autres personnes sont également emprisonnées. Malgré les circonstances qu’ils endurent, ils expriment leur gratitude envers Allah à l’aube de la nouvelle année. Ils ne profèrent aucune plainte. Afin de plaire à Allah Le Tout-Puissant, ils sont enchaînés par des chaînes de fer. Puisse Allah Le Tout-Puissant créer rapidement les moyens de leur libération. Puisse Allah Le Tout-Puissant nous donner la force et à ceux qui ont été emprisonnés en raison de leur foi et tous ceux qui endurent des difficultés, de développer une compréhension encore plus profonde de l’amour pour Allah Le Tout-Puissant.
En raison des difficultés auxquelles nous sommes confrontés, que notre amour pour Allah Le Tout-Puissant, augmente toujours davantage qu’auparavant au lieu de diminuer. Priez pour tous ceux qui subissent l’oppression. Puisse Allah Le Tout-Puissant accorder la liberté à tous ceux qui sont opprimés et les libèrent de l’emprise des injustes et instaurer la paix dans le monde.